Pergunta: O que, em essência, recebemos na entrega da Torá?

Resposta: Na entrega da Torá, desejávamos profundamente nos tornar um só homem com um só coração. Mas, ao mesmo tempo, nos mantivemos em torno da montanha do ódio, da montanha do egoísmo que se revelou entre nós. Como queríamos nos libertar dela e alcançar o amor mútuo, recebemos a Torá.

Se não houver muitos atritos entre nós, não precisamos da Torá, a força que corrige os relacionamentos entre nós. Mas se descobrirmos ódio mútuo e separação, como na sociedade israelense de hoje, precisamos da Torá, ou seja, a força da correção. É por isso que a sabedoria da Cabalá, que esteve oculta por milhares de anos, está sendo revelada agora.

A Cabalá está sendo revelada precisamente hoje porque atingimos um estado em que não podemos viver sem ela. Precisamos revelar todo o nosso ódio mútuo para sentir a necessidade da força corretiva. Até que o ódio seja claramente revelado, a Torá não é necessária.

É por isso que se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”, ou seja, revelamos nossa natureza maligna e atitude egoísta em relação aos outros, e precisamos da Torá para corrigi-la. Por essa razão, a Torá foi dada no Monte Sinai, a montanha do ódio.

Pergunta: No Monte Sinai, o povo de Israel se sentiu como uma nação?

Resposta: No Monte Sinai, ainda não nos sentíamos como uma nação, mas estávamos prontos para isso. A todos foi perguntado: “Vocês concordam em se unir ou este será o seu local de sepultamento?”

Pergunta: O que podemos fazer se a sociedade israelense atual está tão fragmentada que não há o menor impulso em direção à unidade?

Resposta: É exatamente por isso que a sabedoria da Cabalá está emergindo do seu esconderijo e explicando ao povo de Israel qual é a sua missão. Caso contrário, não teremos o direito de existir nesta terra. É precisamente agora que os Dez Mandamentos proclamados no Monte Sinai se tornam novamente altamente relevantes.

Afinal, retornamos fisicamente à Terra de Israel e recebemos a oportunidade de restabelecer nela um estado judeu independente. Diante da divisão e do ódio que crescem cada vez mais entre nós, começamos a perceber que precisamos da força da correção.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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Não há feriado maior do que o da recepção da Torá. Afinal, se não fosse pela Torá, viveríamos apenas uma existência animal “enquanto o mundo gira”.

Mas temos a oportunidade de usar a força superior e, com sua ajuda, saltar para uma dimensão superior, continuar nossa existência, viver na dimensão espiritual.

Deste mundo, desta realidade que estamos vivenciando agora, podemos fazer uma transição suave para um novo estado, para outro mundo, uma dimensão que não tem nada a ver com o planeta Terra e este universo.

Podemos nos revelar como existindo na forma de harmonia eterna, perfeita e completa, sem as limitações do mundo material.

Com a ajuda da força superior, uma passagem se abrirá para nós, do nosso mundo, desta vida falha, para uma existência perfeita.

O meio de transição de nossa dimensão para uma superior é chamado de “Torá”, uma força especial que gradualmente nos transforma em um novo estado; e na medida de nossa mudança, fazemos uma transição suave para ele, até que todas as nossas propriedades terrenas, ou seja, todas as nossas propriedades egoístas, sejam substituídas por propriedades espirituais e altruístas.

Uma pessoa recebe a oportunidade de avançar para uma existência eterna e perfeita. Portanto, receber essa oportunidade é o evento mais importante em nossas vidas, um verdadeiro feriado!

Da Lição Diária de Cabalá de 17/05/10, Escritos do Rabash, “O que é Preparação para a Recepção da Torá – 1”

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Pergunta: Como posso me “desconectar” da explicação ao disseminá-la?

Resposta: Abordamos as massas como cientistas, como pesquisadores, e um verdadeiro cientista deve ser totalmente imparcial em relação aos resultados. Eles investigam a natureza fora de si mesmos, fora do seu próprio “eu”, assim como os Cabalistas fazem neste mundo.

Só mais tarde poderemos começar a falar sobre como meu desejo de que algo aconteça influencia sua concretização. Isso ocorre devido à lei da natureza se adaptar ao meu desejo.

Então, como posso permanecer imparcial? Devo me esforçar para compreender o mundo, para entender a vida, para aprender o que me é atribuído sem qualquer envolvimento pessoal. Se eu investigar enquanto estou interessado, o resultado é um desejo de receber. O que examinarei? Apenas o que for melhor para o meu desejo de receber. É isso que todos estudam, e ninguém consegue ver a verdadeira imagem dessa maneira.

Devo explicar a todos: “Amigos! Ao nos distanciarmos do nosso desejo de receber, alcançamos a revelação da imagem do mundo, alcançamos um grau a partir do qual podemos compreender as verdadeiras inter-relações entre as partes da realidade — como tudo é operado pela força superior, como todos os detalhes estão interconectados e a que propósito servem”.

Explico tudo como um cientista que descobriu o sistema, a lei geral que opera em todas as suas formas. Mas, ao mesmo tempo, não dependo de nada. É assim que nossa abordagem deve parecer vista de fora.

Devo mostrar, por meio de toda a minha aparência, que não existo de forma alguma nesta imagem. Não está relacionado à religião, a qualquer modo de vida ou a qualquer outra coisa. É simplesmente a natureza geral como ela se revela. Então, as pessoas a perceberão dessa forma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: Posso me identificar com você e com os escritos de Baal HaSulam, mas sinto que Rabash está de alguma forma no meio, e não consigo compreendê-lo completamente.

Minha Resposta: Eu entendo você por um lado. Mas, por outro, não é bem assim. Rabash nos deu todos os fundamentos do trabalho espiritual . Antes dele, eles não haviam sido apresentados sistematicamente. Os Cabalistas escreveram comentários sobre a Torá, cartas e artigos, mas uma apresentação sistemática do trabalho interior que uma pessoa deve realizar para alcançar o Criador nos foi dada apenas pelo meu mestre Rabash.

Ele escreveu quase 500 artigos sobre o tema. Neles, expressou absolutamente todos os estados de uma pessoa que inicia o caminho espiritual do zero e segue em frente.

O que o Rabash fez é uma contribuição inestimável para a Cabalá! É uma ajuda inestimável e insubstituível para um iniciante, algo que não pode ser extraído do Livro do Zohar, do Estudo das Dez Sefirot ou de qualquer outra obra!

Por um lado, ele era um grande Cabalista, e por outro, muito reservado e astuto na forma como se escondia, como escondia tudo e permanecia na sombra de seu pai!

Você tem razão quando diz: “De alguma forma, eu não o vejo, ele simplesmente passa despercebido”. Ele realmente se diminuiu: “Quem sou eu? Meu pai foi o grande Cabalista”.

Rabash foi o maior Cabalista, com tantas descobertas, conquistas, escritos, e ainda assim ele constantemente escondia isso: “Eu só estudo um pouco”, e assim por diante. Ninguém o conhecia ou o compreendia.

Ele foi um grande praticante, um grande sistematizador, um grande professor, um grande educador!

Em seus artigos, ele expôs o sistema de trabalho espiritual em várias formas, adequadas para cada pessoa, cada alma, cada estilo, em todos os momentos e estados pelos quais passamos.

Eu poderia falar sem parar sobre o que ele fez! Não porque ele fosse meu professor, a pessoa mais próxima e querida para mim, mas porque ele realmente fez algo por nós, sem o qual não poderíamos dar um único passo adiante. Não poderíamos!

Agora que finalmente começamos a estudar seus artigos seriamente, espero que percebamos isso. É uma obra muito séria, incomparável a qualquer outra.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Grande Rabash”, 09/03/10

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Pergunta: Qual é o significado da festa da Entrega da Torá (Matan Torá) e o que significa que recebemos a Torá? Parece que não guardamos os seus mandamentos. É o oposto. Ela diz “não roube” — nós roubamos; “não cobice a propriedade alheia” — nós cobiçamos.

Como a Torá se relaciona com a nossa vida hoje? Será que o Criador se enganou ao dar a Torá especificamente ao povo de Israel?

Resposta: Existe a entrega da Torá e existe a recepção dela. O problema é que, embora a Torá nos tenha sido dada, nunca a recebemos. A sociedade israelense de hoje está muito distante do que deveria ser, vivendo de acordo com as leis da Torá. Portanto, ainda somos considerados exilados.

Pergunta: Mas nós temos a Torá, nós a temos!

Resposta: Temos o livro que diz “Torá”, mas isso não basta. A Torá é a luz superior que retorna à fonte. A luz corrige nossa natureza egoísta e nos leva ao amor e à participação mútua, até que amemos os outros como a nós mesmos.

Isso se chama a realização da Torá. A Torá é a luz, como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá para corrigi-la”. O povo judeu tem o egoísmo mais desenvolvido, e não é à toa que nosso povo é chamado de “obstinado”. Portanto, recebemos a Torá para sua correção — a luz que reforma.

No passado, durante a época do Primeiro e do Segundo Templo, o povo de Israel usava essa luz para correção. Mais tarde, eles caíram desse nível, o que é chamado de destruição do Templo, e foram para o exílio. É um exílio de uma vida baseada na lei do amor ao próximo.

Hoje em dia, ninguém mais pensa em amar os outros. Restam apenas as tradições externas da Torá.

Pergunta: Ainda não recebemos a Torá porque nem todos cumprem os mandamentos religiosos?

Resposta: Não estamos falando de mandamentos religiosos. A lei da Torá é amar o próximo como a si mesmo. Rabi Akiva chama isso de a grande regra da Torá, que inclui todos os outros mandamentos. Portanto, ao cumprir os mandamentos mecanicamente, a pessoa deve verificar: isso a aproxima do amor ao próximo ou talvez até a aliene? Cria uma divisão entre as pessoas e incita o ódio?

É esta a Torá que recebemos? Recebemos o remédio mais elevado, porque a Torá é luz, uma força superior que nos afeta, se cumprirmos condições especiais. Essa força pode corrigir nossa natureza e nos permitir abrir o mundo superior, abrir nossos olhos e ver onde realmente estamos.

A Torá é eterna e, com sua ajuda, também podemos alcançar a vida eterna. Mas isso só se verificarmos o que realmente significa a verdadeira Torá e o mandamento de amar o próximo como a si mesmo, que reúne todos os mandamentos.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 139

Capítulo 14. O Desejo de Espiritualidade

O Criador criou o desejo de receber de acordo com Seu propósito de “fazer o bem às Suas criações”, para levar o desejo de receber a um estado de perfeição. Pois “fazer o bem”, segundo o Criador, significa fazê-lo perfeitamente, como Ele. Qualquer coisa menos que a perfeição não é considerada verdadeira bondade. Somente o Criador é a perfeição.

Para levar o ser criado à equivalência, a tal perfeição, é necessário que o ser criado queira se corrigir, mudar e levar o estado oposto à perfeição à perfeição suprema. A perfeição só é alcançada a partir do seu oposto, como “a vantagem da luz sobre as trevas”, como “houve a tarde e houve a manhã”. De um vaso que sente deficiência, o preenchimento é sentido, e de uma falta sentida, o deleite é percebido. Não podemos compreender ou alcançar nada exceto a partir do seu oposto.

A essência do deleite, a essência da luz, é o Criador. Alcançá-Lo e senti-Lo só é possível através da forma oposta. Isso significa que a natureza do ser criado deve ser oposta à natureza do Criador para que se possa desfrutar do estado de perfeição, o grau do Criador. Portanto, ocorre a quebra dos vasos. Através da quebra dos vasos, no desejo de receber do ser criado, que é “existência a partir da ausência”, as qualidades do Criador (“existência a partir da existência”) se inserem. Portanto, adquirimos desejos por realizações, que necessariamente vêm do Criador.

O caminho para alcançar o propósito da criação começa no nível mais baixo, onde temos desejos corporais-animais básicos por comida, sexo e abrigo, desejos também encontrados em animais. Ansiamos por eles mesmo quando vivemos sozinhos. Em seguida, desenvolvemos desejos humano-sociais por riqueza, honra e conhecimento, que a sociedade instila. Somente depois de conhecermos, reconhecermos e realizarmos mais ou menos esses desejos, alcançamos os desejos chamados “desejos espirituais”, que nem o corpo nem a sociedade podem realizar, somente o Criador.

Existem, portanto, três estágios no desenvolvimento do desejo. O desenvolvimento começa com a satisfação dos desejos animais e humanos, conhecidos como “desejos deste mundo”. Começamos a falar de um ser humano somente a partir do momento em que os desejos espirituais despertam, desejos que só podem ser preenchidos com a luz superior, com o Criador, com a sensação do Criador. Esses são chamados de “desejos do mundo vindouro”, o mundo espiritual.

Nós, que desenvolvemos um desejo espiritual, onde o desejo pela espiritualidade é concebido, trabalhamos para desenvolver e realizar esse desejo, contra todos os outros desejos. Trabalhamos no ponto no coração, o desejo pela realização espiritual, contra todos os outros desejos corporais e humanos. Trabalhamos contra esses opostos com todas as nossas forças, utilizando a sociedade, o estudo e a busca interior. Queremos desenvolver e nutrir o ponto no coração, o desejo pela espiritualidade, contra todos os outros desejos corporais.

Se completamos este trabalho (e não sabemos quando isso acontecerá), ansiamos apenas pela espiritualidade, dia e noite, em um estado descrito como “até que não me deixe dormir”, e apenas realizamos os outros desejos por necessidade de existência básica, não como luxo. Se todas essas condições forem atendidas, é sinal de que concluímos nosso trabalho neste mundo, e então recebemos um novo grau: o nível do trabalho é elevado. Em vez dos desejos corporais gerais no coração, recebemos desejos chamados Klipot.

Em oposição ao ponto no coração, em vez do ponto expandido, recebemos o sentimento do Criador. Agora, em vez de um coração repleto de desejos animalescos e humanos e um pequeno ponto com um vago anseio por espiritualidade, recebemos um novo coração, uma Klipa dentro da qual está a Kedusha. As Klipot são vários pensamentos e desejos contra o Criador, contra Sua unidade, coletivamente chamados de “Faraó”. Kedusha é o desejo e o anseio pelo Criador, a alma. A relação entre Klipa e Kedusha é como a relação entre o coração e o ponto no coração no nível deste mundo.

Assim, continuamos nosso trabalho. Toda a nossa conexão, vida e anseio se voltam ao Criador, enquanto o Faraó (as Klipot, as perturbações) resiste constantemente a eles. No entanto, como está escrito: “O Faraó aproximou os filhos de Israel de seu Pai no Céu”. É precisamente por meio dessas perturbações, por meio das Klipot, que fortalecemos e ampliamos nossa conexão, anseio e desejo pelo Criador.

Quando completamos o trabalho, o fim do trabalho é chamado de “fim da correção”, entramos em um estado em que todos os nossos desejos são completamente corrigidos de acordo com a perfeição e a Divindade, e nos tornamos plenamente preenchidos com a luz superior. Essas são as diferenças entre os graus deste mundo e os graus do próximo mundo, entre a alma bestial e a alma Divina.

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