As pessoas me perguntam: por que um Cabalista ora quando há guerra no mundo? Um Cabalista sabe que a guerra principal não acontece em algum lugar do mundo, mas sim em nossos corações. Então, ele ora para que essa guerra desapareça, para que passemos a odiar o ódio que nos separa e nos esforcemos para nos unir como uma só pessoa, com um só coração. É assim que emergimos dessa guerra.

O propósito da guerra é exaltar a grandeza do Criador, elevá-Lo acima de todos os outros objetivos e conexões que cada um de nós possui. Somente quando a conexão entre nós for revelada em nossos corações, poderemos ter certeza de que vencemos a batalha contra nossa inclinação ao mal.

Se a guerra não é apenas interna, mas também externa, no mundo corpóreo, ela não nos deixa outra escolha a não ser revelar um bom relacionamento entre nós, descobrindo o que nos impede de nos unirmos como uma só pessoa com um só coração.

Há muitas forças atuando em cada etapa que nos distanciam uns dos outros e interrompem nossa conexão. Devemos lutar contra elas e buscar forças que possam nos ajudar a nos aproximar e nos unir, superando as forças da guerra.

Toda força da guerra visa nos dividir e nos separar uns dos outros. Se uma pessoa não está conectada aos outros, ela é totalmente impotente, um completo zero. A força de uma pessoa é o resultado de sua conexão com os outros. Uma vez que ela sai dessa conexão, ela fica sem nada.

Portanto, devemos nos lembrar disso constantemente e lutar apenas pela unidade. Se realmente queremos paz no mundo, devemos nos imaginar tão intimamente conectados que essa conexão por si só desperte o Criador para que Ele se revele entre nós.

Desta forma, superaremos gradualmente todas as forças de separação até que finalmente descubramos que estamos todos conectados uns com os outros e que o Criador está no centro da nossa unidade.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Você diz que existe uma lei geral no mundo. Digamos que eu nunca tenha ouvido falar dela e que minha vida seja uma bagunça. Como posso entender e concordar que existe uma lei por trás de tudo isso? Ela pode ser estudada de alguma forma?

Resposta: Conhecemos essa lei “pelo avesso”. A única questão é: por quanto tempo mais teremos que sofrer antes de reconhecer que ela existe e que, não importa o que façamos, nada de bom resulta disso.

Por quê? Significa que não enxergamos a realidade em sua totalidade; estamos perdendo sua parte mais essencial. Nossa falta de compreensão, percepção e conexão com essa parte é a causa de todos os nossos fracassos. É aí que surge em nós a necessidade de descobrir o que nos falta.

Essa parte ausente da realidade é chamada de força superior. Se nos familiarizarmos com ela, entenderemos o que fazer. Caso contrário, continuaremos a sofrer ainda mais.

A abordagem aqui é inteiramente pragmática; não há necessidade de palavras pomposas. Trata-se simplesmente de sobrevivência, de evitar a destruição total.

Baal HaSulam escreve que toda a humanidade poderia ser reduzida a apenas alguns milhares de pessoas e que elas poderiam satisfazer tudo o que é necessário. Não se trata de corpos; isso é óbvio. Milhões de almas podem existir em um único corpo. Tudo isso é altamente flexível.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Eu preciso de um povo virtuoso. Se concordarem em ser o remédio para todas as nações, ordeno que “sejam para Mim um reino de sacerdotes”, que é o amor ao próximo em sua forma final de “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, o eixo de toda a Torá e Mitzvot. E “uma nação santa” é a recompensa em sua forma final de Dvekut com Ele, que inclui todas as recompensas que se possa conceber (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]“ ).

A frase “E vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” indica que toda a nação deve atingir esse nível espiritual.

“Sereis para Mim um reino de sacerdotes” refere-se ao trabalho acima dos vasos (Kelim) de recepção. Ao alcançar a correção nos Kelim de doação em todos os níveis de Aviut presentes na alma, a pessoa alcança a correção de AHP. Ou seja, todo o trabalho de GE, o “reino dos sacerdotes”, é necessário unicamente para corrigir AHP e trazê-lo sob seu domínio.

Estes são os dois estágios da correção do Kli. Após a quebra dos vasos, não resta nenhuma partícula que não seja composta de quatro partes: GE, GE dentro de AHP, AHP dentro de GE e AHP.

É impossível distinguir uma parte da outra. A quebra de vasos, no que se refere às almas, é diferente dos corpos neste mundo, onde se pode distinguir quem pertence a Israel e quem pertence às nações, quem nasceu de mãe judia e quem não. No que diz respeito às almas, porém, a quebra ocorreu dentro de todas as almas. Ao contrário dos corpos físicos, que são divididos entre Israel e as nações, não há tal divisão aqui, nem mesmo simbolicamente. Todas as almas passaram pela quebra.

Pode-se falar de quebra relativa dentro de todas as partículas, mas, em última análise, cada fragmento individual está tão interligado com todos os outros que cada parte contém tudo, à medida que a fragmentação se espalha para o menor desejo existente, fragmentando-o o máximo possível.

Portanto, o trabalho consiste em analisar e corrigir cada desejo, do mais puro ao mais espesso, do mais leve ao mais pesado. Aqueles desejos que podem ser separados e corrigidos primeiro devido à sua pureza são chamados de “Israel”.

É por isso que o trabalho começa com eles, como está escrito: “E vós sereis para Mim um reino de sacerdotes”. Estes são os desejos que podem ser separados de AHP, do desejo de receber, e atribuídos unicamente a GE – os desejos de doar. Estes formam Galgalta veEynaim de ZON no mundo de Atzilut, e são chamados de Israel.

Por quê? Porque esse tipo de desejo nunca foi pensado para ser destruído ou corrigido. Esses desejos não precisam de recepção e, portanto, não se relacionam com a recepção da Luz de Hochma. O propósito da criação, de atingir a equivalência de forma com o Criador, receber com o propósito de doar, não é para eles.

Portanto, todos os GE são Kelim, os atributos do Criador, que simplesmente precisam se misturar com AHP, corrigir-se e, assim, estabelecer um sistema através do qual AHP pode ser corrigido. Por si sós, eles não precisam ser quebrados ou corrigidos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como a garantia mútua se encaixa na estrutura piramidal que também existe dentro do grupo?

Resposta: Não importa. É como perguntar se todas as almas são diferentes, como é possível que todas existam em uma só alma “como um só homem com um só coração”, sem diferenças entre elas, cada uma recebendo a medida completa e contribuindo tanto quanto todas as outras? Afinal, todas são diferentes umas das outras.

Se estamos em um único sistema, mutuamente interconectados, um em todos e todos em um, onde a estrutura de cada um é a mesma de todos, então não há diferenças.

É claro que existem diferenças nos pontos básicos das almas. Ou seja, o ponto no coração é diferente em cada alma, mas os outros “primeiros nove” que uma pessoa adquire são os mesmos: eu e inclusão, você e inclusão, ele e inclusão, e acontece que as estruturas de todos são as mesmas.

Pergunta: Qual é essa diferença?

Resposta: Essa diferença vem do Criador, sobre quem você diz: “Vá ao Mestre que me fez”. Você não pode mudar isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A verdadeira recompensa de Dvekut com Ele… é expressa nas palavras “uma nação santa”, pois através da Dvekut com Ele nos tornamos santos, como está escrito: “Sereis santos para o Senhor vosso Deus, pois eu, o Senhor vosso Deus, que vos santifico, sou santo”.

E você vê que as palavras “um reino de sacerdotes” expressam a forma completa do trabalho no eixo de “Ame seu amigo como a si mesmo” (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Há correção, e há aquilo que é alcançado por meio dela. Um “reino de sacerdotes” e uma “nação santa” são dois estágios. Um “reino de sacerdotes” refere-se à aquisição da qualidade de doação, de Bina, de Galgalta ve Eynaim (GE).

Diz-se que os “sacerdotes” não têm nenhuma conexão com a “terra”, o que significa que ainda não estamos envolvidos com os desejos, não os corrigimos, mas apenas adquirimos, contra o pano de fundo de todos os desejos, a intenção em prol da doação, de doar com o objetivo de doar.

Isto é chamado de “reino dos sacerdotes”; tudo é somente para o Criador. Adquirimos as mesmas qualidades que existem em Bina, ou seja, as qualidades do Criador.

O que significa “nação sagrada”? “Nação” refere-se aos Kelim (vasos) de recepção. Nesse estágio, já começamos a usá-los para a doação.

O estado de “nação sagrada”, segundo Rabi Shimon, também implica que uma pessoa serve a todas as nações do mundo (exceto às nações do mundo que estão dentro dela); em outras palavras, ela trabalha em prol da doação com todos os vasos de recepção. Isso é o que significa ser “uma luz para as nações”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Para manter uma intenção, a pessoa precisa realizar algumas ações e ser ativa?

Resposta: Uma intenção só pode ser cultivada na medida em que é importante para uma pessoa. Só posso desenvolver esse grau de importância com a ajuda de um grupo, depois de ter compreendido mentalmente como transmitir esse conhecimento ao corpo na forma de sentimentos. Afinal, o corpo reage apenas aos sentimentos, a mente praticamente não tem efeito sobre ele.

Não importa o quanto eu desperte sentimentos com a ajuda da minha mente, isso não trará resultados. Preciso ser comovido, amedrontado, e isso é alcançado através do ambiente. Não é à toa que Baal HaSulam afirma que esta é a minha única escolha.

Mas essa é uma escolha minha; afinal, sou eu quem escolhe e direciona o grupo para que ele me afete dessa forma. É como se pessoas doentes viessem até mim sem entender que são obrigadas a fazer uma “lavagem cerebral” em si mesmas.

Portanto, sistemas são construídos em torno de uma pessoa que a ajudaria, a influenciaria e lhe daria importância.

Veja o quanto somos obrigados a trabalhar contra a nossa natureza, que apaga qualquer impressão. Ontem, sofremos um golpe e dez minutos depois nos esquecemos dele. No momento em que ouvimos falar de um incidente no rádio, procuramos uma maneira de esquecê-lo. Naquele exato momento!

E então? Então nos perguntamos: como é possível que milhões de pessoas tenham sido enviadas para as câmaras de gás? É muito simples: uma pessoa constrói para si um sistema que apaga a conexão entre causa e efeito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quem estuda Cabalá acaba entendendo que estamos falando do processo de mudança dos Kelim. Isso só acontece se ele avança no caminho espiritual.

O que ele pensa, entende e deseja agora, porque seu objetivo é se preencher, amanhã será diferente. Se ele entender isso, então ele próprio brinca com seu desejo de receber para que isso lhe permita avançar.

É aqui que tudo começa: eles despertam em si mesmos um sentimento de vergonha diante do grupo. “Como posso não comparecer à aula, agir diferente dos outros? Como posso me sentir orgulhoso em relação ao grupo se não fiz nada por ele?”

Isso é bom — brincar consigo mesmo dessa maneira. Como se costuma dizer: “A inveja, a luxúria e a busca por honra afastam a pessoa do mundo”. Ou seja, elas elevam a pessoa do nível atual para um nível superior. Sem isso, nada adianta.

E assim continua até que, em vez de receber prazeres nos vasos da inveja, da luxúria e da honra, as pessoas gradualmente começam a valorizar os prazeres que advêm de seu relacionamento com o Criador: “Qual é a minha atitude em relação a Ele? Como Ele se relaciona comigo? Quero assemelhar-me a Ele em qualidades, estar próximo Dele”, e assim por diante. A pessoa começa a ganhar autorrespeito de acordo com seu respeito pelo Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 148

O que devemos fazer com o choque de desejos, com a divisão interna entre a espiritualidade e o mundo corpóreo?

Baal HaSulam escreve extensivamente sobre isso na “Introdução ao Livro do Zohar“. Ele afirma que, em última análise, precisamos alcançar esse estado de desejos conflitantes, mas não podemos nos impor por decreto: “De hoje em diante, não desejarei mais!”. Não podemos nos obrigar a parar de desejar dinheiro, honra, conhecimento, sexo, comida ou entretenimentos diversos. O sentimento de “não desejar” deve surgir como um discernimento do nosso estado interior, como resultado do nosso desenvolvimento.

Se estudarmos muito, formos ativos na sociedade ou investirmos em nos aproximar da espiritualidade por outros meios, finalmente teremos nosso equilíbrio interno entre a corporalidade e a espiritualidade se deslocando em favor da espiritualidade, e nos preocuparemos com a corporalidade apenas na medida necessária à existência. Tal estado é considerado uma situação em que nos envolvemos com a corporalidade apenas por necessidade.

Como podemos verificar se o nosso envolvimento com a corporalidade é necessário ou não? É se genuinamente ficaríamos felizes em nos livrar dela também. Se realmente ficaríamos felizes em não nos envolver em nenhuma das nossas atividades mundanas. “Atividades” significam todas as formas de realização. Quando não desejamos mais ser satisfeitos por nada, nem por comida, sexo, dinheiro, honra ou conhecimento, mas apenas mantê-los porque são necessários para a nossa sobrevivência neste mundo. Então, não se considera que nos envolvemos nelas, mas que elas meramente preenchem a medida de vitalidade que são obrigadas a manter porque o Criador as fez assim. Só então podemos dizer que estamos totalmente imersos na espiritualidade.

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