Pergunta: Como o povo de Israel pode sentir sua missão neste mundo?

Resposta: Em primeiro lugar, o povo de Israel deve alcançar a sua própria correção. À medida que se corrigirem, começarão a entender qual é o seu papel em relação a todos os vasos quebrados.

Mas Israel não entende e não pode entender antecipadamente qual é sua função na criação, uma vez que está sob o domínio de AHP, as nações do mundo, os Kelim quebrados.

Galgalta ve Eynaim não conseguem entender que haja algum tipo de trabalho de doação aqui. A quem se deve doar? Com ​​o quê? Portanto, quando o povo de Israel está em um estado de ruína, qual o sentido de dizer-lhes: “Vocês devem corrigir o mundo inteiro!” “O que me importa o mundo inteiro? Deixem-me em paz”. Devido à falta de qualidades de doação, as pessoas não sentem a necessidade de se envolver na correção de outra pessoa.

No entanto, na medida em que adquirem as qualidades de doação, isto é, à medida que GE retornam ao seu papel próprio, sobre o qual se diz: “Sereis para Mim um reino de sacerdotes”, eles alcançarão o segundo estágio, como se diz: “Sereis para Mim uma nação santa”. Mas não antes! Até então, eles não compreendem sua função, e isso se chama estar em um estado de quebra.

Portanto, hoje não podemos esperar que as pessoas reconheçam qual o papel que devem assumir neste mundo. Talvez sejam forçadas a isso pelo sofrimento.

Até agora, não está claro para as pessoas que precisamos nos corrigir para corrigir o mundo inteiro. Elas só entendem uma coisa: se nos corrigirmos, sem levar em conta o mundo, o mundo inteiro e o Criador nos tratarão bem. O segundo estágio, que está oculto aqui, elas ainda não percebem.

Portanto, não está claro se vale a pena falar sobre o fato de que devemos nos tornar uma luz para as nações, transmitir a elas o método de correção e nos corrigir junto com elas. Isso só se torna claro quando Bina verdadeiramente alcança a qualidade de doação, quando realmente se torna semelhante ao Criador, doando em prol de doar, e busca como implementar isso.

Então, ela vê a necessidade das nações do mundo e de se conectar com elas a fim de corrigi-las em nome do Criador. E o benefício para o Criador significa que o mundo será corrigido, isto é, as nações do mundo. A elas, Ele inicialmente desejou dar a Torá. Israel está presente aqui apenas como um “canal”.

No entanto, a princípio, tudo isso é difícil de explicar ao povo de Israel, visto que eles estão em um estado de quebra. Mas, ao sair da quebra, começarão a compreender sua tarefa e seu papel em relação ao mundo inteiro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A correção das almas ocorre dos vasos sutis para os espessos. Primeiro, a parte sutil da alma, chamada ” Israel “, recebe a Torá e, então, através da conexão e inclusão mútua com ela, todas as almas, sem exceção, com grande Aviut, ingressam na condição de garantia mútua e alcançam o estado de “um só homem com um só coração”.

Para que a transmissão ocorresse de pais para filhos, era necessário um Aviut adicional, adquirido durante o exílio egípcio, misturando-se com os egípcios e tomando os Kelim deles. Além disso, alguns egípcios se juntaram a Israel.

Isso significa que, devido à sua estadia no Egito, eles se multiplicaram, transformaram-se de uma família em uma nação e receberam Aviut adicional por meio da mistura e inclusão mútua.

O mesmo se aplica ao último exílio. Diz-se: “Israel foi para o exílio apenas para acrescentar a si as almas das nações”. O último exílio entre as nações do mundo teve o propósito de acrescentar os vasos espessos aos sutis. É claro que os vasos sutis também estão em declínio; caso contrário, não seria chamado de “exílio”.

No entanto, após o último exílio, a mesma condição surge novamente como ao deixar o Egito. Aqueles que estão prontos para deixar o exílio podem alcançar o status de “um só homem com um só coração”, e então a condição de garantia mútua e recepção da Torá também pode ser realizada neles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Não deveríamos nos dirigir diretamente às pessoas que lidam com a parte externa da Torá?

Resposta: Ainda não chegou a hora. Precisamos de uma preparação bilateral.

Por um lado, é necessário que a crise que ocorreu no judaísmo se desenvolva até um certo nível e que a opinião geral da sociedade, das pessoas, que ainda as influencia, se torne tão forte que cause impacto e, de alguma forma, comece uma mudança de atenção do externo para o interno.

Baal HaSulam fala disso como uma cortina de ferro que existe entre o povo e a ciência da Cabalá, entre o povo e o Criador desde a destruição do Templo. Vemos que hoje existe ódio entre a parcela ortodoxa da população e a ciência da Cabalá. O medo, o ódio e a incompreensão sobre o que ela é são muito fortes e, até que isso passe, precisamos nos preparar.

A preparação é gradual. Já estamos vendo como isso está, de alguma forma, se infiltrando internamente, o povo concorda mais com isso do que seus líderes, e os líderes estão mudando gradualmente. Para permanecer na liderança, eles terão que aceitar o desejo do povo; eles não têm escolha nisso. Então, isso vai acontecer.

Você não pode apressar isso. Você não me chamaria de paciente, chamaria? Mas sinto que algo me impede, no passado e também agora; isso não me permite aproximar-me do povo de Israel e me envolver com ele. Isso não significa que eu não tenha recursos, ou que nosso grupo não seja forte o suficiente.

Há alguma proteção vinda de cima aqui; ainda não estamos suficientemente preparados. Ainda nos falta uma compreensão interna de como fazer isso da maneira correta, para que tudo seja percebido com compreensão e produza resultados.

Deve ser como uma mãe com um filho que o entende e sabe tudo o que é necessário para seu bem-estar.

Parece-me que primeiro precisamos distribuir o máximo de panfletos possível, para que ações como essas sejam percebidas pelas pessoas em diferentes níveis, do inanimado ao vegetativo, do animado ao falante. Há muito mais a se pensar aqui.

Ainda não tomou forma; não desceu do alto. Portanto, por mais que queiramos, não podemos apressar as coisas, caso contrário, sofreremos uma reação negativa que prejudicará tanto a nós quanto nossa conexão com o povo de Israel. Mas espero que sejamos protegidos do alto e que não nos seja permitido fazer irrefletidamente o que desejamos do fundo de nossos corações.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Do que depende a intenção? É trabalho do indivíduo, do grupo ou do Criador?

Resposta: A intenção depende da consciência da importância da força superior, que o grupo deve despertar continuamente para estar em conexão com ela. Essa força é a lei geral e abrangente do universo sob a qual você existe, queira ou não, e realiza o que ela o obriga a fazer.

Esta lei não muda porque é uma lei geral que inclui todas as outras. As leis da natureza mudam? Não!

Portanto, se você não conhece essa lei, não saberá como viver e se encontrará constantemente em mau estado. O grupo deve explicar esse fato a você e convencê-lo da necessidade de conhecer essa lei.

Pergunta: Então tudo depende do grupo ou da minha doação ao grupo?

Resposta: Sim, depende do grupo, de como ele o influenciará. Mas como você responderá, se inspirará nele e como ele o afetará depende de você, de como você posiciona o grupo em relação a si mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O povo de Israel deve ser o primeiro a compreender o método de adesão ao Criador. Essa ideologia decorre da lei geral de todo o universo e não daquilo que você busca, de acordo com qual lei ou método você deseja viver. Ela está simplesmente gravada na natureza, e você não pode escapar dela.

Você simplesmente explica essas leis às pessoas, como a física ou a química. Você não as aborda como uma espécie de filósofo imaginando que talvez seja assim ou talvez não. E nem mesmo como judeu.

Você vem como cientista para mostrar como o mundo existe, qual a razão de sua criação, qual objetivo ele deve atingir, por quais correções e processos ele passa do seu começo ao seu fim.

Você explica isso como um cientista, de fora, de uma forma completamente objetiva: “Se você quiser, aceite; se não quiser, não aceite”. Como se você visse uma bactéria no microscópio e estivesse explicando ao mundo o quanto ela é prejudicial ou benéfica e o que fazer com ela.

E quando você explica tudo de forma fria e distante, como se não lhe dissesse respeito, a tarefa deles é traduzir a forma informativa para uma forma sensorial. Afinal, a vida deles depende disso! Então, deixe-os receber e fazer o que sentem. Você veio simplesmente apresentar o fato.

Esta é a abordagem mais saudável. Foi exatamente assim que expliquei as coisas em palestras no exterior: “Vim contar o que está acontecendo. Vocês estão familiarizados com esses fatos? Então vejam de onde tudo isso vem”.

Desenhei o mapa-múndi e expliquei que isso é ciência: “Estamos todos no mesmo saco, e ninguém se beneficiará destruindo os outros, e não adianta fugir para encontrar um lugar mais tranquilo em Madagascar, Uganda ou qualquer outro lugar. Nada vai ajudar”.

E as pessoas aceitaram isso porque viram o quanto é lógico e que vem da própria natureza. Não compreendemos o poder que temos quando apresentamos tudo isso claramente como um fato.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 142

O ponto no coração é o desejo mais espesso?

O ponto no coração não é o desejo mais espesso. O novo desejo espiritual é superior aos desejos mundanos porque nos leva a estudar Cabalá. Ele nos faz despertar do sono, deixar nossa cama quentinha e nos importar menos com os assuntos mundanos e terrenos. O que isso significa? Significa que o desejo pela espiritualidade é maior do que os outros desejos, mas apenas quando é concedido do alto.

Mais tarde, nos é dada a liberdade de escolha e, a partir daí, devemos começar a examinar nossos desejos e preferir o desejo espiritual aos demais. Isso significa que devemos cultivar o ponto no coração em detrimento dos desejos do coração. Mas então os desejos corporais e mundanos começam a surgir novamente. A fadiga e as frustrações retornam, tanto no ponto no coração quanto no próprio coração; elas se opõem, e começamos a alternar entre elas.

Assim, algumas pessoas abandonam a estrutura de estudo por um ou dois meses, um ou dois anos, e depois retornam. Algumas experimentam muitos estados diferentes, mesmo em um único dia, o que é chamado de “catapulta”. Somos lançados no turbilhão dos desejos corporais e humanos, e então arremessados ​​de volta à espiritualidade, repetidas vezes. E, por meio disso, crescemos. Não é como se tivéssemos crescido ao longo da história humana, por meio de reencarnações anteriores, onde o objetivo era meramente expandir os desejos por este mundo. Em vez disso, agora desenvolvemos um desejo pelo próximo mundo em oposição aos desejos por este mundo. Em outras palavras, agora desenvolvemos um desejo pelo Criador em oposição aos desejos por prazeres físicos, dinheiro, honra e buscas intelectuais.

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