Arvut é uma força que concede a capacidade de anular a si mesmo, isto é, subjugar o desejo de receber e aceitar a opinião do grupo.

Pergunta: Mas como alguém pode chegar ao Arvut sem primeiro realizar a anulação?

Resposta: Em mim e no grupo não há poder para aceitar essa força chamada Arvut. Mas, através do nosso esforço para fazê-la acontecer, atraímos a luz circundante de cima sobre nós.

De onde a extraímos? Daquele estado em que já estamos unidos uns aos outros ao final da correção, estejamos no primeiro ou no terceiro estágio. Através do nosso anseio, a luz circundante vem precisamente de lá. E somente com a sua ajuda começamos a ascender.

Naturalmente, nem no indivíduo nem no grupo existe tal força. É por isso que falamos de uma “prontidão” para que isso aconteça, e então a luz brilha a partir daí.

Pergunta: Arvut significa que somos fiadores uns dos outros por meio do Criador?

Resposta: É claro que o Arvut é concedido pelo Criador. É isso que distingue um grupo que avança em direção à correção de um grupo que pode se assemelhar a Sodoma ou outros tipos de comunidades.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Arvut (garantia mútua) ocorre quando cada pessoa deseja apaixonadamente retornar ao estado corrigido. Isso significa estar conectado com os outros como um só homem com um só coração.

Os Cabalistas nos aconselham a nos dedicarmos ao estudo, à disseminação e ao trabalho em grupo com a intenção de atrair a luz circundante, avançar e nos aproximar do Criador. Tudo isso é feito unicamente para ganhar força e correções pessoais, a fim de nos integrarmos com os outros e formarmos um Kli (vaso) unificado.

Não temos mais nada em que pensar, exceto a correção do Kli. Sua correção significa conexão com suas outras partes. A luz está em repouso absoluto, e apenas o Kli precisa ser corrigido.

O resultado do nosso trabalho pessoal deve ser a inclusão no Kli geral e nos tornarmos parte inseparável dele, onde todos estão incluídos em cada um e cada um em todos. Quando chego à necessidade de realizar isso com precisão, isso se chama meu progresso pessoal.

E a correção geral se realiza através da conexão de todos. Devemos concordar com isso porque, ao implementarmos Arvut na prática, nos tornamos um Kli para a luz habitar. A luz começa a se revelar dentro de nós. Isso se chama atravessar o Machsom (barreira), e na medida em que o Arvut se estende entre nós, revelamos os graus espirituais.

Quanto mais unido o Kli se torna, mais partes se juntam a ele, maior o desejo, o ego dentro dele cresce e, ao mesmo tempo, o Arvut, a inclusão mútua e a devoção de um ao outro, aumenta, o Kli se torna mais forte e mais eficaz em sua intenção de doação.

Então uma luz maior é revelada dentro dele, que é definida como graus espirituais ascendentes.

O que significa ascender? Não há movimento para cima e para baixo! Quando revelamos cada vez mais o desejo de receber entre nós, e contra esse pano de fundo revelamos a unidade, Arvut, é isso que cria o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Pelo que Baal HaSulam escreve no artigo “O Arvut (Garantia Mútua)”, parece que a espiritualidade é transmitida geneticamente. Antigamente, graças aos méritos dos antepassados, seus filhos a recebiam, e agora nós também. O que significa “o mérito dos pais”? É algo transmitido por meio dos genes?

Resposta: A atração pela espiritualidade não é hereditária. Está claramente afirmado que a Torá não é herdada. Então, qual é o mérito dos pais?

O mérito dos pais significa que dentro de uma grande Aviut (espessura do desejo egoísta), há centelhas através das quais até mesmo uma pessoa imersa em profundo egoísmo sente atração pelo que está acima do ego.

Se uma alma está em um estado de Aviut de grau zero (Aviut de Shoresh), ela naturalmente se sente atraída pela espiritualidade, pelo Criador, pela adesão, pela busca por garantia mútua, por conexão. De onde vem isso? Da proximidade das propriedades dos Kelim (vasos) às luzes.

Neste caso, nenhuma ação prévia ou limitação especial é necessária porque é claro que sob tais condições recebemos a Torá, a vida espiritual, e alcançamos a doação, que é sentida como algo especial e exaltado em um vaso puro.

Mas quando o Kli (vaso) possui um alto grau de Aviut, ou seja, seu desejo de receber é mais desenvolvido, torna-se difícil compreender como a doação poderia preencher o Kli e trazer satisfação. É difícil imaginar que a condição de Arvut — sair de si mesmo para servir ao outro, unir-se a ele, conectar-se especificamente com seus vasos a fim de preenchê-los em vez dos próprios desejos — possa ser algo bom ou elevado. Isso não é sentido como algo real em um Kli espesso.

Entretanto, se este Kli espesso é resultado do desenvolvimento de vasos “refinados”, então ele contém uma parte pura que realmente esteve próxima da luz e cumpriu a condição de Arvut no nível de Aviut zero.

E mesmo que o Kli agora tenha uma Aviut de primeiro grau (Aviut Alef), ele ainda tem uma base fundamental chamada “os pais dentro dele”. Ele pode ser despertado por meio de certas ações ou, alternativamente, suprimido, como se estivesse retornando a Aviut zero.

Isto é o que significa “fazer uso do mérito dos pais”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 130

Como podemos nos preocupar em melhorar a sociedade?

Por mais que dependa de nós, precisamos nos preparar e agir. Devemos ser sensíveis ao que acontece entre nossos amigos. Talvez tudo o que lhes falta já esteja entre eles, mas eles não veem nem sentem, como um gato andando entre as pernas das pessoas, alheio às mudanças de estado ao seu redor. Portanto, antes de mais nada, precisamos despertar nossa sensibilidade para tudo o que acontece em nossa sociedade, nos impressionar com nossos amigos e não ignorá-los.

Precisamos garantir que nossos receptores sensoriais sejam altamente sensíveis a coisas que possam despertar admiração na sociedade. Para isso, devemos:

1) Despertar-nos lendo textos Cabalísticos, ouvindo música Cabalística e assim por diante.

2) Exigir da sociedade que, apesar da nossa sensibilidade, os amigos “atuem” para nós, isto é, ajam de uma forma que estimule os nossos sentidos, para que possamos perceber as suas ações através dos nossos sentidos, para que possamos vê-las e ouvi-las, e que os amigos não permaneçam como justos ocultos. Ao tornar as suas ações visíveis, podemos ser impressionados por elas.

De fato, essa performance é um tanto mentirosa, mas por meio dela alcançamos o objetivo. Portanto, não importa se as pessoas agem na frente umas das outras. No judaísmo e na Hassidut, é costume que todos demonstrem aos seus amigos como oram e como se comportam, pois aprendem uns com os outros dessa forma. No entanto, na Cabalá, isso é feito com o objetivo de atingir um estado interior.

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Pergunta: Além do trabalho espiritual, que não pode ser verificado, o que deveríamos fazer: pensar em garantia mútua, conversar sobre isso?

Resposta: Conversem sobre isso, verifiquem e meçam o quanto cada um está avançando na compreensão de que, sob a influência do grupo e da força superior, com as subidas e descidas, o sentimento desperta cada vez mais na pessoa: não pensar em si mesma é possível. A pessoa se tornará livre para pensar nos outros.

Pergunta: Se falarmos sobre isso o tempo todo, isso não será desvalorizado?

Resposta: Não será desvalorizado porque está diante de nós. Além disso, não se trata de uma meta distante (a correção final ou nossa adesão ao Criador), mas de uma quebra do desejo de receber, chamada de saída do Egito. Esta é a primeira ação; ao realizá-la, entramos na espiritualidade.

Diz-se que não é um anjo nem um mensageiro, mas o próprio Criador, que conduz o povo de Israel para fora do Egito. Devemos nos unir, encontrar a força de Moisés dentro de nós, que será capaz de falar com o nosso Faraó, convencer-nos, sentir que estamos em escravidão, na escuridão, e desejar que a força superior nos influencie e que o Criador nos conduza para fora do Egito. Tudo isso é o processo pelo qual alcançamos a garantia mútua.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que é a “voz interior”, a “mão orientadora do Criador”?

Resposta: A fonte dos pensamentos corretos em uma pessoa — chamemos-lhe “o representante do Criador dentro da pessoa” — é o ponto no coração . É chamado de “uma parte do Criador vinda de cima”, uma centelha que caiu no vaso como resultado da quebra da alma.

Antes da quebra da alma global, a luz, as centelhas e os vasos existiam em um estado corrigido: o desejo de receber com uma tela e a luz preenchendo-o. Mas, quando se quebraram, misturaram-se; as luzes ascenderam à fonte, para onde a alma reside, enquanto os vasos e as centelhas caíram.

Portanto, a tarefa de uma pessoa é revelar a centelha que existe dentro de si. Quando ela começa a se manifestar, ela deve prosseguir com essa centelha como se estivesse levando uma pequena vela para um espaço escuro, vazio e vasto, do desejo de receber e começar a descobrir quem e o que ela é, a se examinar, mas apenas com essa vela, com essa centelha.

Então, gradualmente, a pessoa encontra uma maneira de se segurar, com a ajuda desta vela, em meio a todos os 620 desejos quebrados, que compõem o espaço escuro da alma, até que ela seja capaz de conectá-los à vela como o óleo a uma lâmpada, para que, a partir da vela, uma chama possa se espalhar por toda a alma.

Isso é chamado de “a escuridão brilhará como luz”.

Baal HaSulam dá o exemplo de um pavio e óleo que produzem luz. Quando a Aviut (a espessura do desejo) se junta a essa centelha, um verdadeiro fogo se acende, pois se transforma em uma intenção para doação, conferindo-lhe a mesma natureza da luz, transformando Aviut (densidade) em Zakut (pureza).

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 17, é dito: “Portanto, o estudante se compromete, antes do estudo, a fortalecer-se na fé no Criador…”

Abro o livro para receber o poder da fé, o poder da doação, o poder que me permite estar acima do meu desejo de receber. Ou seja, para me conectar com outras almas e cumprir a condição da garantia mútua.

Se pensarmos que algum dia seremos capazes de cumprir o princípio “ame o próximo como a si mesmo” em um pequeno grupo, mesmo que seja apenas eu e outra pessoa, isso certamente parece irreal. É impossível que alguém tenha conseguido isso. E de fato é assim.

Mas podemos tomar a decisão de que queremos que isso aconteça, e queremos atingir uma demanda tal que, como escreve Baal HaSulam, giremos em torno dela dia e noite. E isso basta.

A cada segundo devemos verificar até que ponto estamos na força que nos puxa em direção ao centro do grupo, para que tudo o que é externo fique para trás, e tudo o que é interno se una no centro do grupo.

Cada um discerne isso dentro de si. Como posso me controlar e como o grupo pode se controlar? Somente de acordo com a quantidade e a qualidade com que uma pessoa se importa em ver a si mesma e aos outros conectados no ponto central do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 129

Como escolhemos uma sociedade que nos levará ao desejo correto?

Depende do grau em que nos sentimos impressionados pela sociedade, pelos amigos, e achamos que a espiritualidade que eles praticam é única, grandiosa e ofusca todo o resto. Se nos sentimos impressionados dessa forma, esta é a sociedade certa para nós. Se não nos sentimos impressionados por ninguém na sociedade, essa sociedade não é boa para nós.

Se observarmos os amigos atentamente e, por mais que olhemos, ainda não nos sentirmos inspirados, pode ser que simplesmente não tenhamos desejo de ver essas coisas como boas. Ou pode ser que estejamos realmente buscando, mas ninguém faz nada que nos inspire. Neste último caso, precisamos buscar outra sociedade.

Em outras palavras, devemos nos preocupar constantemente em melhorar a sociedade ao nosso redor. Baal HaSulam escreve que esta é a única escolha que nos é dada.

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conexãoSe o nosso Kli comum fosse perfeito, o ideal seria que todos fossem 100% devotados uns aos outros. E se alguém ignora isso, prejudica sua parte em cada um.

Cada qualidade quebrada, isto é, corrompida, inseriu-se em todas as outras qualidades. Isso significa que dentro de cada uma delas, todas as outras estão incluídas.

Através da quebra, o Kli (vaso) ganhou uma condição verdadeiramente maravilhosa: uma interconexão universal.

No momento, essa conexão não está ativa, mas existe! Este é o estado de quebra.

Em outras palavras, mesmo agora, estamos todos conectados uns aos outros e não há separação entre nós; não há uma única alma que não esteja incluída entre todas as outras almas. Tudo o que é necessário é restaurar a conexão adequada.

Baal HaSulam escreve que não pode haver correção geral sem a correção pessoal de cada indivíduo. Esta é uma lei absoluta que deve ser cumprida por todos, e então será cumprida por todos os outros também.

E se mesmo uma pessoa não perceber isso, então todos permanecerão não corrigidos na medida em que ela estiver incluída em todos eles.

Da Lição Diária de Cabalá 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O povo de Israel é a menor e mais limitada parte que deve ser corrigida primeiro?

Resposta: Israel, ao se corrigir, é de fato a parte mais estreita da realidade. Surge uma pergunta: por que é a mais estreita? Afinal, vemos que os filhos de Israel parecem mais grosseiros do que todos os outros.

A razão é que, em nome da correção, o egoísmo está sendo revelado neles, enquanto ainda não o é nas nações do mundo. Mas quando chegar a hora de as nações começarem sua correção, seu egoísmo, Aviut, também se tornará cada vez mais evidente.

Então, como Israel alcança a garantia mútua? Ao suprimir as forças das nações do mundo dentro de si e despertar sua própria parte estreita, Israel se baseia no que é chamado de “mérito dos antepassados”. No entanto, o mérito dos antepassados é algo geral. É preciso agir dentro da parte estreita para alcançar o estado de garantia mútua.

Esta é a preparação interna das partes estreitas da alma. Se a pessoa as usar corretamente, ou seja, as levar a uma correção chamada garantia, então uma conexão entre essas partes estreitas formará o primeiro Kli no qual a luz superior poderá habitar. Em outras palavras, elas então receberão a Torá.

Só assim podemos receber a Torá. Se a pessoa acredita que já a possui, que já a recebemos, não tenho nada a dizer a ela. O que ela recebeu? Um livro que está em uma estante em seu quarto?

Estamos falando da luz superior que reside na alma de uma pessoa e traz vida espiritual à sua existência.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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