Pergunta: Se Baal HaSulam diz que a quebra essencialmente não existiu, isso significa que o desejo de receber para si também não existe verdadeiramente?

Resposta: Ele existe, mas não de forma revelada.

Precisamos entender que nosso avanço se baseia no fato de revelarmos nossos estados em relação aos Kelim não corrigidos e, portanto, nos sentimos cada vez mais quebrados. Dessa forma, nosso estado depende unicamente do que buscamos em nosso estado atual, do que desejamos alcançar.

Em princípio, acontece que nos aproximamos do Kli quebrado e então começamos a analisá-lo em partes.

A partir daí, com base na quebra entre as partes do Kli, elevamos uma oração ao Criador para que Ele nos ajude a nos unir, reconhecer a separação entre nós e ver claramente todo o nosso caminho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade de Correção”

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Pergunta: Dizemos que a correção só é possível após a quebra. Que tipo de quebra seria essa? O que devemos revelar para nos unirmos mais?

Resposta: Precisamos revelar a própria quebra em que nos encontramos atualmente. Só então estaremos precisamente alinhados para sua correção.

Precisamos entender o que é um Kli corrigido e o que é um Kli corrompido, e comparar a conexão positiva entre as partes de um Kli inteiro e um quebrado.

Somente então seremos capazes de sentir dentro dos nossos próprios Kelim (nossos desejos) o que um Kli quebrado e um Kli corrigido realmente são.

Então teremos uma ideia clara do que precisamos pedir ao Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade de Correção”

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Reuniões de amigos foram realizadas entre os Cabalistas ao longo dos séculos e eram altamente eficazes e populares. Os Cabalistas se reuniam para discutir seu trabalho espiritual.

Quando levei novos alunos sem nenhuma conexão com a Cabalá ao meu professor, ele começou a organizá-los em grupos de 10 a 15 pessoas. Ele escrevia artigos para nós, que líamos em reuniões semanais.

Nos reuníamos na casa de uma pessoa ou de outra e estudávamos esses artigos juntos. Era disso que se tratavam os encontros de amigos naquela época.

Hoje, após muitos anos de estudo da Cabalá, nossos encontros de amigos assumiram uma forma diferente. Nosso grupo global inclui milhares de pessoas ao redor do mundo. É por isso que realizamos encontros grandes e unificados para todos os nossos amigos, com transmissões em vídeo, traduções para vários idiomas e assim por diante.

Isso ainda conta como uma reunião de amigos? Acredito que é exatamente o que deveria ser, porque damos ênfase especial às conexões entre nós.

Não importa se estudamos um artigo específico nesses encontros ou não, já que, em princípio, fazemos isso durante nossas aulas regulares. O que importa é que tentemos nos aproximar ainda mais uns dos outros, pois, à medida que alcançamos proximidade sensorial e consciente, nos aproximamos do sentimento do Criador. Esse é o princípio e o objetivo da reunião de amigos.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá. A Ordem da Reunião de Amigos”, 11/03/19

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Pergunta: Uma pessoa nem sempre sente. Às vezes sente, outras vezes não. Que diferença faz se o trabalho dela é acompanhado de sentimentos, ou se trabalha com confiança, sem sensações?

Resposta: De onde vem a confiança de uma pessoa nesse caso?

Pergunta: Da fé nos sábios, do que eles descrevem em seus livros, ou da fé no professor.

Resposta: O que está escrito nos livros não diz nada. Se sinto que estou nele, significa que dominei este grau.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/07/25, “A Ruína como Oportunidade de Correção”

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Pergunta: Você sempre buscou o propósito da vida. Você estava insatisfeito com este mundo. Quando chegou a Israel, encontrou o Rabash. O que você viu?

Resposta: Levei um tempo para chegar ao Rabash. No início, fui apresentado a pessoas que me disseram que poderiam me ajudar a encontrar respostas para as minhas perguntas. Eu perguntava sobre o sentido da vida e o buscava.

Fui enviado a todo tipo de figuras religiosas que só me diziam para fazer isso ou aquilo, orar, e tudo ficaria bem. Mas isso não me convinha nem um pouco! Eu tinha formação universitária e, em geral, nada disso era para mim.

Cheguei ao Rabash por acaso quando, simplesmente por desespero, decidi ir com meu amigo procurar um professor. Já tínhamos procurado em lugares diferentes antes. Mas aqui fiquei impressionado com o fato de ele começar a explicar o que me interessava, em palavras simples, sem se basear em dogmas ou qualquer outra coisa.

Você pode ser homem ou mulher, religioso ou não; você pode ser de qualquer planeta, não importa onde. Ele explicava da mesma forma para todos, porque a verdade é simples e a mesma para todos! Eu fui instantaneamente convencido.

Respostas muito claras e simples eram dadas a todas as perguntas, o que levantava novas perguntas e novas respostas. Mas tudo era construído, pode-se dizer, cientificamente, embora à minha frente estivesse sentado um homem que nem sequer tinha o ensino médio. Mas, como ele estudava Cabalá, era versado em todas as minhas perguntas e sempre tinha as respostas prontas.

Pergunta: O que acontecia naquele pequeno grupo de seis pessoas? Como ele foi construído?

Resposta: Naquela época, o Rabash tinha seis alunos que haviam estudado com Baal HaSulam.

Eles tiveram uma conversa muito curta: “Vamos sentar e estudar. Não há respostas para as suas perguntas. Elas não terão fim. Você precisa aprender para poder responder às suas próprias perguntas mais tarde”. Não há outro jeito. Assim como agora, com as pessoas que vêm até nós, podemos explicar qualquer coisa, responder como quisermos, mas até que elas aprendam a responder a si mesmas, nada acontecerá.

Todos os seis idosos tinham uma atitude muito interessante em relação à vida. Não se interessavam por nada além da Cabalá. Fora isso, tudo era muito simples: comida simples durante as refeições, canções comuns, etc. Mas o mais importante era que eles tinham respostas para perguntas que eu, com toda a minha educação, não poderia ter ouvido nem de mim mesmo nem de outros.

Pergunta: Vocês estudaram juntos, fizeram refeições e reuniram amigos. Como foi?

Resposta: As aulas eram ministradas para nós todos os dias, das três às seis da manhã. À noite, havia aulas de uma hora e meia, destinadas a todos. Eram frequentadas por pessoas diferentes, não apenas aquelas que estudavam pela manhã.

Fazíamos refeições para a lua nova. A lua nova é um feriado especial para os Cabalistas.

Pergunta: Havia pessoas responsáveis pelas refeições?

Resposta: Sim, havia aqueles responsáveis por tudo.

A cada mês, uma pessoa diferente era designada para as refeições. Depois de dois meses de estudo, eu disse que estava pronto para organizar uma refeição, ou seja, para pedir, pagar e montar. Não seis, mas até 60 pessoas se reuniam para essas refeições.

Pergunta: Em que momento você sentiu que ensinaria?

Resposta: Na verdade, eu já dava aulas antes disso porque às vezes era convidado para dar palestras na Agência Judaica Sokhnut. Não posso dizer que me sentisse particularmente atraído por isso, mas não me importei; me inspirou. Afinal, se eu ensino, significa que tenho que me preparar, estudar e me desenvolver. Isso me ajudou a estudar coisas da Cabalá que eu não teria abordado por não ter interesse pessoal.

Pergunta: Você entendeu, por puro egoísmo, que precisava tirar tudo do Rabash para poder passar adiante? Você teve esse sentimento?

Resposta: Sim, com certeza. Se você estiver sentado entre seis anciãos de 70 anos que dizem que esta ciência visa corrigir o mundo e que o mundo não pode existir sem ela, surge a pergunta: quem continuará a liderar esta ciência? Acontece que, naquela época, não havia ninguém.

Por isso, comecei imediatamente a registrar tudo o que ouvia num caderno e num gravador. Não conseguia parar de pensar que tinha de guardar tudo aquilo e passar adiante.

Antes disso, eu nunca tinha ouvido falar da sabedoria que aprendi com eles: os fundamentos do mundo, os fundamentos da natureza e a interação de suas partes. Não a encontrei em lugar nenhum. Por isso, imediatamente comecei a anotar tudo e a organizá-lo.

Pergunta: Como Rabash tratava seus alunos e pessoas de fora?

Resposta: Rabash gostava de se sentir livre, sem revelar a ninguém que era um grande Cabalista, um especialista na natureza e na governança do mundo inteiro. Não havia nenhuma indicação disso. Exteriormente, ele não queria exibir nada.

Ele estava cercado por pessoas que haviam trabalhado a vida toda em empregos muito simples. O próprio Rabash trabalhava na construção de estradas, no reforço de concreto e em canteiros de obras; carregava pedras, tijolos e assentava muros. Seus alunos também trabalhavam duro, mas na velhice passaram a trabalhar com mais facilidade. Em geral, eles não queriam se destacar no mundo; não precisavam disso.

Pergunta: Como o Rabash se preparava fisicamente para as aulas?

Resposta: Eu vi como, nas horas vagas, ele repassava o mesmo material que estudávamos em sala de aula. As aulas terminavam às seis da manhã, e ele nem ia para a cama.

Quando eu ia visitá-lo às nove da manhã para levá-lo ao parque ou a algum outro lugar, frequentemente o encontrava cochilando em uma estante de livros, com o Talmud Eser Sefirot aberto no local onde estudávamos. Ou seja, ele continuava estudando sozinho.

Comentário: O grupo do Rabash praticamente começou com esse movimento revolucionário quando você trouxe 40 estudantes para ele. Apesar da resistência da cidade religiosa e de parentes religiosos, ele fez essa revolução; ele os aceitou.

Então ele fez algo que você não esperava dele. Começou a escrever artigos sobre o grupo.

Minha Resposta: O fato é que ele começou a fazer isso a meu pedido. Quando levei os alunos, ele me pediu para conversar com eles. Eu não sabia o que falar com eles. O que eu poderia dizer a eles? Então ele começou a escrever, literalmente pedaços, meia página, uma página, etc.

Pergunta: Ele escreveu 20 artigos que estamos estudando e continuaremos estudando à medida que nos aprofundarmos neles. Ele tinha alguma esperança de que os caras que você trouxe formassem um grupo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas essa esperança não se concretizou?

Resposta: Ele não teve muito tempo. Levei pessoas até ele em 1983, e ele faleceu em 1991. Seis anos é um período muito curto para as pessoas começarem a interagir umas com as outras adequadamente. É claro que um grupo Cabalístico vivo e verdadeiro começou a se formar, mas não teve tempo de se formar completamente. Leva anos.

Pergunta: O que aconteceu depois que o Rabash faleceu?

Resposta: Como sempre fui apegado a ele, e não ao grupo, sua morte foi um grande golpe para mim. A fonte da qual eu crescia e bebia como de uma nascente foi como que arrancada.

Os caras que levei até ele estavam mais ou menos conectados uns aos outros em diferentes subgrupos, como geralmente acontece em grupos de pessoas unidas por circunstâncias ou similaridade interna. Mas eu não tinha praticamente nada a ver com eles.

Pergunta: Então o seu grupo era o Rabash. De onde você, praticamente um individualista, tirou o forte desejo de criar um grupo? De onde surgiu a sensação de que esse seria o único avanço?

Resposta: Porque é assim mesmo. Rabash escreve sobre isso em todos os lugares. Ele e eu também éramos um grupo, dois amigos que se ajudavam constantemente. Era um grupo. Não posso dizer de outra forma. Pelo menos era assim que ele se sentia.

Quanto aos outros estudantes, acho que o Rabash não me deixou chegar perto deles. Provavelmente, para ele, bastava que eu me apegasse a ele.

Da 8ª Lição do Congresso na Moldávia, 09/08/19

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Pergunta: Por que a autoridade do Criador é vivenciada como um fardo pesado que deve ser aceito com esforço, como um jugo?

Resposta: Porque a autoridade da doação é dirigida contra a nossa vontade, contra o nosso ego. É por isso que a percebemos como um fardo pesado, como um fardo.

Antes de mais nada, preciso organizar uma rotina para mim, uma que se torne uma estrutura, um fardo, para que eu trabalhe “como um boi para o fardo e um burro para a carga”. Devo entender que esse trabalho é desagradável ao meu “burro” (desejo — Homer, burro — Hamor). Trato minha natureza como um burro, sobre o qual eu, como dono, quero colocar um fardo, um jugo que o contenha e force essa força — o “boi” ou “burro” a trabalhar.

Cubro seus olhos com antolhos (tapa-olhos), dou-lhe comida, crio restrições e realizações para obrigá-lo a realizar as ações que preciso. Dessa forma, não o estou matando nem punindo, mas sim trabalhando com minha inclinação natural de maneira deliberada e orientada a um objetivo.

Não sou eu quem faz as correções, é a luz quem faz. Eu apenas realizo todos os preparativos para que meu “burro” faça seu trabalho exatamente como necessário, para que a luz possa influenciá-lo. É por isso que trago meu controle: rédeas, um jugo, um freio. Mais importante ainda, eu cego seus olhos para que ele não se distraia com nada irrelevante para o caminho reto, e para que ele veja apenas a estrada à frente.

Isto é o que significa colocar uma carga no burro. Mas eu faço tudo isso para o seu próprio benefício! Porque depois, como se diz: “O boi conhece o seu dono, e o burro, o cocho do seu dono”. É nesses desejos, corrigidos com a intenção correta, que finalmente recebemos a realização.

Da Lição Diária de Cabalá 11/10/11, Escritos do Baal HaSulam, Matan Torá [A Entrega da Torá]

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Pergunta: Qual é a posição da Cabalá em relação aos não crentes e aos religiosos? Percebo que você parece estar constantemente transitando entre eles!

Resposta: Você está certo.

A religião vê o Criador como um ser humano, ou seja, mutável e dependente das ações da pessoa. Cada religião apresenta tanto o Criador quanto Seus mensageiros como bem entende. Elas são forçadas a coexistir ou a tentar destruir uma a outra porque sua visão se baseia na fé, o que significa que é improvável. Quem é mais forte está “certo”. Ou agem como se as outras não existissem, cada uma em seu próprio rebanho.

Mas todas têm uma coisa em comum: veem Deus tratando uma pessoa com base em como ela trata a Deus e aos outros. Ou seja, Deus muda, às vezes fica irado, às vezes é compassivo. É assim que uma pessoa interpreta isso a partir de sua vida e destino.

Assim, Deus pode ser subornado, você pode “pagar” pelo paraíso ou apaziguá-Lo para que Ele o trate bem. Você pode expiar pecados ou pagar por castigos. Você pode fazer caridade para evitar um golpe do destino. Tudo se baseia na ideia de que o comportamento externo de uma pessoa muda a atitude de Deus em relação a ela.

Os ateus tratam Deus como a natureza, imutável e mecânica, e ela não tem mente e plano próprios, não depende da nossa atitude em relação a ela, mas apenas das nossas ações “mecânicas”.

A Cabalá vê a natureza e o Criador como um só. Mas Ele tem inteligência, um plano, um propósito. Ele tem sentimentos. Assim, no processo de desenvolvimento (evolução), Ele criou o ser humano exatamente como nós somos: com sentimento e mente, com dois sistemas opostos, como um egoísta que deseja desfrutar cada momento da existência. Ele nos criou assim para que, usando o método da Cabalá e as forças da natureza (a luz circundante), a pessoa se transformasse e se tornasse semelhante ao Criador.

Por meio disso, a pessoa ganha verdadeira independência (caso contrário, ela é completamente movida pela natureza e pelo egoísmo, e não é livre), perfeição, eternidade e adesão ao Criador (o status do Criador).

O Criador na Cabalá é imutável porque Ele é absoluto, absolutamente bom e, portanto, não pode mudar; somente algo menos que perfeito pode se tornar melhor ou pior, mas não o absoluto.

Portanto, voltar-se ao Criador é, na verdade, voltar-se a si mesmo e convencer-se da necessidade de se corrigir para se tornar como o Criador, o modelo de bondade.

Assim, os ateus tentam refazer o mundo, e os religiosos imploram ao Criador, enquanto os Cabalistas se corrigem e, assim, corrigem o mundo.

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Comentário: Psicólogos realizaram um estudo muito interessante que mostrou que voluntários envolvidos em atividades beneficentes sofrem de burnout (esgotamento) mais do que qualquer outra pessoa. O esgotamento emocional, físico e mental é causado pelo estresse. Eles frequentemente sofrem do que é chamado de “fadiga da compaixão”.

Minha Resposta: Isso acontece devido à completa impotência de fazer algo além do próprio egoísmo. Uma pessoa deseja egoisticamente que suas ações altruístas tenham sucesso, mas no final, elas não têm. Como resultado, ela começa a odiar tudo.

Ela vê um muro à sua frente e percebe o quanto as exigências do altruísmo são opostas ao seu egoísmo, à sua natureza. E não há nada que ela possa fazer a respeito.

Pergunta: Então, o que é caridade de verdade que não leve ao esgotamento?

Resposta: A verdadeira caridade é quando uma pessoa trabalha pelo mundo a fim de levá-lo à perfeição, entendendo completamente o que é essa perfeição.

Pergunta: E o que é essa perfeição?

Resposta: É apenas a unificação entre as pessoas. No acúmulo e desenvolvimento do sentimento, da qualidade da unificação, nos indivíduos e nas nações. Quase não vimos tentativas em larga escala desse tipo.

Comentário: As pessoas se unem constantemente contra alguém. Mas você está dizendo que elas deveriam se unir para unificar o mundo.

Minha Resposta: Sim, isso nunca aconteceu, e essa é a verdadeira caridade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/01/20

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Um bom ambiente consiste no Rav e nos amigos. Se um aluno não adere ao professor como GE (Galgalta ve Eynaim) do inferior aos AHP do superior, se não se anula no seu ponto mais refinado, que descobriu dentro de si, o ponto no coração, e não vincula esse ponto ao professor, ou seja, às visões e ao espírito do professor, então não terá um lugar de onde receber o espírito da vida. Ele carecerá da força que desenvolve o Reshimo, o gene espiritual.

Esta questão é muito simples: ou existe tal conexão ou não existe. E muito disso depende da ajuda do alto e da sorte espiritual. Isso é determinado não por circunstâncias externas, mas pelos esforços internos de uma pessoa, com vários fatores relacionados à raiz da alma e ao julgamento pelo qual essa alma está passando.

Se não houver conexão com o professor, então, como está escrito no Shamati 25, “Coisas que Vêm do Coração”, enquanto ele não tiver poder para sentenciar o mundo ao lado do mérito, eles o subjugarão, ele se misturará aos seus desejos e será levado como ovelhas ao matadouro. Ele não tem escolha; é forçado a pensar, desejar, ansiar e exigir tudo o que a maioria exige.

Não há nada que o aluno possa fazer contra isso. Mesmo que esteja fisicamente próximo do professor, que é como o fim de um canal espiritual para ele, descendo do Mundo do Infinito através da cadeia de Cabalistas, se ele não se conectar a esse canal, não receberá nutrição espiritual e, portanto, não se desenvolverá.

No passado, havia casos em que um professor criava um único aluno. Mas, em geral, o professor cuida de seus alunos por meio do grupo, conectando-se ao seu centro.

O grupo, para o professor, é a entidade espiritual inferior. O aluno que conseguir se conectar ao centro do grupo, após ter cumprido duas condições essenciais de anulação em relação ao grupo e conexão com os amigos, poderá se conectar ao professor por meio desse centro.

O professor é chamado de Rav (grande) porque ele é o Partzuf superior, o grau superior, em relação aos alunos. À medida que um aluno se anula em direção ao centro do grupo, ele recebe, por meio da conexão com os outros, um vaso no qual pode absorver o pensamento e a realização espiritual do professor.

Mas esta anulação deve ser total, vinda do fundo do coração e da alma, em tudo o que diz respeito ao caminho espiritual e à autoridade sobre o egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Pergunta: Nós somos capazes de realizar um esclarecimento entre a Kedusha (santidade) e a Klipa? Ou nosso trabalho é atrair o Criador para esse esclarecimento?

Resposta: Devemos sempre envolver o Criador; caso contrário, não seremos capazes de sentir corretamente onde estamos, em que direção estamos indo ou o que está nos influenciando.

Isto é, sem a força do Criador no meio das nossas forças, mostrando-nos o que é melhor e o que é pior, e como separar um conjunto de Kelim de outro, não seremos capazes de esclarecer quem somos, do que somos feitos, ou o que realmente queremos alcançar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

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