Comentário: Cada etapa da explicação da Cabalá às pessoas exige provas em si. A primeira — que existe uma força superior; a segunda — que ela nos influencia; a terceira…

Minha Resposta: Não devemos buscar provas. Devemos nos concentrar em nosso mundo e, como, por um lado, existimos nele e, por outro, temos algo que pertence ao mundo superior (nosso método), não devemos fazer mais do que organizá-los e conectá-los. Como, por exemplo, fenômenos naturais e suas explicações além da natureza: de onde esses fenômenos se originam e por que nos aparecem da maneira como aparecem.

Precisamos apenas estabelecer a conexão correta, a imagem correta, clara, convincente e compreensível, e isso é suficiente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A luz forte que vem para corrigir os Kelim (ela criou o Kli e fez o que fez com ele, até levá-lo ao seu estado final) será capaz de corrigi-los. Somente a luz corrige o Kli de acordo com a nossa decisão, de acordo com o nosso pedido preliminar chamado elevar MAN.

Participamos da criação como uma criança pequena que se senta nos braços de um adulto e diz: “Eu quero isso, eu quero aquilo, e aquilo, e aquilo!” E o grandioso atende aos seus pedidos. Você só precisa saber o que pedir para que corresponda às ações e maneiras que o grandioso planejou para que você alcance a Sua razão a partir disso.

O grande quer que você, ao alcançá-Lo, se torne semelhante a Ele, que passe de um estado pequeno para um grande, devido ao fato de que, a cada vez que você deseja o que Ele quer e está pronto para lhe dar, para que, desde o início, você saiba que quer se tornar semelhante a Ele. Diz-se sobre isso: toda ação, desde a menor, deve ser em prol da adesão ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A intenção é uma consequência da força de Bina que existe dentro de mim e da extensão em que a utilizo: seja usando o Criador para mim mesmo ou usando minha natureza para o bem Dele.

Se tivéssemos apenas o desejo de receber, seria impossível dizer que há espaço para a intenção aqui. Mas quando o desejo de receber inclui as qualidades de Bina, ele se torna capaz de se ativar em duas direções: receber para si mesmo ou receber em prol do Criador.

A ação em si dentro do desejo de receber não muda, mas devido ao fato de que inclui Bina, a intenção é simplesmente adicionada a ela: seja para si mesmo ou para o bem da doação.

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Pergunta: Os fatos devem ser apresentados de uma forma que evoque emoção nos ouvintes ao disseminar a Cabalá?

Resposta: Os fatos que você transmite devem ser percebidos tanto emocional quanto logicamente.

Baal HaSulam, no artigo “Um discurso para a Conclusão do Zohar”, escreve que os ensinamentos do Ari eram direcionados ao intelecto, a influência do Baal Shem Tov ao coração, mas hoje tanto o intelecto quanto o coração estão envolvidos juntos.

Pergunta: Cinquenta por cento?

Resposta: Hoje, o intelecto tem mais influência. Estamos mais próximos do Ari do que do Baal Shem Tov.

Portanto, o período do Baal Shem Tov, a era do Hassidismo, terminou, e agora nos inclinamos mais para o Ari.

Devemos alcançar as pessoas especificamente por meio de explicações racionais, apresentando a Cabalá como uma ciência que verdadeiramente explora a estrutura do mundo, sua causa e seu propósito.

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A atitude correta em relação à realidade é um estágio muito mais avançado. Afinal, simplesmente saber que o mundo é estruturado de uma determinada maneira e que cada pessoa tem sua própria função e seu próprio objetivo que deve alcançar de alguma forma, esse conhecimento em si, depois de chegar a cada pessoa, começará a organizar o mundo inteiro da maneira correta.

Veremos até que ponto toda a matéria, todas as ações e tudo o que acontece no mundo se alinha com as forças que realmente operam nele. As forças que atuam no mundo são 100% as forças do Criador.

É somente a discordância humana que faz com que o mundo inteiro — inanimado, vegetativo, animado e, principalmente, falante — não esteja em equivalência de forma com a intenção do Criador em relação à criação. Isso resulta em um sentimento terrível para o ser humano que se encontra neste mundo.

Por que especificamente o ser humano neste mundo? Porque somente as pessoas neste mundo, e especialmente em nossa época, e particularmente nós, somos obrigados a escolher livremente como se relacionar corretamente com a realidade.

O problema é que vemos o mundo como uma massa de matéria, mas esquecemos que a matéria é meramente o resultado final, inferior e inanimado que se baseia na intenção, na atitude. Veja bem, quanto mais ocultas as forças, mais fortes elas são. Se começarmos a prestar um pouco de atenção aos relacionamentos, veremos como, por meio deles, transformamos tudo, inclusive a própria matéria.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 145

O que é o “gosto de pó” na obra?

Sentimos o gosto de pó sempre que estamos na linha da esquerda, que é oposta à linha da direita. Por exemplo, acordamos de manhã e imediatamente sentimos que queremos dinheiro. Mas precisamos nos levantar e estudar, e sentimos isso como um gosto de pó. Pode ser que esse mesmo desejo por dinheiro se expresse no desejo de correr e ganhar muito dinheiro para obter luxos e prazeres, e, em vez disso, precisamos sentar e estudar.

O significado de “gosto de pó” é que não vemos nem sentimos qualquer possibilidade de desfrutar através do desejo que tivemos ontem ou através do desejo que ocasionalmente desperta em nós. Não sentimos que, em oposição a esse desejo, haja algo iluminador, tentador, que possa nos deleitar.

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