Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 267
Até que ponto devemos fortalecer o grupo?
Devemos fortalecer o grupo na medida em que desejamos que ele nos influencie. Quanto mais reconhecermos sua necessidade, mais o fortaleceremos.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 266
O que significa estar preparado?
Tudo depende da preparação. Não é à toa que estamos numa fase chamada “tempo de preparação”. Depois disso, não há mais problema. Quando entramos na espiritualidade, a espiritualidade age sobre nós. Na espiritualidade, nossa natureza e caráter não importam. De fato, permanecemos com nossa natureza e caráter, mas apenas em relação à corporeidade geral e não em relação à espiritualidade.
Quando estamos em um bom estado, devemos nos concentrar no estudo e na leitura o máximo possível e também pensar nos estados ruins, para que, se eles surgirem, não nos deixemos abater por eles, mas planejemos antecipadamente o quanto queremos transformar cada pequena descida que surgir em nossa boa condição em uma subida, e então subiremos ainda mais. De onde vêm as subidas? De transformarmos as descidas em nosso estado permanente, se nos prepararmos para isso com antecedência.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 265
Capítulo 23. Fortalecendo o Grupo
O pensamento da criação é criar um ser criado que possua a mesma perfeição do Criador. Este é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, em uma medida completa, eterna e absoluta. Para alcançar esse estado, o ser criado deve percorrer todo o caminho, desde o extremo oposto da perfeição, da falta de perfeição, até a verdadeira perfeição, que é o grau do Criador. Portanto, a natureza do ser criado é má, a “ inclinação ao mal”, o oposto da natureza do Criador.
O meio para passar de um extremo ao outro é, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; criei a Torá como um tempero”, o que significa que a Torá foi dada apenas para purificar os seres criados por meio dela. Ou seja, foi dada para permitir que os seres criados vissem o mal dentro de si, corrigissem-no de acordo com a medida da revelação do mal e, assim, se aproximassem do bem. O Criador é chamado de “O Bom que Faz o Bem”, e podemos nos aproximar do Criador somente se adquirirmos a qualidade do bom e a ação de fazer o bem, como o Criador.
De onde virá esse desejo? O Criador nos deu o livre-arbítrio. O que é o livre-arbítrio? Há uma única ação que podemos realizar livremente: escolher o que nos influencia, sejam coisas boas ou ruins. Ao fazê-lo, determinamos nossa independência e individualidade. Podemos nos unir a uma sociedade cuja única preocupação é alcançar o Criador, ou a uma sociedade que busca outros objetivos. Essa é a nossa única escolha.
Está escrito que, desde o princípio, o Criador não nos deixa simplesmente em perplexidade e confusão, mas nos conduz a um bom lugar, a uma boa sociedade, e nos diz: “Apropriem-se disso, façam parte disso e fortaleçam-se. Fortaleçam a sociedade como gostariam que ela os influenciasse, para que um trabalho mútuo genuíno aconteça, e isso os levará ao objetivo”. Em outras palavras, ninguém pode dizer que o Criador não nos deu a oportunidade de escolher.
Portanto, o ponto inicial em que nascemos é o oposto da perfeição, e isso é necessário. Mais tarde, apenas descobrimos cada vez mais sua verdadeira forma, o quanto ela é oposta à perfeição, de acordo com a medida em que desejamos alcançá-la. E o fim também é claro, absoluto e predeterminado. O caminho também depende da estrutura da alma, que já foi predestinada pela estrutura geral de Adam HaRishon. Mas o próprio caminho depende de nós, se aceitamos a escolha do Criador de nos trazer a um grupo e construímos um grupo cada vez mais voltado para o objetivo. De acordo com a extensão das falhas que se revelam em nós, precisaremos nos aprimorar.
De fato, todo o trabalho é trabalho na sociedade, no grupo. As ações que realizamos para organizar a sociedade, para a disseminação, nas refeições, no Shabat e nos feriados, são o que nos fazem progredir. Não são as ações em si, mas a ação para expandir e fortalecer a sociedade, tanto em amplitude quanto em profundidade. Este é o único meio de existência. Existem várias condições necessárias: uma sociedade, um grupo, trabalho interno no âmbito do grupo, conexão entre os amigos, adquirir neles um forte desejo, o que se chama de “conquistar um amigo”, e investir na sociedade. É realmente bastante complexo, e os resultados vêm lentamente, mas esta é a única escolha, e de acordo com essa escolha, as falhas são reveladas e, da mesma forma, as falhas são corrigidas.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 264
É errado sentir satisfação com o trabalho e o progresso espiritual?
Por um lado, precisamos sentir satisfação com o trabalho que realizamos, caso contrário não agradeceremos ao Criador, mas o amaldiçoaremos.
Por outro lado, precisamos entender onde estamos para preparar nossos corpos para o progresso e a correção. Rabash escreve que toda questão, todo discernimento, contém dois estados opostos em si, e devemos nos acostumar com isso. Por outro lado, não devemos nos acostumar com isso, mas buscar esses dois estados. Quanto mais os examinamos um contra o outro, mais eles crescem e se distanciam, o que é um sinal de que discernimos essas questões e estamos prontos para avançar.
Além disso, se não prestarmos atenção a isso e não sentirmos nenhuma oposição entre esses discernimentos, é sinal de que não examinamos nenhum ponto do trabalho. Portanto, não há motivo para surpresa ao descobrirmos que em cada estado sempre há contradições e confusões entre os discernimentos, que eles lutam e interferem uns nos outros, e que as coisas não funcionam. Isso é normal. Na verdade, isso é correto e bom. Uma pessoa comum escapa desses estados, enquanto aqueles que se dedicam ao trabalho interior não devem apenas concordar com eles, mas esperar que tais estados nos alcancem. “Pois de Sião sairá a Torá.” Ou seja, na medida em que nos afastamos da Kedusha (santidade), disso surge a Torá. Isso é chamado de “uma coisa e seu oposto”, e continua até o fim da correção.
De uma Palestra sobre o artigo “A diferença entre o trabalho do público em geral e o trabalho do indivíduo”, 18/06/02
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 263
Como alguém pode se sentar diante do Livro, exigir correção do Criador e, ao mesmo tempo, estar em plenitude?
Durante o estudo, devemos estar em plenitude. O estudo da Torá é o estudo da luz (Torá = luz). Se desejamos que a luz circundante brilhe sobre nós com intensidade, devemos aspirar à maior equivalência de forma possível com ela. A luz é perfeita, plena, elevada, superior e, a fim de dar, sem qualquer preocupação consigo mesma, doação absoluta. Devemos aparentemente nos desapegar de nós mesmos, não pensar em nós mesmos, direcionar-nos o máximo possível para a luz, e, consequentemente, a luz se aproximará de nós. Isso está de acordo com a pureza dos vasos.
Há também outra questão. Como podemos atrair a luz e reivindicá-la se não pensarmos em nós mesmos, em nossos problemas, no que queremos corrigir ou no estado em que nos encontramos? Aqui estamos discutindo a espessura (Aviut) do vaso. O que devemos escolher: plenitude ou deficiência? Devemos escolher ambas. Na Cabalá, aprendemos que em todo estado existem tanto a espessura (Aviut) quanto a pureza (Zakut), dois extremos, Malchut e Keter. Malchut atrai a luz e Keter recebe a luz.
Portanto, diz-se que devemos nos preparar para isso mesmo antes de iniciarmos o estudo. Devemos nos preparar para esses dois pontos. Precisamos compreender e examinar bem a questão de por que precisamos disso para nós mesmos. “Qual é o sentido de nossas vidas?” Essa é a primeira pergunta. Por outro lado, precisamos também saber a resposta para essa pergunta, que é “Provem e vejam como o Senhor é bom”, ou seja, que a luz que podemos atrair por meio do estudo resolverá todos os nossos problemas e nos levará ao ápice.
Em outras palavras, antes do estudo, precisamos refletir sobre nós mesmos e sobre a grandeza do Doador, para então abordar o estudo. Gradualmente, esses dois pontos se tornarão um durante a conexão entre nós e o Criador, embora sejam opostos. Somente quando Malchut é usada como Keter é que se conectam, e então não há divisão, oposição ou polaridade interna em nós.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 262
O que determina o ritmo do progresso durante o período de preparação?
Somente a atenção determina o ritmo do progresso durante o período de preparação. Podemos atravessar esses estados meio adormecidos ou podemos estar muito sensíveis. O ritmo e a profundidade do progresso são determinados pela nitidez, direção e atitude em relação ao estudo. Precisamos encarar o estudo como um meio. Não é necessário saber o que está escrito na página. Devemos querer conhecer e interpretar o que está escrito em profundidade, para que isso nos proporcione mais discernimento e acréscimos que possamos incorporar à busca pela espiritualidade, e não à busca pelo conhecimento.
Por que Baal HaSulam escreve que devemos repetir as definições mil vezes e memorizá-las? Porque ele quer que o estudante gradualmente compreenda que o que lê deve ser interpretado de forma diferente, de maneira espiritual. Por exemplo, se ele lê sobre um “círculo”, deve imaginar imediatamente, em vez da palavra “círculo”, a qualidade chamada círculo, e não a forma em si. Portanto, ele escreve: “Memorizem as definições”, para que o estudante seja levado a uma interpretação mais interna e profunda.
Aprofundar-se no estudo para alcançar discernimentos internos e exigir que o estudo nos conduza a Lishma abre o caminho para nós.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 261
O material de estudo muda quando cruzamos a barreira?
Para além da barreira, o material de estudo torna-se a própria realidade. O que significa que, para além da barreira, temos uma tela de determinada dimensão? Suponhamos que temos uma tela sobre todos os nossos corpos, e enquanto estudamos e lemos, essa tela atua em nós de acordo com o que lemos, porque estamos conectados ao livro, à luz, da mesma intensidade com que o livro foi escrito. Essa luz chega à nossa tela e ambas operam em conjunto. Elas executam o que lemos, e nós estamos presentes nessas mesmas ações.
Não é que nós mesmos saibamos como fazer isso. Simplesmente acontece dentro de nós, como se estivéssemos assistindo a uma peça de teatro, ou como se estivéssemos lendo um livro mágico em que atores aparecem na página que estamos lendo e começam a atuar em cores vibrantes. Vivemos imediatamente a realidade sobre a qual estamos lendo. Alcançamos isso instantaneamente.
Em nosso estado atual, se nos dedicarmos corretamente ao estudo, captamos a luz circundante. Não sentimos de fato como ela brilha sobre nós ou em que medida ilumina uma frase em particular em comparação com outra. Podemos percorrer uma página inteira de O Estudo das Dez Sefirot, e a luz circundante mudará de diversas maneiras sem que a percebamos.
Nós somos como um gato na sala de um músico que está compondo uma sinfonia. O gato fica deitado num canto da sala e não se importa com nada, como se não ouvisse nada; tudo o que ouve é insignificante para ele. Está simplesmente num nível diferente. O músico toca magnificamente enquanto o gato dorme e não sente nada. Ou seja, quando a luz incide na tela não mais como luz circundante, mas como luz interior, a luz e a tela realizam a ação. Há uma ordem clara nessas ações: nos é dado um exemplo de como realizar, e nós o fazemos.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 260
Por que estudamos a Cabalá antes da barreira?
Antes da barreira, estudamos Cabalá porque, por meio dela, podemos adquirir uma visão, uma intenção de Lishma. Esta é a única razão para estudar. De suma importância é que tal estudo nos conduza à Lishma. O meio em si é irrelevante. Um meio é necessário para alcançar Lishma, e a Cabalá é o único meio apropriado.
Baal HaSulam explica que o estudo dos livros da Cabalá, dentre todos os livros sagrados, desperta a maior luz circundante. É possível despertar luzes circundantes através da leitura de qualquer um dos livros sagrados, pois todos eles foram escritos a partir de um nível espiritual, e aqueles que se conectam a eles com a intenção de alcançar Lishma, a espiritualidade, recebem luz circundante através deles, proveniente desse mesmo lugar. De todos os livros sagrados, incluindo o Tanach, a Guemara, os livros de leis e Halachot, as lendas, os profetas e assim por diante, a linguagem da Cabalá e os livros da Cabalá despertam a maior luz circundante, e por isso utilizamos tais meios.
Precisamos da Cabalá porque precisamos de um meio para atrair a luz circundante. Por quê? Porque a luz circundante cria uma tela, ou seja, uma intenção de alcançar Lishma. Embora muitos entendam que precisamos alcançar Lishma, o problema reside na interpretação de Lishma e Lo Lishma.
Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 258
O que é o medo do outro mundo?
O medo do outro mundo é o medo do Criador. O medo está sempre presente em nós e nasce do vazio dos nossos vasos. Tememos não ser capazes de preencher nossos vasos vazios, ou nos preocupamos em não sermos capazes de preencher o Criador com nossos vasos. Se adquirirmos uma tela que nos permita não pensar em nós mesmos, mesmo quando estamos vazios, e nos deleitarmos na misericórdia (Hafetz Hesed) apesar do nosso vazio, sentir plenitude mesmo quando estamos vazios e nos deleitando na misericórdia, poderemos pensar em como preencher o Criador. Antes de adquirirmos essa tela, não conseguimos pensar nisso de forma alguma.
Disso podemos compreender que a correção deve ser gradual. No início, pensamos apenas em nós mesmos. Depois, examinamos até que ponto pensamos em nós mesmos e nos perguntamos se isso nos distancia da espiritualidade. Mesmo dentro do ato de pensar em nós mesmos, existem vários discernimentos, incluindo a questão de com o que queremos nos preencher neste mundo, se queremos nos preencher com pequenos ou grandes prazeres, se pensamos apenas em nós mesmos e não nos importamos com os outros a ponto de podermos matá-los ou extorquir algo deles, ou se já sabemos como levá-los em consideração, e assim por diante. Existem todos os tipos de estados e graus.
Depois, começamos a pensar: “Não vale a pena desfrutar deste mundo. Existe um outro mundo. Queremos desfrutar da espiritualidade.” Quando pensamos assim? Quando há algo de espiritual em nós, quando temos um ponto no coração. Quando esse ponto no coração começa a emergir, em vez dos prazeres deste mundo, queremos receber os prazeres do outro mundo. Então começa o tempo de preparação, durante o qual começamos, por assim dizer, a receber prazeres espirituais. Nós os desejamos. A luz circundante ilumina a existência de prazeres na espiritualidade, e também compreendemos algo da natureza generosa do Criador.
Quando a luz brilha, ela sempre dá algo de sua natureza doadora. Portanto, em Lo Lishma (Lo Lishma é quando buscamos prazeres do Criador, da espiritualidade), captamos algo da iluminação da luz circundante, algo de Lishma. A luz, seja interna ou externa, sempre brilha junto com o prazer e proporciona uma sensação de sua natureza.
Pela natureza da luz que captamos, pela graça de Kedusha, já começamos a sentir que existe algo mais e que seria bom se pudéssemos permanecer neste ponto da graça de Kedusha, sem todos os outros prazeres deste mundo. Por que seria bom? Porque a luz nos dá a sensação de ser a coisa mais sublime e de estarmos desapegados de inúmeros problemas e dificuldades. Enquanto isso, tudo ainda está em Lo Lishma, mas já existe a graça de Kedusha. Neste estágio também existem muitos estados, e depois vem o estado de Lishma.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 257
Como podemos ter a intenção Lishma antes da barreira?
É impossível intencionar verdadeiramente Lishma antes da barreira, mas existe a “graça de Kedusha (santidade)”, o que significa que a desejamos. Por quê? Simplesmente porque sim. Ela possui graça. “Graça” não pode ser explicada. Por quê? Porque é luz circundante. Ela não entra nos vasos e não concede conhecimento. “Conhecimento” é a luz que está dentro dos vasos. Ela brilha de fora e, portanto, é chamada de “graça”, algo que não pode ser explicado. Nós a desejamos. Ela nos atrai, mas por quê? O que está acontecendo? O que obteremos com isso? Por que desejamos algo que é contrário a este mundo? Não sabemos. A luz circundante nos proporciona tudo isso.