Pergunta: Você diz que uma pessoa deve melhorar e mudar. Algumas pessoas conseguem explicar de forma inteligente o que está acontecendo no mundo e por quê. Algumas religiões descrevem isso dizendo: “Como as pessoas não acreditam em Deus, Ele as pune”. Como você pode se destacar em meio a um grande número de pessoas inteligentes?

Resposta: Não vou me destacar.

Comentário: Mas você quer que as pessoas saibam a verdade.

Minha Resposta: Digo o que digo, mas não quero criticar os outros. Quem anseia por análises sérias e um exame minucioso dos fenômenos de causa e efeito verá em mim uma semente de racionalidade e, em todos os outros, o fracasso deles.

Comentário: Muitas pessoas se convertem ao budismo. Elas podem pensar que encontrarão paz no budismo.

Minha Resposta: Elas podem pensar isso, ficar sentadas lá por alguns anos e depois cair em si porque não encontrarão uma solução. A solução delas é se desconectar deste mundo, alcançar o nirvana e se desapegar de tudo.

Onde vemos um exemplo de budistas felizes? Onde vemos na Índia (com suas castas e desunião, onde as pessoas vivem na miséria e todos lutam por um pedaço de pão enquanto veneram as vacas sagradas que vagam pelas ruas) um exemplo de como deveríamos viver? Será no fato de se refugiarem em suas ilusões, onde encontram ao menos alguma fuga desta vida? Ou será na crença em queimar almas e depois lançar barcos iluminados por velas ao longo do Ganges?

Não vejo nada de amor nisso, nem na estrutura do Estado, nem na amizade entre elas quando falam de amor aos quatro ventos. Que tipo de amor existe entre as castas delas, onde não se pode estender a mão a alguém, muito menos casar com alguém de outra casta, onde há tanta pobreza, tanta separação entre as classes?

Em que elas podem dar o exemplo? Numa fuga da realidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Plataforma do Harry Potter”, 04/10/10

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Pergunta: Se a Cabalá é uma ciência, por que se diz que a luz circundante age apenas sobre aqueles que creem?

Resposta: A fé é a força da doação. Não se trata de acreditar nas palavras de alguém. Na ciência da Cabalá, a fé é a força da doação, Binah; não são palavras ditas por alguém e aceitas por outra pessoa como verdade.

Na ciência, não é comum acreditar, e a Cabalá não utiliza esse conceito de fé. Não é uma religião!

Confio nos conselhos dos Cabalistas para atrair a luz que me cerca. Eles me dizem o que precisa ser feito e explicam o porquê.

Com a ajuda deles, estudo o sistema, confiando neles como uma criança confia em um professor ou em seus pais. Uma criança pequena precisa confiar no adulto para ascender a um nível superior, apoiando-se nas instruções que vêm dele, mas nada além disso.

Na religião, porém, em nosso mundo, a fé não é confiança com posterior ascensão e verificação, mas uma lealdade fanática de olhos fechados.

Não aceito as palavras dos Cabalistas como fatos; eu as implemento e as testo em mim mesmo. Depois, tendo me munido de um conjunto completo de conhecimento e evidências, poderei continuar a pesquisa por conta própria.

Da Lição de Cabalá 11/09/09, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro pela Boca de um Sábio”

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Comentário: A sabedoria do povo chinês costuma ser muito profunda. Por exemplo:

“Aquele que aponta seus defeitos nem sempre é seu inimigo, e aquele que elogia suas virtudes nem sempre é seu amigo”.

Minha Resposta: Isso é verdade. O mais importante para uma pessoa é se corrigir ao longo da vida. E alguém que aponta suas falhas está fazendo um trabalho enorme por você.

Para descobrir essas falhas por conta própria (e ainda mais para corrigi-las), você encontraria inúmeros obstáculos, bateria a cabeça neles e se meteria em encrenca. Às vezes, as pessoas acabam na prisão, são libertadas depois de alguns anos e precisam começar tudo de novo. Mas se alguém puder realmente apontar suas deficiências, e você for capaz de senti-las, compreendê-las e reconhecê-las, essa pessoa lhe poupará um sofrimento enorme.

Comentário: No entanto, muitas vezes consideramos essa pessoa um inimigo: “Ela expôs minhas falhas, ela me humilhou”.

Minha Resposta: Humilhação é outra história. Consigo sentir meus defeitos e ainda assim me alegrar por alguém tê-los apontado para mim. Mas quem não diz nada, ou até me bajula, talvez o faça com malícia para que eu não preste atenção às correções que preciso fazer.

Pergunta: Então não é em vão que você continua dizendo que alguém que o critica está mais próximo de você do que alguém que o elogia?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Você dá ouvidos a alguém que de repente lhe conta algo sobre você?

Resposta: Eu gostaria muito de poder.

Citação: “O que acontece, acontece na hora certa”.

Minha Resposta: Devemos aceitar isso a priori como um axioma. A questão é que tudo vem do mundo ao nosso redor e tem seu próprio caminho de desenvolvimento. Portanto, tudo o que se desenrola diante de nós vem desse grande mecanismo do qual existimos como pequenos participantes.

Precisamos entender que tudo o que acontece ao nosso redor, na sociedade ou no universo como um todo, ocorre de acordo com um vasto plano, e nós estamos dentro desse plano. Nossa tarefa é nos encaixar nesse plano, não alterar o fluxo externo de forma alguma, mas nos corrigir para nos adaptarmos a ele.

Pergunta: Então sentirei que tudo o que aconteceu chegou na hora certa?

Resposta: Sim. Chegou na hora certa, de forma adequada e correta. De repente começo a entender a correção de tudo o que acontece e como isso me convém perfeitamente.

Pergunta: E não me arrependo?

Resposta: Não há nada do que me arrepender, porque tudo acontece fora de mim, diante de mim. E o que me é mostrado são apenas os passos que devo dar dentro de mim para perceber tudo corretamente, concordar com isso, conectar-me com isso e avançar em ressonância com isso.

Pergunta: Ou seja, em harmonia com ela?

Resposta: Sim, concordo com isso.

Citação: “Aquele que bebe a água deve lembrar-se daqueles que cavaram o poço”.

Minha Resposta: Lindamente dito. É preciso ser grato a eles, porque quem cavou o poço não estava pensando apenas em si mesmo, mas também em mim, antecipando minha necessidade.

Portanto, sou profundamente grato a ele e devo, de alguma forma, retribuí-lo, seja simplesmente com minha atitude sincera, ou talvez fazendo algo de bom em torno daquele poço. Em geral, até mesmo um sentimento caloroso e grato por aquele que abriu uma fonte de vida para mim já ajuda a corrigir o mundo.

Pergunta: Isso soa muito como uma abordagem Cabalística. Ou seja, em vez de me concentrar no prazer que recebo da água, volto meus pensamentos para aquele que cavou o poço para mim. Uma pessoa deveria se comportar dessa maneira na vida, por exemplo, cavando poços para outros em troca?

Resposta: Uma pessoa deve sentir que tudo o que tem ao seu redor e no mundo nos foi dado por nossos ancestrais, que o deixaram para trás. E devemos fazer o mesmo pelos outros e pelas gerações futuras.

Citação: “O infortúnio entra pela porta que lhe foi aberta”.

Minha Resposta: Isso depende apenas da pessoa.

Pergunta: Sou eu quem abre a porta para o infortúnio?

Resposta: Sim, naturalmente. Somos nós que fazemos tudo isso.

Na verdade, o mundo está repleto de felicidade absoluta e ilimitada, mas, por meio da nossa própria atitude, nós a transformamos no oposto. É por isso que se diz, alegoricamente, que “abrimos a porta” para o infortúnio.

Pergunta: E se eu estivesse imbuído do pensamento de que o mundo ao meu redor é a felicidade absoluta? Se eu pensasse nisso constantemente e me esforçasse para alcançá-lo, ainda abriria a porta para o infortúnio? O infortúnio ainda me atingiria?

Resposta: Este é o nosso egoísmo. Na verdade, ele existe dentro de nós para que possamos aprender a reconhecer e abrir muito mais portas para o que é bom. Mas o usamos incorretamente; esse é o problema.

Uma pessoa é essencialmente infeliz. Ela recebe um desejo egoísta, uma base, um caráter, uma aspiração, mas apenas para que possa sentir corretamente, com antecedência, o que evitar e como se adaptar. No entanto, ela usa esse desejo da maneira errada.

Pergunta: É por isso que ela abre a porta para o infortúnio?

Resposta: Exatamente. Ela continua pisando no mesmo ancinho. Imagine que existem “ancinhos” colocados no chão para lhe mostrar o caminho certo e guiá-lo para caminhar entre eles. Mas, em vez disso, você constantemente pisa diretamente neles. Essa percepção equivocada da vida decorre do fato de que nos relacionamos com ela de forma totalmente incorreta. Ou seja, na verdade, não conseguimos entender que o próprio egoísmo nos mostra como caminhar corretamente e o que evitar. Mas o usamos em seu sentido direto, e assim pisamos no ancinho repetidamente.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 10/11/24

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A humanidade está avançando. Antigamente, acreditava-se apenas em espíritos, em forças ocultas da natureza: vento, sol, lua, terremotos, sacrifícios, etc. Ainda existem muitas crenças semelhantes na Terra hoje, que perduram até hoje. Algumas delas só desaparecerão com a revelação do Criador.

Mas, à medida que o egoísmo se desenvolve na humanidade, o ego começa a exigir maior revelação, maior compreensão e uma base mais sólida para qualquer ação. A pessoa se torna mais preguiçosa e egoísta; busca recompensas e exige compreensão clara, conhecimento e compensação por seus esforços.

É por isso que, na antiguidade, ao longo de muitos séculos, surgiram diversos movimentos e formas de culto. Todos eles também estavam vinculados às características específicas de cada nação, benéficas para suas elites.

Mas o ponto-chave é que todas essas crenças são chamadas de “fé”, isto é, fé cega — acreditar em algo que a pessoa não revela, não vê e não sente. No entanto, quando uma pessoa começa a trabalhar com isso, tudo nela é moldado psicologicamente em uma espécie de conhecimento, uma convicção tão forte que a pessoa está pronta a dar a vida por ela.

Pergunta: A fé cega se aproxima da fé com conhecimento?

Resposta: Não há conhecimento real aqui, porque ninguém está revelando o Criador. Mas, gradualmente, a pessoa atinge um estado em que precisa fazê-lo.

O primeiro ser humano a revelar o Criador foi Adão, há apenas 6.000 anos. Embora por muitos séculos antes disso a humanidade tenha buscado conhecer o Criador, permaneceu em um estado de fé e não de conhecimento. Adão HaRishon foi o primeiro a alcançar o Criador. Ou seja, ele adquiriu conhecimento claro e a capacidade de comunicação mútua e bidirecional: “Eu falo com Ele, e Ele responde”. Adão começou a trabalhar nessa interação.

Esse tipo de conquista do Criador por uma pessoa neste mundo é chamado de sabedoria da Cabalá. Só então passamos da fé para o conhecimento.

Toda a sabedoria da Cabalá se baseia no conhecimento. Ela convoca cada pessoa a se elevar, seja do nível de descrença — que também é um tipo de fé, uma crença na ausência de forças superiores, um programa de desenvolvimento, etc. — ou do nível em que as forças superiores são aceitas pela fé, para um estado em que a pessoa revela a governança do Criador e começa a interagir de acordo com ela.

Assim, em nosso mundo, existem duas abordagens completamente distintas ao comportamento humano. É por isso que existem mais de 3.000 sistemas de crenças diferentes. Podemos ver o quanto eles diferem entre as diferentes regiões do mundo.

Por exemplo, na América do Sul, é costume desenterrar os ossos dos ancestrais, lavá-los em sinal de respeito e enterrá-los novamente. Na China, existem outros tipos de culto, e no Japão, outros ainda. As pessoas inventam todos os tipos de métodos. Este é um caminho.

O segundo caminho é a Cabalá. É destinado àqueles que não conseguem viver com fé cega; eles precisam de conhecimento.

A Cabalá os conduz à revelação da força superior, não apenas à crença nela, onde as pessoas inventam vários métodos, sistemas de comportamento e interação, mas à revelação real. A pessoa recebe modelos de comportamento com a força superior, proximidade mútua, comunicação, desenvolvimento e assim por diante.

Pergunta: Então, quando Baal HaSulam escreve “religião”, devemos sempre interpretá-la como “Cabalá”?

Resposta: Baal HaSulam quer dizer especificamente Cabalá porque nada mais está conectado à força superior.

De KabTV, “A Última Geração”, 10/07/17

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Pergunta: Qual é a posição da Cabalá em relação aos não crentes e aos religiosos? Percebo que você parece estar constantemente transitando entre eles!

Resposta: Você está certo.

A religião vê o Criador como um ser humano, ou seja, mutável e dependente das ações da pessoa. Cada religião apresenta tanto o Criador quanto Seus mensageiros como bem entende. Elas são forçadas a coexistir ou a tentar destruir uma a outra porque sua visão se baseia na fé, o que significa que é improvável. Quem é mais forte está “certo”. Ou agem como se as outras não existissem, cada uma em seu próprio rebanho.

Mas todas têm uma coisa em comum: veem Deus tratando uma pessoa com base em como ela trata a Deus e aos outros. Ou seja, Deus muda, às vezes fica irado, às vezes é compassivo. É assim que uma pessoa interpreta isso a partir de sua vida e destino.

Assim, Deus pode ser subornado, você pode “pagar” pelo paraíso ou apaziguá-Lo para que Ele o trate bem. Você pode expiar pecados ou pagar por castigos. Você pode fazer caridade para evitar um golpe do destino. Tudo se baseia na ideia de que o comportamento externo de uma pessoa muda a atitude de Deus em relação a ela.

Os ateus tratam Deus como a natureza, imutável e mecânica, e ela não tem mente e plano próprios, não depende da nossa atitude em relação a ela, mas apenas das nossas ações “mecânicas”.

A Cabalá vê a natureza e o Criador como um só. Mas Ele tem inteligência, um plano, um propósito. Ele tem sentimentos. Assim, no processo de desenvolvimento (evolução), Ele criou o ser humano exatamente como nós somos: com sentimento e mente, com dois sistemas opostos, como um egoísta que deseja desfrutar cada momento da existência. Ele nos criou assim para que, usando o método da Cabalá e as forças da natureza (a luz circundante), a pessoa se transformasse e se tornasse semelhante ao Criador.

Por meio disso, a pessoa ganha verdadeira independência (caso contrário, ela é completamente movida pela natureza e pelo egoísmo, e não é livre), perfeição, eternidade e adesão ao Criador (o status do Criador).

O Criador na Cabalá é imutável porque Ele é absoluto, absolutamente bom e, portanto, não pode mudar; somente algo menos que perfeito pode se tornar melhor ou pior, mas não o absoluto.

Portanto, voltar-se ao Criador é, na verdade, voltar-se a si mesmo e convencer-se da necessidade de se corrigir para se tornar como o Criador, o modelo de bondade.

Assim, os ateus tentam refazer o mundo, e os religiosos imploram ao Criador, enquanto os Cabalistas se corrigem e, assim, corrigem o mundo.

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Comentário: Psicólogos realizaram um estudo muito interessante que mostrou que voluntários envolvidos em atividades beneficentes sofrem de burnout (esgotamento) mais do que qualquer outra pessoa. O esgotamento emocional, físico e mental é causado pelo estresse. Eles frequentemente sofrem do que é chamado de “fadiga da compaixão”.

Minha Resposta: Isso acontece devido à completa impotência de fazer algo além do próprio egoísmo. Uma pessoa deseja egoisticamente que suas ações altruístas tenham sucesso, mas no final, elas não têm. Como resultado, ela começa a odiar tudo.

Ela vê um muro à sua frente e percebe o quanto as exigências do altruísmo são opostas ao seu egoísmo, à sua natureza. E não há nada que ela possa fazer a respeito.

Pergunta: Então, o que é caridade de verdade que não leve ao esgotamento?

Resposta: A verdadeira caridade é quando uma pessoa trabalha pelo mundo a fim de levá-lo à perfeição, entendendo completamente o que é essa perfeição.

Pergunta: E o que é essa perfeição?

Resposta: É apenas a unificação entre as pessoas. No acúmulo e desenvolvimento do sentimento, da qualidade da unificação, nos indivíduos e nas nações. Quase não vimos tentativas em larga escala desse tipo.

Comentário: As pessoas se unem constantemente contra alguém. Mas você está dizendo que elas deveriam se unir para unificar o mundo.

Minha Resposta: Sim, isso nunca aconteceu, e essa é a verdadeira caridade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/01/20

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Comentário: Acontece que existem centenas de milhões de ateus no mundo. Segundo algumas estimativas, esse número se aproxima de 1 bilhão. Projeta-se que esse número continuará a crescer.

Minha Resposta: O principal motivo é que a pessoa está se desenvolvendo. Mas o ateísmo também é uma religião. É a religião da natureza, não da impiedade.

Para os ateus, sua divindade é o progresso, a tecnologia, o dinheiro ou qualquer outra coisa. Continua sendo uma crença em algo superior a si mesmo.

Pergunta: Então, o que é fé verdadeira?

Resposta: A fé verdadeira é a revelação da força superior — clara, absolutamente atingível, analisável e sintetizada dentro de si mesmo.

Pergunta: É sentida?

Resposta: É sentida de forma absolutamente completa, até a plena conexão da pessoa com a força superior, quando esta “habita” nela e se torna ela mesma. A pessoa se preenche com essa força superior, e então ela atua nela, com o seu consentimento e por meio do seu esforço mútuo.

Tudo isso está descrito na Cabalá. Só existe uma religião verdadeira, e essa é a sabedoria da Cabalá, a ciência de revelar o Criador, de uma reaproximação voluntária, consciente e gradual com Ele, isto é, de adaptar-se a essa força superior da natureza.

E a força superior é incorpórea e atemporal. Não tem caprichos, nem condições, apenas a revelação da oportunidade de se fundir com ela, de atingir seu nível.

Pergunta: Quais são as qualidades da força superior?

Resposta: Doação e amor absolutos, nada mais.

Pergunta: Mas por que isso não atrai uma pessoa? Em teoria, deveria atraí-la!

Resposta: É o oposto da natureza humana. Se uma pessoa tem uma predisposição, um anseio por alcançar a força superior a qualquer custo (ou seja, “Não tenho razão para viver, exceto por isso!”), ela vai atrás dela, não importa o que aconteça, e está pronta para sacrificar tudo.

Mas se esse anseio não lhe for dado de cima, então ela permanece no nível terreno e existe para servir ao seu corpo animal. É claro que todos têm que cuidar deste corpo animal, mas ele existe por causa dele.

Então ela é um assim chamado humano, isto é, um animal, altamente desenvolvido de alguma forma, que vive e morre, vive e morre, até que esse anseio por realização, por fusão, por ascensão ao Criador se desenvolva nela.

Pergunta: É provável que se desenvolva?

Resposta: Em todos! E depois de nós, a natureza animada, vegetativa e inanimada se eleva ao mesmo nível. Nós puxamos todos conosco! E toda a natureza se integra a este nível superior, ao Criador.

Pergunta: Então é correto dizer que “o homem é a coroa da criação”?

Resposta: Nesse caso, sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 21/12/24

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A alma de Abraão, como todas as almas, é resultado da quebra de Adam HaRishon. Dentro de todas essas almas existem várias partes, e à medida que se desenvolvem naturalmente, do início da correção ao seu fim, isso leva ao surgimento de almas especiais que começam a sentir que o mundo não é como parece para o restante das almas.

Os sentimentos das almas advêm do fato de que seus discernimentos ainda não atingiram uma medida suficiente para revelar e sentir que, embora a imagem externa do mundo pareça conter muitas forças separadas, existe uma imagem mais profunda na qual todas essas forças são governadas por uma única força.

Estamos precisamente nesse estado porque, em nossa atitude em relação à vida, não a percebemos como governada por uma única força que nos influencia com uma única intenção que deseja nos trazer prazer. Não compreendemos que a atitude do Criador em relação a nós se revela de várias formas, de acordo com as mudanças em nosso próprio estado. No entanto, Ele próprio é um, único e unificado.

O contraste entre Terach e Abraão se repete essencialmente entre nós no fato de que nós, como Abraão, queremos revelar algo diferente do que o mundo vê e do que nós mesmos éramos em nosso estado anterior, que é chamado de “geração anterior”.

É necessária uma prontidão especial na alma para sentir a demanda de revelar a natureza, toda a realidade, como um único sistema, uma única força, um único pensamento.

Essa ideia só pode ser apreendida pela camada mais “refinada” de almas que emerge como resultado da quebra de Adam HaRishon. Então, mais e mais almas podem começar a se juntar a elas. De geração em geração, o desejo de receber aumenta em todas as almas. As almas das gerações anteriores são essencialmente as mesmas almas que retornam em ciclos posteriores, apenas com um desejo adicional de receber, com a revelação de Reshimot “mais espessas” e substanciais.

Mas, como as almas passam por sofrimento neste mundo precisamente porque se tornam mais espessas, esses sofrimentos as preparam para começar a fazer perguntas e a sentir cada vez mais que algo está faltando, algo que traria ordem e unificaria todas as forças da realidade, para sentir que por trás de toda a diversidade de forças visíveis deve haver um único programa, um único pensamento.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Até hoje a humanidade ainda percebe que há muitas forças, muitos propósitos no mundo, que não há um único pensamento, uma única força, um único desejo, um único objetivo; que somos movidos por vários impulsos, vontades, e que sobre nós existem inúmeros “comandantes” e causas para o que ocorre.

Mas o sofrimento, tanto nas gerações anteriores quanto na nossa, no bom e no mau caminho, gradualmente purifica a Aviut (espessura).

Precisamente porque, por um lado, a pessoa se torna mais “espessa” e, por outro, investiga cada vez mais, chegando a compreender que é incapaz de compreender e investigar, isso a leva à revelação da verdade de que ela não compreende como a criação é estruturada. Isso lhe dá o pré-requisito para exigir a revelação do Criador, assim como a exigência que surgiu em Abraão.

Portanto, quando Abraão começou a buscar o Criador, ele estava sozinho. Mais tarde, outros se juntaram a ele, aqueles mencionados na Torá, pessoas que compreenderam essa ideia e o acompanharam: seus filhos, netos e discípulos, que constantemente o acompanhavam.

Tudo isso se tornou um sistema especial para educar as gerações futuras dentro do grupo de Abraão.
Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como o povo de Israel pode sentir sua missão neste mundo?

Resposta: Em primeiro lugar, o povo de Israel deve alcançar a sua própria correção. À medida que se corrigirem, começarão a entender qual é o seu papel em relação a todos os vasos quebrados.

Mas Israel não entende e não pode entender antecipadamente qual é sua função na criação, uma vez que está sob o domínio de AHP, as nações do mundo, os Kelim quebrados.

Galgalta ve Eynaim não conseguem entender que haja algum tipo de trabalho de doação aqui. A quem se deve doar? Com ​​o quê? Portanto, quando o povo de Israel está em um estado de ruína, qual o sentido de dizer-lhes: “Vocês devem corrigir o mundo inteiro!” “O que me importa o mundo inteiro? Deixem-me em paz”. Devido à falta de qualidades de doação, as pessoas não sentem a necessidade de se envolver na correção de outra pessoa.

No entanto, na medida em que adquirem as qualidades de doação, isto é, à medida que GE retornam ao seu papel próprio, sobre o qual se diz: “Sereis para Mim um reino de sacerdotes”, eles alcançarão o segundo estágio, como se diz: “Sereis para Mim uma nação santa”. Mas não antes! Até então, eles não compreendem sua função, e isso se chama estar em um estado de quebra.

Portanto, hoje não podemos esperar que as pessoas reconheçam qual o papel que devem assumir neste mundo. Talvez sejam forçadas a isso pelo sofrimento.

Até agora, não está claro para as pessoas que precisamos nos corrigir para corrigir o mundo inteiro. Elas só entendem uma coisa: se nos corrigirmos, sem levar em conta o mundo, o mundo inteiro e o Criador nos tratarão bem. O segundo estágio, que está oculto aqui, elas ainda não percebem.

Portanto, não está claro se vale a pena falar sobre o fato de que devemos nos tornar uma luz para as nações, transmitir a elas o método de correção e nos corrigir junto com elas. Isso só se torna claro quando Bina verdadeiramente alcança a qualidade de doação, quando realmente se torna semelhante ao Criador, doando em prol de doar, e busca como implementar isso.

Então, ela vê a necessidade das nações do mundo e de se conectar com elas a fim de corrigi-las em nome do Criador. E o benefício para o Criador significa que o mundo será corrigido, isto é, as nações do mundo. A elas, Ele inicialmente desejou dar a Torá. Israel está presente aqui apenas como um “canal”.

No entanto, a princípio, tudo isso é difícil de explicar ao povo de Israel, visto que eles estão em um estado de quebra. Mas, ao sair da quebra, começarão a compreender sua tarefa e seu papel em relação ao mundo inteiro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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