Pergunta: Está escrito no final da Introdução ao Livro do Zohar que todos os problemas do mundo vêm daqueles que são obrigados a se dedicar à parte interna da Torá, mas, em vez disso, se dedicam à sua parte externa. Como devemos interpretar isso?

Resposta: Em primeiro lugar, olhe para si mesmo e veja que você também está se envolvendo com a parte externa. Ainda existe uma parte interna que você não alcançou e com a qual ainda não se conectou.

Que benefício terei ao apontar o dedo para os outros e culpá-los? Estarei eu apontando o dedo a alguém do Ministério da Educação, aos sistemas educativos ultraortodoxos ou sionistas religiosos? O que isso me trará de resultado?

Posso acusar quem eu quiser, mas de que adianta? Como posso agir de forma prática, de acordo com minhas capacidades, como parte da ordem, da pirâmide da qual Baal HaSulam fala, para que o sistema funcione corretamente? Culpar alguém vai corrigir essa pessoa ou a mim? Tudo o que isso me trará é orgulho e desprezo.

Recebemos orientação do alto, ao contrário daqueles que não sabem onde estão. Não posso dizer nada de ruim sobre eles; são como crianças. Mas sobre mim posso dizer que, se entendo algo, sou obrigado a agir de acordo com isso cem por cento, tanto quanto eu puder.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Pergunta: É possível combinar a Cabalá com a ioga ou outros métodos?

Resposta: Isso é impossível porque todos os outros métodos são opostos à Cabalá, já que não utilizam o desejo de receber para atingir o objetivo. Todos eles se baseiam na supressão dos Kelim (vasos), em vez de seu desenvolvimento. Assim como a Cabalá é um método de receber, esses outros métodos são métodos de “não receber”, sem exceção.

Receber o mínimo possível, alimentar-se apenas com comida vegana, pensar menos, respirar menos, desejar menos, seja o que for, apenas menos. Ou seja, o objetivo é rebaixar a pessoa do seu nível ao nível de um animal ou planta, ou mesmo a um nível inanimado.

A origem de tudo isso reside no antigo Egito, onde até mesmo os corpos dos mortos eram transformados em múmias que não se decompunham. Esses são todos métodos orientais. É claro que isso tem uma raiz espiritual. Há também uma justificativa em nível material.

Quando se oferece às massas uma ideologia baseada na afirmação de que é preciso reprimir os desejos para que tudo fique bem, ela imediatamente dá frutos. É aceita porque faz sentido para todos. Mas se, além da ideologia, adicionarmos um componente espiritual, se a conectarmos com algo que transcende a vida e a morte, e afirmarmos que a pessoa receberá recompensa eterna por isso, ela se tornará uma religião. Essa é uma força poderosa.

Mas, ao longo de milhares de anos, o ego humano evoluiu continuamente de geração em geração. Quer queiramos ou não, percebemos nosso egoísmo, o que leva ao chamado desenvolvimento da humanidade. Como resultado dos novos desejos que se manifestam em cada um de nós a cada ciclo, estamos constantemente buscando algo novo. Portanto, mesmo as nações que se comprometeram com a ideologia de reduzir o desejo chegam a um ponto em que não conseguem mais contê-lo.

Nada restará desses métodos ao longo de um século. As pessoas que viajam para a Índia hoje estão apenas de passagem. Ninguém consegue realmente aplicar seu método. Aqueles que conseguem se tornar animais primitivos. Não quero me estender muito sobre isso, mas esta é uma espécie de último suspiro contra o desenvolvimento. Somos incapazes de resistir ao processo de desenvolvimento impulsionado pelo desejo de receber. Em 10 ou 20 anos, tudo isso terá passado.

Aqueles que hoje conseguem escapar do sofrimento recorrendo a essas técnicas — desligar parte da mente, rebaixar-se a um nível muito baixo e encontrar verdadeira satisfação nisso — não são para nós. Essa é uma forma primitiva e subdesenvolvida.

No entanto, o mundo está se desenvolvendo muito rapidamente. Afinal, tudo isso é contra a natureza. Isso não é uma correção, mas uma fuga da correção. Não alcançaremos nada dessa forma, apenas algum tipo de consolo artificial temporário.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que está acima da razão na obra?”

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Comentário: Acontecem coisas difíceis conosco, mas viemos aqui, começamos a trabalhar com a fé acima da razão, e dizemos que o que aconteceu não é tão ruim, e que com o tempo tudo se resolverá.

Minha Resposta: Isso está incorreto. Baal HaSulam escreve que se tudo o que lhe acontece é percebido como bom, mesmo que você o sinta como ruim, é simplesmente uma mentira. Isso se chama chassidismo.

Aqui reside a diferença entre o conhecimento dos proprietários de terras e o ensinamento da Torá, entre a religião e a sabedoria da Cabalá. Você está simplesmente se enganando: “Tudo o que o Criador faz é para o bem, e os golpes que vêm são bons. Na verdade, não são golpes, mas coisas positivas; eu apenas não os sinto dessa forma”. Tudo isso é falso.

Você se sente mal? Sim! Então por que se enganar? Para quem você está mentindo? Seu coração está no Partzuf superior. Conforme estudamos, Ima Elyia (a mãe superior) agora virou as costas para Aba (o pai) e não aceita sua oração porque ela não é genuína. Se você continuar se enganando, se distanciará ainda mais da verdade.

Se eu recebo golpes e afirmo que são bons, e até agradeço e oro por eles, que engano maior pode haver? Como posso chegar ao ponto de reconhecer o mal e ter fé acima da razão? É exatamente disso que Baal HaSulam fala. Significa que você está percebendo a realidade de forma incorreta.

“Um juiz não tem nada além do que seus olhos veem.” Depois de se sentir mal, você deve lidar com isso de acordo com o princípio: “Se eu não fizer por mim, quem fará por mim?”

Seu problema é que você não quer sentir o choque de conceitos opostos. Você não quer viver em tensão interna. Claro, é mais fácil dizer: “Graças a Deus, tudo está nas mãos do Céu, tudo está bem”, ou “Não há outro além Dele, vivo por isso e nada mais me preocupa”. Ou ser como a população religiosa que supostamente se apoia no Criador. Enfatizo “supostamente” porque eles não analisam os estados pelos quais passam. Eles se relacionam com a vida dessa maneira não porque realmente a sintam de forma diferente, mas porque apagam a realidade e se apegam a uma única ideia: existe um Criador e, portanto, pode-se permanecer em paz.

Eles não vivem na realidade verdadeira pela qual devem ascender, do nível deste mundo ao nível da correção final (Gmar Tikun), por seu próprio esforço, porque não conectam esses dois pontos. Aparentemente, apegam-se à força superior e pensam que, por meio dela, completaram a correção.

Existe também uma vida completamente diferente vivida por pessoas seculares. Elas acreditam que não há nada acima, que vivemos nesta Terra e que isso é tudo o que existe. Entre esses dois polos, toda a humanidade existe. Se você se encontra em um desses extremos, pode organizar sua vida confortavelmente, fechando os olhos para um lado ou para o outro, como um descrente ou como uma pessoa religiosa, sem nenhum conflito interno. Isso se torna uma espécie de filosofia de vida.

É exatamente assim que você deve se relacionar com seus amigos: “Meu amigo é um anjo, o Criador, e eu devo tratá-lo como tal”.

Mas é preciso ver tudo de uma vez e examinar a realidade de ambas as perspectivas simultaneamente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Em nome do progresso, devemos imaginar artificialmente o sofrimento do Criador, que Ele é tão infeliz e sofredor, e que através da nossa atitude supostamente sentimos pena Dele e o consolamos?

Resposta: Este não é o nosso caminho. Devemos avançar com base no positivo, na grandeza do Criador. Se você começar a imaginar o sofrimento do Criador, o sofrimento da Shechina, algum tipo de miséria, você avaliará essas coisas em seus vasos de recepção.

Afinal, segundo os conceitos dos vasos da recepção, aquele que sofre lhe aparece como infeliz, miserável, digno de pena. Mas se você possui vasos da doação, verá algo sublime e grandioso em um desejo não realizado. Em outras palavras, se estou em vasos de doação e quero doar e lamento minha incapacidade de fazê-lo, isso significa que sou superior.

Por outro lado, se estou em um vaso e não consigo satisfazer meus desejos, estou pior, inferior. Portanto, enquanto estivermos em vasos, não seremos capazes de imaginar corretamente o sofrimento da Shechina. Parecerá lamentável e miserável para nós. Não nos relacionaremos com o Criador com o devido respeito, amor e reverência, o que, em última análise, nos aproximará Dele. Portanto, todo tipo de “jogo” nessa direção é indesejável e prejudicial.

Em diversas correntes do judaísmo, observam-se tendências semelhantes: como se devêssemos sentar, lamentar, derramar lágrimas e chorar. Mas os Cabalistas têm uma opinião diferente, a tal ponto que, na véspera do jejum do dia 9 de Av, organizavam refeições fartas que incluíam até carne.

Na Polônia, por exemplo, era costume comer carne durante os nove dias que antecediam o jejum do dia 9 de Av. Todos esses costumes visam à adesão com perfeição, não com deficiência. A deficiência só se revela na medida em que a pessoa consegue percebê-la, e esse desejo não realizado se torna seu vaso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com ele’ na Obra?”

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Pergunta: Você disse que o grau superior mais próximo de nós significa que vemos como a Shechina se manifesta em todas as nossas ações. De que ações estamos falando?

Resposta: O grau mais próximo, e não apenas o mais próximo, mas em geral o grau que uma pessoa deve sempre enxergar diante de si, é a revelação da Shechina, de como ela se reveste do mundo inteiro, de tudo o que nele existe, dos amigos; ver que essa força única e especial une todas as ações no mundo, e que ele próprio está sob seu poder.

É isso que o artigo “Não há outro além Dele” nos ensina. Devemos mantê-lo sempre presente em nossos olhos.

Mas não devemos confundir isso com coisas materiais. Isso significa que não interpretarei todas as ações no âmbito material sem antes revelar o verdadeiro estado, que a Shechina está presente em todo o mundo.

Sem revelar isso, não devo interpretar cada ação material como se ocorresse por alguma razão espiritual. Não devo atribuir forças espirituais a objetos e itens materiais como se eu soubesse que é assim.

Que força especial existe em uma fita vermelha? Eu ainda não a revelei. Acredite em mim, eu realmente não sei.

Isso é mencionado no Livro do Zohar. Devemos ler o Zohar de acordo com os ramos ou de acordo com as raízes? Se você pegar a fita vermelha em sua raiz e começar a fazer com ela o que está escrito ali, fica claro que se trata de uma ação espiritual. Mas que relação isso tem com pegar uma fita vermelha aqui e amarrá-la na mão, na perna, na orelha? O que isso lhe trará?

Isso é usado para fortalecer a pessoa, como faziam os hassidim. Será que nossos antepassados, há dois mil anos, andavam por aí com chapéus de pele, túnicas e meias altas [peças do vestuário tradicional de alguns hassidim]? Não. Não nego que isso fortaleça as pessoas. Mas não se deve transformar isso em algo sagrado. Sim, nos mantém dentro dos limites, distingue nossas ações e pensamentos, guia a pessoa, mas não devemos introduzir forças de santidade nisso.

Devemos dizer: “Sim, somos animais, e nossa psicologia é tal que, de tal e tal maneira, a parte externa nos influencia e fortalece”. Correto, isso é usado em todos os tipos de movimentos e sempre será usado. Considere os muitos exemplos no exército, todas as várias insígnias, bandeiras e assim por diante, que existem apenas para fortalecer o espírito humano. Recorra aos psicólogos; eles têm toda uma ciência sobre como influenciar uma pessoa. Mas não introduza forças de santidade nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As Boas Ações dos Justos São as Gerações’, na Obra?”

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Pergunta: Por que a meditação oriental é tão popular?

Resposta: A meditação oriental é muito popular no mundo todo. Certa vez, visitei um grupo de americanos na Carolina do Norte, em um lugar extraordinariamente belo nas Montanhas Great Smoky. Eles têm uma enorme área de terra à disposição.

Eles recebem doações de diversas fontes que lhes permitem viver com muita modéstia, ter comida, um teto sobre a cabeça e meditar o tempo todo. Pediram-nos para não passar de carro nem mesmo por baixo das janelas para não os perturbar.

As pessoas ficam sentadas por horas sem o menor movimento; estão completamente imersas em si mesmas. A questão é: que ferramentas utilizam para analisar isso? Pelo que entendo da Cabalá, essas pessoas suprimem seu egoísmo, ou seja, deixam de usá-lo e buscam alcançar a paz plena.

Claro, esse é um desejo egoísta, mas pertence ao nível mais baixo e menor do egoísmo e, portanto, a pessoa sente certa liberdade da pressão habitual de uma enorme densidade egoísta. A meditação leva todos a um nível de egoísmo ao qual podem se entregar.

Portanto, a pessoa tem a impressão de estar alcançando uma revelação espiritual. Mas essa definição do mundo espiritual difere daquela dada pela ciência da Cabalá. As pessoas são capazes de investir muito esforço e tempo nessa meditação porque ela proporciona uma poderosa fonte de alimento para o ego e traz uma sensação de conforto e plenitude.

Não é uma tarefa fácil; exige que a pessoa se afaste da vida ativa, mas oferece recompensas substanciais. O grupo que vi na Carolina do Norte era composto por centenas de pessoas, homens e mulheres. Além disso, havia uma proibição de qualquer intimidade física entre homens e mulheres, o sexo era estritamente proibido.

O homem precisava elevar-se acima de todas as coisas materiais e prover ao corpo apenas o alimento necessário à sua existência, dedicando o resto à contemplação interior.

Já vi outros grupos semelhantes e me encontrei com sufistas na Inglaterra e nos EUA. Tive encontros com pessoas que tinham uma audiência regular de trinta milhões de ouvintes de rádio na América.

Para mim, é bastante claro o que acontece durante a meditação oriental. As pessoas suprimem tanto o seu egoísmo que ele quase deixa de ser sentido. Então têm a sensação de estarem flutuando no ar, acima de toda a natureza. Portanto, consideram-se já pertencentes ao mundo espiritual.

Curiosamente, muitas pessoas usam símbolos Cabalísticos em seus exercícios: por exemplo, letras do alfabeto hebraico, palavras especiais (mantras), os nomes do Criador “HaVaYaH”. Existem até mesmo muitas igrejas com “HaVaYaH” e a Estrela de Davi gravados em suas fachadas. A Estrela de Davi é um símbolo da união entre matéria e espírito.

Essa meditação é mais eficaz para hindus que conseguem se desconectar da vida a tal ponto que quase param de respirar. O corpo entra em hibernação interna, todos os seus sistemas desaceleram tanto que uma pessoa pode viver por muitos dias sem comida, água e quase sem oxigênio.

Pergunta: Em que mundo existe uma pessoa neste momento?

Resposta: Ela praticamente não existe. Quase não há vida em seu corpo, o metabolismo está praticamente parado, então ela não precisa de nada.

Pergunta: Isso não conta como transcender a matéria?

Resposta: Isso não é uma elevação espiritual. A elevação requer que a pessoa se liberte do poder do corpo, ou seja, do desejo de receber satisfação egoísta, e alcance o desejo de doar. Todas as técnicas orientais almejam isso, mas não conseguem porque não têm a força necessária para ascender ao próximo nível.

Elas apenas suprimem a força vital de uma pessoa para que ela sinta como se tivesse se elevado um pouco acima da vida material física, acima do nível animal. Embora já lhe pareça que este é um estágio espiritual, a ciência da Cabalá fala de um mundo espiritual completamente diferente.

De KabTV, “Nova Vida 509 – Meditação e Contemplação, Parte 1”, 25/01/15

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A Torá das massas significa que as pessoas se envolvem em ações sem exigir um resultado. A própria ação constitui o resultado: “Graças a Deus, estou fazendo o que nos foi imposto. E a recompensa, essa pertence ao mundo vindouro”.

Ou pode-se até mesmo não exigir recompensa alguma. Aquele que não exige recompensa alguma, nem aqui nem ali, é chamado de completamente justo. Assim, as próprias ações são consideradas tudo o que é necessário.

Aqueles do segundo tipo percebem-se como estando cada vez piores. Suas ações não lhes trazem nada. A pessoa se esforça, estuda, deseja alcançar algo e, como resultado, sente-se com desejos não realizados. Onde está a perfeição nisso? E aquilo que ela deseja alcançar não se revela em sua conquista. Esta é a Torá do indivíduo. Como se diz: “A visão da Torá é oposta à visão das massas”.

No entanto, quando se trata do exame, este é feito de acordo com o resultado. Portanto, é preciso compreender que todos os erros (Shgagot) e todas as transgressões (Zdonot) que uma pessoa comete no início de sua jornada se transformam posteriormente no verdadeiro vaso (Kli), chamado mandamentos, méritos.

Quando um erro ou uma transgressão é revelado em uma pessoa, isso significa que seu Aviut (intensidade do desejo) está se tornando mais intenso, e se manifesta na forma de fracassos. A pessoa deseja realizar algum ato de doação que lhe parece espiritual e descobre que não pode, não é capaz, não quer, que se opõe completamente a ele.

Quando essas qualidades lhe são reveladas, e ela realmente percebe o quão oposta a elas é, que ela carrega a culpa por tudo, que ela é a pior, e que por causa dela todos sofreram e continuam a sofrer, ela realmente chega ao reconhecimento de seus erros e transgressões. Vez após vez, ela tropeça, revela suas falhas e, então, à medida que se recompõe, elas se transformam em méritos.

Não cabe a uma pessoa corrigir sua natureza. E se ela apontar o dedo acusador para o Criador, isso também está incorreto. A pessoa deve compreender que todos os erros e transgressões são sinais que revelam uma fratura sobre a qual ela deve construir uma oração correta, um pedido correto, uma reivindicação correta.

Partindo disso, ela não deseja mais que essas qualidades desapareçam. Agora elas parecem opostas às qualidades do Criador, mas devem ser transformadas em equivalência com o Criador. Se uma pessoa se eleva acima dessas qualidades e as vê como úteis, como perfeitas da parte do Criador, então, sem dúvida, sua oração será correta e ela chegará à necessidade correta: corrigir todas as suas falhas em uma intenção em prol do Criador.

Ao mesmo tempo, ela não se arrepende de prejudicar a si mesma e aos outros, de ser inerentemente falha. Não existe mal; toda revelação do mal serve apenas para mostrar a oposição do indivíduo ao Criador.

Assim, todo o nosso trabalho daqui em diante deve ser organizado de acordo com a forma como construímos nosso apelo, a mensagem que envio ao Criador. É preciso formulá-la corretamente e expressar que estou pronto para receber Sua correção.

Se eu construir meu apelo corretamente, significa que me conheço, sei o que em mim precisa ser transformado e estou verdadeiramente pronto para isso da perspectiva do Criador. Então Ele o realiza.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As boas ações dos justos são as gerações’, na Obra?”

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Mentirosos são os que dizem que o idealismo é inato ou resultado da educação. Na verdade, ele é resultado direto da religião. Enquanto a religião não se difundiu suficientemente pelo mundo, o mundo inteiro foi bárbaro, sem um pingo de consciência.

Somente após a expansão dos servos do Criador é que a posteridade dos agnósticos se tornou idealista. Assim, o idealista só o é por causa do mandamento de seus ancestrais. Contudo, trata-se de um mandamento órfão, ou seja, sem um comandante (Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”).

Inicialmente, Baal HaSulam fala sobre a disseminação da adoração primitiva de ídolos no mundo, onde as pessoas adoravam árvores, pedras e o sol. Muito mais tarde, surgiram as três principais religiões mundiais (judaísmo, cristianismo e islamismo), todas derivadas da Cabalá. Se não fosse pela Cabalá, da qual todos os seus adeptos, com exceção de alguns, desceram a colina e começaram a convertê-la em práticas terrenas comuns, hoje não existiriam nem as três principais religiões nem todas as outras.

Pergunta: Então, quando Baal HaSulam fala sobre religião, ele se refere àquela que existia antes do judaísmo, cristianismo e islamismo?

Resposta: A Torá afirma que, antes do surgimento da Cabalá na antiga Babilônia, existiam várias crenças; cada pessoa adorava seu próprio ídolo familiar, e isso era uma prática puramente psicológica.

Mais tarde, o rei Nimrod desejou unir todas as tribos que habitavam o reino (as chamadas setenta nações do mundo) em uma só nação. Para isso, ele precisava de algo unificador, uma única imagem espiritual suprema.

Foi nisso que Abraão, um residente da Babilônia, começou a trabalhar. O pai de Abraão, Terá, não apenas adorava ídolos, mas também os fabricava e vendia. Abraão, diferentemente de Terá, ficou sob a influência do rei Ninrode e compreendeu que era necessária uma força única para unir as pessoas, visto que o egoísmo estava crescendo, dividindo-as e alienando-as cada vez mais.

Para criar um Estado e uma nação unificada, era necessária uma força consolidadora. Ninrode representava a autoridade estatal, enquanto Abraão desempenhava essas funções como sacerdote espiritual.

Mas quando Abraão começou a desenvolver o conceito de uma única criação espiritual e de uma força suprema que governaria tudo, ele chegou à conclusão de que essa força já existia. Ele a descobriu ao tentar harmonizar os diversos totens em uma fonte comum.

Ao generalizar essa ideia e transformar todas as divindades em uma única força, ele compreendeu que ela não possui imagem. É tão universal que é desprovida de qualquer forma.

Assim, o único ídolo que eles queriam criar de repente “ganhou vida” e se tornou real. Depois de descobrir que existe uma força benéfica da natureza que contém tudo, une tudo, generaliza tudo e governa tudo, Abraão começou a ensinar isso ao povo.

Isso era conveniente para Ninrode, pois agora ele era o único governante, rei e autoridade na Terra, enquanto Deus estava no céu. Praticamente todos os governantes usaram esse modelo até os nossos dias.

Mas Abraão gradualmente começou a anular a autoridade de Ninrode: “Quem é ele? Devemos adorar o Criador e tratar diretamente com Ele”. Surgiu um forte confronto entre ele e Ninrode, e Abraão foi forçado a deixar a Babilônia com seus seguidores que o compreendiam e concordavam com ele.

Aqueles que ainda não haviam alcançado esse entendimento e desejavam uma existência normal, segura e egoísta decidiram permanecer com Ninrode. Mas não puderam fazê-lo porque, sem a força unificadora que Abraão pregava, o egoísmo começou a separá-los, dividi-los e colocá-los uns contra os outros.

Eles perceberam que precisavam se dispersar, caso contrário se destruiriam mutuamente em uma guerra interna. Essa foi uma decisão racional. Assim, eles se espalharam pelo mundo com seus ídolos, enquanto os servos do Criador partiram com Abraão.

Pergunta: O que Abraão e seus seguidores com ideias semelhantes ensinaram? Era a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Sim, um método para unir as pessoas, para capacitá-las a ascender ao nível do Criador.

Pergunta: Os Cabalistas chamam isso de religião?

Resposta: Em princípio, o que Abraão revelou é chamado de Daat (“religião”).

Portanto, Baal HaSulam escreve que o significado da única religião verdadeira é a conquista da força única da natureza que governa tudo. Uma pessoa pode revelar essa força se seguir o caminho correto para alcançá-la, através do qual adquire o conhecimento absoluto de todas as leis da realidade.

Baal HaSulam não presta atenção a mais nada.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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Pergunta: Que lugar ocupa a observância física dos mandamentos no trabalho espiritual?

Resposta: Todos os mandamentos são meramente expressões de leis espirituais em nosso mundo. Infelizmente, sua observância física não produz resultados. Isso é confirmado pelo fato de que, apesar de dois séculos de judeus observando os mandamentos, nossa condição só piorou.

No código de leis, o Shulchan Aruch, existem muitas regras que falam sobre o amor ao próximo, sobre relações corretas e gentis entre as pessoas. Mas as ignoramos como se tivessem sido escritas para crianças pequenas e não para nós.

Consideramos, por exemplo, que o mais importante é realizar o ritual de lavar as mãos. No entanto, esse ritual fala sobre purificar nossas mãos do egoísmo, do desejo de tomar o mundo inteiro para nós. O mesmo se aplica a todos os outros mandamentos.

Diz-se que “um mandamento sem a intenção correta é morto”. Portanto, se os observarmos apenas na forma física, infelizmente não obteremos nenhum resultado positivo, exceto um egoísmo crescente que divide cada vez mais toda a nação, incluindo os religiosos.

Chegamos a um ponto em que o retorno à condição de conexão entre nós se torna obrigatório; sem ela, a humanidade se encaminhará para a destruição. E se consultarmos os livros de nossos sábios, veremos que eles falam precisamente sobre isso.

De uma Palestra Pública em Nova York, 20/07/15

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Pergunta: Por que a Europa era anteriormente uma espécie de referência para outros países?

Resposta: Porque o Império Romano transmitiu suas ideias, suas leis, sua visão da realidade, da natureza e da sociedade para toda a Europa após conquistá-la. Em essência, ele fundou toda a Europa, incluindo a Inglaterra.

Comentário: Mas os romanos também tiraram suas ideias de algum lugar.

Minha Resposta: A natureza dos romanos era oposta à de Jerusalém. Eles seguiam um caminho egoísta de desenvolvimento, uma rejeição completa da religião, uma atitude dura, quase realista, em relação ao mundo e à construção da sociedade segundo certos cânones que fundamentavam o direito romano.

O direito romano não foi abolido. Independentemente do que atribuamos a ele externamente, internamente ainda nos baseamos no antigo direito romano. E ele é absolutamente oposto ao direito judaico.

Isso deriva do antigo confronto entre dois mundos: Roma e Jerusalém. Roma ascendeu e floresceu em suas conquistas precisamente após a destruição de Jerusalém. Este é um desenvolvimento egoísta, natural e correto do ponto de vista do nosso mundo, que culminou no reconhecimento da humanidade como absolutamente falha.

Em nossa época, o egoísmo atingiu seu ápice, e percebemos que, ao agirmos dessa forma, estamos nos encaminhando para um beco sem saída; não há como prosseguir. O egoísmo se tornou obsoleto. Ele começou a se desenvolver na Roma Antiga, e agora esse período está chegando ao fim.

A próxima etapa será a compreensão de que o desenvolvimento deve ser altruísta. As pessoas não terão outra escolha. Quer queiram ou não, apesar de seu ódio ao judaísmo, elas aceitarão a Cabalá, a própria ideia de conexão, a fusão de todos em um único sistema. A vida e a natureza forçarão a todos. Mas hoje estamos nesse ponto da história.

Portanto, por um lado, a Cabalá se revela como um método para unir a humanidade. Sem ela, não será possível unir as pessoas, pois o egoísmo não o permitirá. Somente a Cabalá pode nos dar a força para transcender o ego.

Por outro lado, vemos uma Europa em declínio, cujo legado romano já está chegando ao fim.

Pergunta: Então, o experimento da criação começou com o Império Romano, quando o egoísmo começou a se desenvolver em oposição ao espiritual?

Resposta: Sim, claro. Daqui surgiram as três principais religiões e tudo o mais.

E agora começa uma reavaliação e revalorização muito clara dos valores. Não há como fugir disso, seremos obrigados a tomar a unificação universal e a revelação do Criador como nosso fundamento, em vez de todas as religiões e crenças, e em vez de tudo o que nos dizem e do que imaginamos para nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Supere a Morte”, 01/10/10

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