A Torá das massas significa que as pessoas se envolvem em ações sem exigir um resultado. A própria ação constitui o resultado: “Graças a Deus, estou fazendo o que nos foi imposto. E a recompensa, essa pertence ao mundo vindouro”.

Ou pode-se até mesmo não exigir recompensa alguma. Aquele que não exige recompensa alguma, nem aqui nem ali, é chamado de completamente justo. Assim, as próprias ações são consideradas tudo o que é necessário.

Aqueles do segundo tipo percebem-se como estando cada vez piores. Suas ações não lhes trazem nada. A pessoa se esforça, estuda, deseja alcançar algo e, como resultado, sente-se com desejos não realizados. Onde está a perfeição nisso? E aquilo que ela deseja alcançar não se revela em sua conquista. Esta é a Torá do indivíduo. Como se diz: “A visão da Torá é oposta à visão das massas”.

No entanto, quando se trata do exame, este é feito de acordo com o resultado. Portanto, é preciso compreender que todos os erros (Shgagot) e todas as transgressões (Zdonot) que uma pessoa comete no início de sua jornada se transformam posteriormente no verdadeiro vaso (Kli), chamado mandamentos, méritos.

Quando um erro ou uma transgressão é revelado em uma pessoa, isso significa que seu Aviut (intensidade do desejo) está se tornando mais intenso, e se manifesta na forma de fracassos. A pessoa deseja realizar algum ato de doação que lhe parece espiritual e descobre que não pode, não é capaz, não quer, que se opõe completamente a ele.

Quando essas qualidades lhe são reveladas, e ela realmente percebe o quão oposta a elas é, que ela carrega a culpa por tudo, que ela é a pior, e que por causa dela todos sofreram e continuam a sofrer, ela realmente chega ao reconhecimento de seus erros e transgressões. Vez após vez, ela tropeça, revela suas falhas e, então, à medida que se recompõe, elas se transformam em méritos.

Não cabe a uma pessoa corrigir sua natureza. E se ela apontar o dedo acusador para o Criador, isso também está incorreto. A pessoa deve compreender que todos os erros e transgressões são sinais que revelam uma fratura sobre a qual ela deve construir uma oração correta, um pedido correto, uma reivindicação correta.

Partindo disso, ela não deseja mais que essas qualidades desapareçam. Agora elas parecem opostas às qualidades do Criador, mas devem ser transformadas em equivalência com o Criador. Se uma pessoa se eleva acima dessas qualidades e as vê como úteis, como perfeitas da parte do Criador, então, sem dúvida, sua oração será correta e ela chegará à necessidade correta: corrigir todas as suas falhas em uma intenção em prol do Criador.

Ao mesmo tempo, ela não se arrepende de prejudicar a si mesma e aos outros, de ser inerentemente falha. Não existe mal; toda revelação do mal serve apenas para mostrar a oposição do indivíduo ao Criador.

Assim, todo o nosso trabalho daqui em diante deve ser organizado de acordo com a forma como construímos nosso apelo, a mensagem que envio ao Criador. É preciso formulá-la corretamente e expressar que estou pronto para receber Sua correção.

Se eu construir meu apelo corretamente, significa que me conheço, sei o que em mim precisa ser transformado e estou verdadeiramente pronto para isso da perspectiva do Criador. Então Ele o realiza.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As boas ações dos justos são as gerações’, na Obra?”

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Mentirosos são os que dizem que o idealismo é inato ou resultado da educação. Na verdade, ele é resultado direto da religião. Enquanto a religião não se difundiu suficientemente pelo mundo, o mundo inteiro foi bárbaro, sem um pingo de consciência.

Somente após a expansão dos servos do Criador é que a posteridade dos agnósticos se tornou idealista. Assim, o idealista só o é por causa do mandamento de seus ancestrais. Contudo, trata-se de um mandamento órfão, ou seja, sem um comandante (Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”).

Inicialmente, Baal HaSulam fala sobre a disseminação da adoração primitiva de ídolos no mundo, onde as pessoas adoravam árvores, pedras e o sol. Muito mais tarde, surgiram as três principais religiões mundiais (judaísmo, cristianismo e islamismo), todas derivadas da Cabalá. Se não fosse pela Cabalá, da qual todos os seus adeptos, com exceção de alguns, desceram a colina e começaram a convertê-la em práticas terrenas comuns, hoje não existiriam nem as três principais religiões nem todas as outras.

Pergunta: Então, quando Baal HaSulam fala sobre religião, ele se refere àquela que existia antes do judaísmo, cristianismo e islamismo?

Resposta: A Torá afirma que, antes do surgimento da Cabalá na antiga Babilônia, existiam várias crenças; cada pessoa adorava seu próprio ídolo familiar, e isso era uma prática puramente psicológica.

Mais tarde, o rei Nimrod desejou unir todas as tribos que habitavam o reino (as chamadas setenta nações do mundo) em uma só nação. Para isso, ele precisava de algo unificador, uma única imagem espiritual suprema.

Foi nisso que Abraão, um residente da Babilônia, começou a trabalhar. O pai de Abraão, Terá, não apenas adorava ídolos, mas também os fabricava e vendia. Abraão, diferentemente de Terá, ficou sob a influência do rei Ninrode e compreendeu que era necessária uma força única para unir as pessoas, visto que o egoísmo estava crescendo, dividindo-as e alienando-as cada vez mais.

Para criar um Estado e uma nação unificada, era necessária uma força consolidadora. Ninrode representava a autoridade estatal, enquanto Abraão desempenhava essas funções como sacerdote espiritual.

Mas quando Abraão começou a desenvolver o conceito de uma única criação espiritual e de uma força suprema que governaria tudo, ele chegou à conclusão de que essa força já existia. Ele a descobriu ao tentar harmonizar os diversos totens em uma fonte comum.

Ao generalizar essa ideia e transformar todas as divindades em uma única força, ele compreendeu que ela não possui imagem. É tão universal que é desprovida de qualquer forma.

Assim, o único ídolo que eles queriam criar de repente “ganhou vida” e se tornou real. Depois de descobrir que existe uma força benéfica da natureza que contém tudo, une tudo, generaliza tudo e governa tudo, Abraão começou a ensinar isso ao povo.

Isso era conveniente para Ninrode, pois agora ele era o único governante, rei e autoridade na Terra, enquanto Deus estava no céu. Praticamente todos os governantes usaram esse modelo até os nossos dias.

Mas Abraão gradualmente começou a anular a autoridade de Ninrode: “Quem é ele? Devemos adorar o Criador e tratar diretamente com Ele”. Surgiu um forte confronto entre ele e Ninrode, e Abraão foi forçado a deixar a Babilônia com seus seguidores que o compreendiam e concordavam com ele.

Aqueles que ainda não haviam alcançado esse entendimento e desejavam uma existência normal, segura e egoísta decidiram permanecer com Ninrode. Mas não puderam fazê-lo porque, sem a força unificadora que Abraão pregava, o egoísmo começou a separá-los, dividi-los e colocá-los uns contra os outros.

Eles perceberam que precisavam se dispersar, caso contrário se destruiriam mutuamente em uma guerra interna. Essa foi uma decisão racional. Assim, eles se espalharam pelo mundo com seus ídolos, enquanto os servos do Criador partiram com Abraão.

Pergunta: O que Abraão e seus seguidores com ideias semelhantes ensinaram? Era a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Sim, um método para unir as pessoas, para capacitá-las a ascender ao nível do Criador.

Pergunta: Os Cabalistas chamam isso de religião?

Resposta: Em princípio, o que Abraão revelou é chamado de Daat (“religião”).

Portanto, Baal HaSulam escreve que o significado da única religião verdadeira é a conquista da força única da natureza que governa tudo. Uma pessoa pode revelar essa força se seguir o caminho correto para alcançá-la, através do qual adquire o conhecimento absoluto de todas as leis da realidade.

Baal HaSulam não presta atenção a mais nada.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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Pergunta: Que lugar ocupa a observância física dos mandamentos no trabalho espiritual?

Resposta: Todos os mandamentos são meramente expressões de leis espirituais em nosso mundo. Infelizmente, sua observância física não produz resultados. Isso é confirmado pelo fato de que, apesar de dois séculos de judeus observando os mandamentos, nossa condição só piorou.

No código de leis, o Shulchan Aruch, existem muitas regras que falam sobre o amor ao próximo, sobre relações corretas e gentis entre as pessoas. Mas as ignoramos como se tivessem sido escritas para crianças pequenas e não para nós.

Consideramos, por exemplo, que o mais importante é realizar o ritual de lavar as mãos. No entanto, esse ritual fala sobre purificar nossas mãos do egoísmo, do desejo de tomar o mundo inteiro para nós. O mesmo se aplica a todos os outros mandamentos.

Diz-se que “um mandamento sem a intenção correta é morto”. Portanto, se os observarmos apenas na forma física, infelizmente não obteremos nenhum resultado positivo, exceto um egoísmo crescente que divide cada vez mais toda a nação, incluindo os religiosos.

Chegamos a um ponto em que o retorno à condição de conexão entre nós se torna obrigatório; sem ela, a humanidade se encaminhará para a destruição. E se consultarmos os livros de nossos sábios, veremos que eles falam precisamente sobre isso.

De uma Palestra Pública em Nova York, 20/07/15

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Pergunta: Por que a Europa era anteriormente uma espécie de referência para outros países?

Resposta: Porque o Império Romano transmitiu suas ideias, suas leis, sua visão da realidade, da natureza e da sociedade para toda a Europa após conquistá-la. Em essência, ele fundou toda a Europa, incluindo a Inglaterra.

Comentário: Mas os romanos também tiraram suas ideias de algum lugar.

Minha Resposta: A natureza dos romanos era oposta à de Jerusalém. Eles seguiam um caminho egoísta de desenvolvimento, uma rejeição completa da religião, uma atitude dura, quase realista, em relação ao mundo e à construção da sociedade segundo certos cânones que fundamentavam o direito romano.

O direito romano não foi abolido. Independentemente do que atribuamos a ele externamente, internamente ainda nos baseamos no antigo direito romano. E ele é absolutamente oposto ao direito judaico.

Isso deriva do antigo confronto entre dois mundos: Roma e Jerusalém. Roma ascendeu e floresceu em suas conquistas precisamente após a destruição de Jerusalém. Este é um desenvolvimento egoísta, natural e correto do ponto de vista do nosso mundo, que culminou no reconhecimento da humanidade como absolutamente falha.

Em nossa época, o egoísmo atingiu seu ápice, e percebemos que, ao agirmos dessa forma, estamos nos encaminhando para um beco sem saída; não há como prosseguir. O egoísmo se tornou obsoleto. Ele começou a se desenvolver na Roma Antiga, e agora esse período está chegando ao fim.

A próxima etapa será a compreensão de que o desenvolvimento deve ser altruísta. As pessoas não terão outra escolha. Quer queiram ou não, apesar de seu ódio ao judaísmo, elas aceitarão a Cabalá, a própria ideia de conexão, a fusão de todos em um único sistema. A vida e a natureza forçarão a todos. Mas hoje estamos nesse ponto da história.

Portanto, por um lado, a Cabalá se revela como um método para unir a humanidade. Sem ela, não será possível unir as pessoas, pois o egoísmo não o permitirá. Somente a Cabalá pode nos dar a força para transcender o ego.

Por outro lado, vemos uma Europa em declínio, cujo legado romano já está chegando ao fim.

Pergunta: Então, o experimento da criação começou com o Império Romano, quando o egoísmo começou a se desenvolver em oposição ao espiritual?

Resposta: Sim, claro. Daqui surgiram as três principais religiões e tudo o mais.

E agora começa uma reavaliação e revalorização muito clara dos valores. Não há como fugir disso, seremos obrigados a tomar a unificação universal e a revelação do Criador como nosso fundamento, em vez de todas as religiões e crenças, e em vez de tudo o que nos dizem e do que imaginamos para nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Supere a Morte”, 01/10/10

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Pergunta: Você diz que uma pessoa deve melhorar e mudar. Algumas pessoas conseguem explicar de forma inteligente o que está acontecendo no mundo e por quê. Algumas religiões descrevem isso dizendo: “Como as pessoas não acreditam em Deus, Ele as pune”. Como você pode se destacar em meio a um grande número de pessoas inteligentes?

Resposta: Não vou me destacar.

Comentário: Mas você quer que as pessoas saibam a verdade.

Minha Resposta: Digo o que digo, mas não quero criticar os outros. Quem anseia por análises sérias e um exame minucioso dos fenômenos de causa e efeito verá em mim uma semente de racionalidade e, em todos os outros, o fracasso deles.

Comentário: Muitas pessoas se convertem ao budismo. Elas podem pensar que encontrarão paz no budismo.

Minha Resposta: Elas podem pensar isso, ficar sentadas lá por alguns anos e depois cair em si porque não encontrarão uma solução. A solução delas é se desconectar deste mundo, alcançar o nirvana e se desapegar de tudo.

Onde vemos um exemplo de budistas felizes? Onde vemos na Índia (com suas castas e desunião, onde as pessoas vivem na miséria e todos lutam por um pedaço de pão enquanto veneram as vacas sagradas que vagam pelas ruas) um exemplo de como deveríamos viver? Será no fato de se refugiarem em suas ilusões, onde encontram ao menos alguma fuga desta vida? Ou será na crença em queimar almas e depois lançar barcos iluminados por velas ao longo do Ganges?

Não vejo nada de amor nisso, nem na estrutura do Estado, nem na amizade entre elas quando falam de amor aos quatro ventos. Que tipo de amor existe entre as castas delas, onde não se pode estender a mão a alguém, muito menos casar com alguém de outra casta, onde há tanta pobreza, tanta separação entre as classes?

Em que elas podem dar o exemplo? Numa fuga da realidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Plataforma do Harry Potter”, 04/10/10

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Pergunta: Se a Cabalá é uma ciência, por que se diz que a luz circundante age apenas sobre aqueles que creem?

Resposta: A fé é a força da doação. Não se trata de acreditar nas palavras de alguém. Na ciência da Cabalá, a fé é a força da doação, Binah; não são palavras ditas por alguém e aceitas por outra pessoa como verdade.

Na ciência, não é comum acreditar, e a Cabalá não utiliza esse conceito de fé. Não é uma religião!

Confio nos conselhos dos Cabalistas para atrair a luz que me cerca. Eles me dizem o que precisa ser feito e explicam o porquê.

Com a ajuda deles, estudo o sistema, confiando neles como uma criança confia em um professor ou em seus pais. Uma criança pequena precisa confiar no adulto para ascender a um nível superior, apoiando-se nas instruções que vêm dele, mas nada além disso.

Na religião, porém, em nosso mundo, a fé não é confiança com posterior ascensão e verificação, mas uma lealdade fanática de olhos fechados.

Não aceito as palavras dos Cabalistas como fatos; eu as implemento e as testo em mim mesmo. Depois, tendo me munido de um conjunto completo de conhecimento e evidências, poderei continuar a pesquisa por conta própria.

Da Lição de Cabalá 11/09/09, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro pela Boca de um Sábio”

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Comentário: A sabedoria do povo chinês costuma ser muito profunda. Por exemplo:

“Aquele que aponta seus defeitos nem sempre é seu inimigo, e aquele que elogia suas virtudes nem sempre é seu amigo”.

Minha Resposta: Isso é verdade. O mais importante para uma pessoa é se corrigir ao longo da vida. E alguém que aponta suas falhas está fazendo um trabalho enorme por você.

Para descobrir essas falhas por conta própria (e ainda mais para corrigi-las), você encontraria inúmeros obstáculos, bateria a cabeça neles e se meteria em encrenca. Às vezes, as pessoas acabam na prisão, são libertadas depois de alguns anos e precisam começar tudo de novo. Mas se alguém puder realmente apontar suas deficiências, e você for capaz de senti-las, compreendê-las e reconhecê-las, essa pessoa lhe poupará um sofrimento enorme.

Comentário: No entanto, muitas vezes consideramos essa pessoa um inimigo: “Ela expôs minhas falhas, ela me humilhou”.

Minha Resposta: Humilhação é outra história. Consigo sentir meus defeitos e ainda assim me alegrar por alguém tê-los apontado para mim. Mas quem não diz nada, ou até me bajula, talvez o faça com malícia para que eu não preste atenção às correções que preciso fazer.

Pergunta: Então não é em vão que você continua dizendo que alguém que o critica está mais próximo de você do que alguém que o elogia?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Você dá ouvidos a alguém que de repente lhe conta algo sobre você?

Resposta: Eu gostaria muito de poder.

Citação: “O que acontece, acontece na hora certa”.

Minha Resposta: Devemos aceitar isso a priori como um axioma. A questão é que tudo vem do mundo ao nosso redor e tem seu próprio caminho de desenvolvimento. Portanto, tudo o que se desenrola diante de nós vem desse grande mecanismo do qual existimos como pequenos participantes.

Precisamos entender que tudo o que acontece ao nosso redor, na sociedade ou no universo como um todo, ocorre de acordo com um vasto plano, e nós estamos dentro desse plano. Nossa tarefa é nos encaixar nesse plano, não alterar o fluxo externo de forma alguma, mas nos corrigir para nos adaptarmos a ele.

Pergunta: Então sentirei que tudo o que aconteceu chegou na hora certa?

Resposta: Sim. Chegou na hora certa, de forma adequada e correta. De repente começo a entender a correção de tudo o que acontece e como isso me convém perfeitamente.

Pergunta: E não me arrependo?

Resposta: Não há nada do que me arrepender, porque tudo acontece fora de mim, diante de mim. E o que me é mostrado são apenas os passos que devo dar dentro de mim para perceber tudo corretamente, concordar com isso, conectar-me com isso e avançar em ressonância com isso.

Pergunta: Ou seja, em harmonia com ela?

Resposta: Sim, concordo com isso.

Citação: “Aquele que bebe a água deve lembrar-se daqueles que cavaram o poço”.

Minha Resposta: Lindamente dito. É preciso ser grato a eles, porque quem cavou o poço não estava pensando apenas em si mesmo, mas também em mim, antecipando minha necessidade.

Portanto, sou profundamente grato a ele e devo, de alguma forma, retribuí-lo, seja simplesmente com minha atitude sincera, ou talvez fazendo algo de bom em torno daquele poço. Em geral, até mesmo um sentimento caloroso e grato por aquele que abriu uma fonte de vida para mim já ajuda a corrigir o mundo.

Pergunta: Isso soa muito como uma abordagem Cabalística. Ou seja, em vez de me concentrar no prazer que recebo da água, volto meus pensamentos para aquele que cavou o poço para mim. Uma pessoa deveria se comportar dessa maneira na vida, por exemplo, cavando poços para outros em troca?

Resposta: Uma pessoa deve sentir que tudo o que tem ao seu redor e no mundo nos foi dado por nossos ancestrais, que o deixaram para trás. E devemos fazer o mesmo pelos outros e pelas gerações futuras.

Citação: “O infortúnio entra pela porta que lhe foi aberta”.

Minha Resposta: Isso depende apenas da pessoa.

Pergunta: Sou eu quem abre a porta para o infortúnio?

Resposta: Sim, naturalmente. Somos nós que fazemos tudo isso.

Na verdade, o mundo está repleto de felicidade absoluta e ilimitada, mas, por meio da nossa própria atitude, nós a transformamos no oposto. É por isso que se diz, alegoricamente, que “abrimos a porta” para o infortúnio.

Pergunta: E se eu estivesse imbuído do pensamento de que o mundo ao meu redor é a felicidade absoluta? Se eu pensasse nisso constantemente e me esforçasse para alcançá-lo, ainda abriria a porta para o infortúnio? O infortúnio ainda me atingiria?

Resposta: Este é o nosso egoísmo. Na verdade, ele existe dentro de nós para que possamos aprender a reconhecer e abrir muito mais portas para o que é bom. Mas o usamos incorretamente; esse é o problema.

Uma pessoa é essencialmente infeliz. Ela recebe um desejo egoísta, uma base, um caráter, uma aspiração, mas apenas para que possa sentir corretamente, com antecedência, o que evitar e como se adaptar. No entanto, ela usa esse desejo da maneira errada.

Pergunta: É por isso que ela abre a porta para o infortúnio?

Resposta: Exatamente. Ela continua pisando no mesmo ancinho. Imagine que existem “ancinhos” colocados no chão para lhe mostrar o caminho certo e guiá-lo para caminhar entre eles. Mas, em vez disso, você constantemente pisa diretamente neles. Essa percepção equivocada da vida decorre do fato de que nos relacionamos com ela de forma totalmente incorreta. Ou seja, na verdade, não conseguimos entender que o próprio egoísmo nos mostra como caminhar corretamente e o que evitar. Mas o usamos em seu sentido direto, e assim pisamos no ancinho repetidamente.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 10/11/24

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A humanidade está avançando. Antigamente, acreditava-se apenas em espíritos, em forças ocultas da natureza: vento, sol, lua, terremotos, sacrifícios, etc. Ainda existem muitas crenças semelhantes na Terra hoje, que perduram até hoje. Algumas delas só desaparecerão com a revelação do Criador.

Mas, à medida que o egoísmo se desenvolve na humanidade, o ego começa a exigir maior revelação, maior compreensão e uma base mais sólida para qualquer ação. A pessoa se torna mais preguiçosa e egoísta; busca recompensas e exige compreensão clara, conhecimento e compensação por seus esforços.

É por isso que, na antiguidade, ao longo de muitos séculos, surgiram diversos movimentos e formas de culto. Todos eles também estavam vinculados às características específicas de cada nação, benéficas para suas elites.

Mas o ponto-chave é que todas essas crenças são chamadas de “fé”, isto é, fé cega — acreditar em algo que a pessoa não revela, não vê e não sente. No entanto, quando uma pessoa começa a trabalhar com isso, tudo nela é moldado psicologicamente em uma espécie de conhecimento, uma convicção tão forte que a pessoa está pronta a dar a vida por ela.

Pergunta: A fé cega se aproxima da fé com conhecimento?

Resposta: Não há conhecimento real aqui, porque ninguém está revelando o Criador. Mas, gradualmente, a pessoa atinge um estado em que precisa fazê-lo.

O primeiro ser humano a revelar o Criador foi Adão, há apenas 6.000 anos. Embora por muitos séculos antes disso a humanidade tenha buscado conhecer o Criador, permaneceu em um estado de fé e não de conhecimento. Adão HaRishon foi o primeiro a alcançar o Criador. Ou seja, ele adquiriu conhecimento claro e a capacidade de comunicação mútua e bidirecional: “Eu falo com Ele, e Ele responde”. Adão começou a trabalhar nessa interação.

Esse tipo de conquista do Criador por uma pessoa neste mundo é chamado de sabedoria da Cabalá. Só então passamos da fé para o conhecimento.

Toda a sabedoria da Cabalá se baseia no conhecimento. Ela convoca cada pessoa a se elevar, seja do nível de descrença — que também é um tipo de fé, uma crença na ausência de forças superiores, um programa de desenvolvimento, etc. — ou do nível em que as forças superiores são aceitas pela fé, para um estado em que a pessoa revela a governança do Criador e começa a interagir de acordo com ela.

Assim, em nosso mundo, existem duas abordagens completamente distintas ao comportamento humano. É por isso que existem mais de 3.000 sistemas de crenças diferentes. Podemos ver o quanto eles diferem entre as diferentes regiões do mundo.

Por exemplo, na América do Sul, é costume desenterrar os ossos dos ancestrais, lavá-los em sinal de respeito e enterrá-los novamente. Na China, existem outros tipos de culto, e no Japão, outros ainda. As pessoas inventam todos os tipos de métodos. Este é um caminho.

O segundo caminho é a Cabalá. É destinado àqueles que não conseguem viver com fé cega; eles precisam de conhecimento.

A Cabalá os conduz à revelação da força superior, não apenas à crença nela, onde as pessoas inventam vários métodos, sistemas de comportamento e interação, mas à revelação real. A pessoa recebe modelos de comportamento com a força superior, proximidade mútua, comunicação, desenvolvimento e assim por diante.

Pergunta: Então, quando Baal HaSulam escreve “religião”, devemos sempre interpretá-la como “Cabalá”?

Resposta: Baal HaSulam quer dizer especificamente Cabalá porque nada mais está conectado à força superior.

De KabTV, “A Última Geração”, 10/07/17

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Pergunta: Qual é a posição da Cabalá em relação aos não crentes e aos religiosos? Percebo que você parece estar constantemente transitando entre eles!

Resposta: Você está certo.

A religião vê o Criador como um ser humano, ou seja, mutável e dependente das ações da pessoa. Cada religião apresenta tanto o Criador quanto Seus mensageiros como bem entende. Elas são forçadas a coexistir ou a tentar destruir uma a outra porque sua visão se baseia na fé, o que significa que é improvável. Quem é mais forte está “certo”. Ou agem como se as outras não existissem, cada uma em seu próprio rebanho.

Mas todas têm uma coisa em comum: veem Deus tratando uma pessoa com base em como ela trata a Deus e aos outros. Ou seja, Deus muda, às vezes fica irado, às vezes é compassivo. É assim que uma pessoa interpreta isso a partir de sua vida e destino.

Assim, Deus pode ser subornado, você pode “pagar” pelo paraíso ou apaziguá-Lo para que Ele o trate bem. Você pode expiar pecados ou pagar por castigos. Você pode fazer caridade para evitar um golpe do destino. Tudo se baseia na ideia de que o comportamento externo de uma pessoa muda a atitude de Deus em relação a ela.

Os ateus tratam Deus como a natureza, imutável e mecânica, e ela não tem mente e plano próprios, não depende da nossa atitude em relação a ela, mas apenas das nossas ações “mecânicas”.

A Cabalá vê a natureza e o Criador como um só. Mas Ele tem inteligência, um plano, um propósito. Ele tem sentimentos. Assim, no processo de desenvolvimento (evolução), Ele criou o ser humano exatamente como nós somos: com sentimento e mente, com dois sistemas opostos, como um egoísta que deseja desfrutar cada momento da existência. Ele nos criou assim para que, usando o método da Cabalá e as forças da natureza (a luz circundante), a pessoa se transformasse e se tornasse semelhante ao Criador.

Por meio disso, a pessoa ganha verdadeira independência (caso contrário, ela é completamente movida pela natureza e pelo egoísmo, e não é livre), perfeição, eternidade e adesão ao Criador (o status do Criador).

O Criador na Cabalá é imutável porque Ele é absoluto, absolutamente bom e, portanto, não pode mudar; somente algo menos que perfeito pode se tornar melhor ou pior, mas não o absoluto.

Portanto, voltar-se ao Criador é, na verdade, voltar-se a si mesmo e convencer-se da necessidade de se corrigir para se tornar como o Criador, o modelo de bondade.

Assim, os ateus tentam refazer o mundo, e os religiosos imploram ao Criador, enquanto os Cabalistas se corrigem e, assim, corrigem o mundo.

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Comentário: Psicólogos realizaram um estudo muito interessante que mostrou que voluntários envolvidos em atividades beneficentes sofrem de burnout (esgotamento) mais do que qualquer outra pessoa. O esgotamento emocional, físico e mental é causado pelo estresse. Eles frequentemente sofrem do que é chamado de “fadiga da compaixão”.

Minha Resposta: Isso acontece devido à completa impotência de fazer algo além do próprio egoísmo. Uma pessoa deseja egoisticamente que suas ações altruístas tenham sucesso, mas no final, elas não têm. Como resultado, ela começa a odiar tudo.

Ela vê um muro à sua frente e percebe o quanto as exigências do altruísmo são opostas ao seu egoísmo, à sua natureza. E não há nada que ela possa fazer a respeito.

Pergunta: Então, o que é caridade de verdade que não leve ao esgotamento?

Resposta: A verdadeira caridade é quando uma pessoa trabalha pelo mundo a fim de levá-lo à perfeição, entendendo completamente o que é essa perfeição.

Pergunta: E o que é essa perfeição?

Resposta: É apenas a unificação entre as pessoas. No acúmulo e desenvolvimento do sentimento, da qualidade da unificação, nos indivíduos e nas nações. Quase não vimos tentativas em larga escala desse tipo.

Comentário: As pessoas se unem constantemente contra alguém. Mas você está dizendo que elas deveriam se unir para unificar o mundo.

Minha Resposta: Sim, isso nunca aconteceu, e essa é a verdadeira caridade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/01/20

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