Pergunta: A ciência da Cabalá nos permite prever o futuro?

Resposta: A ciência da Cabalá conhece todos os planos da natureza, ou seja, os do Criador, todo o caminho que devemos percorrer. Afinal, o equilíbrio das forças positivas e negativas em todos os níveis segue as fórmulas conhecidas na Cabalá. Mas há também um pequeno fator nessas fórmulas: o livre-arbítrio humano.

Isso significa que podemos influenciar essas fórmulas agora e no futuro, e determinar como faremos a transição do presente para o futuro.

A cada instante, que se renova instantaneamente e se torna passado, posso determinar como transito de um estado para outro no momento seguinte ou ao longo de um período mais extenso.

Nossos estados devem progredir em direção ao equilíbrio geral que precisamos alcançar entre nós. Toda a natureza busca o equilíbrio, incluindo o sistema humano, a humanidade.

Mas a forma exata de avançar em direção a esse estado de equilíbrio, que é chamado de correção final da humanidade, depende de nós. Podemos abordá-lo de forma positiva ou negativa, dependendo do nosso envolvimento.

Pergunta: Existe um prazo determinado para concluir a correção final?

Resposta: O prazo é de 6.000 anos, e estamos agora no ano 5776 [em 2016]. Ou seja, a humanidade tem 224 anos para se corrigir e equilibrar as forças internas: o bem e o mal. Essas duas forças precisam apenas estar em equilíbrio. Não existe força do mal nem força do bem; o único problema é a falta de equilíbrio entre elas. Nós, as pessoas, temos a obrigação de equilibrá-las.

Mas não precisamos esperar 224 anos; podemos fazer isso muito antes. É possível equilibrar as forças que operam dentro da humanidade em questão de meses. O poder do mal é imenso; é a nossa natureza maligna, o egoísmo, que prevalece em cada uma de nossas ações. O poder do bem é muito fraco. Ele apenas atenua um pouco o nosso egoísmo, o que nos permite coexistir de alguma forma sem nos matarmos ou nos devorarmos uns aos outros. Mas, em essência, todos somos movidos pelo egoísmo, e todos querem se sobressair aos outros, ser mais altos, mais fortes, mais ricos.

Primeiramente, precisamos reconhecer que o egoísmo é nosso principal inimigo e que ele precisa ser equilibrado. Existe uma força positiva dentro de nós que pode equilibrar nosso egoísmo; só precisamos desenvolvê-la.

O poder do bem e o poder do mal devem estar devidamente equilibrados, atingindo o que se chama de “linha do meio”, para que haja equilíbrio entre o bem e o mal. Através do equilíbrio dessas duas forças, chegamos a um mundo equilibrado e benevolente.

Toda a natureza se baseia em duas forças opostas: luz e escuridão, dia e noite, positivo e negativo, frio e calor, elétrons e pósitrons. Não existe força no mundo sem uma força contrária.

Precisamos apenas encontrar um ponto de equilíbrio entre essas duas forças em todas as suas manifestações, e nos sentiremos tão bem que, se equilibrarmos essas duas forças, sentiremos que vivemos em um mundo eterno e perfeito, no Jardim do Éden.

Da Rádio 103FM, 12/11/15

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Pergunta: O que é o repouso espiritual?

Resposta: Diz-se que não há repouso neste mundo nem no mundo vindouro. Devemos avançar constantemente, sem interrupção. E quando alcançarmos a correção completa, isto é, quando finalmente nos elevarmos acima do nosso egoísmo e atingirmos a plena realização do mundo superior, então tudo, de fato, chegará a um estado de repouso completo e eterno.

Da Lição de Cabalá em Russo, 19/11/17

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O Criador nos faz acreditar que não somos os únicos que nos sentimos por dentro, mas que existem outras pessoas ao nosso redor que nos percebem e nos avaliam. Isso é uma ilusão, um engano! Não há nada fora, tudo está apenas dentro de mim.

Com essas impressões adicionais, Ele expande nossos Kelim, constrói nosso novo nível e nos eleva acima do nível animal para o nível de “Adão” (“como o Criador”), a fim de nos tornarmos como Ele.

Parece-nos que o Criador está fora e que estamos falando, interagindo e cooperando com alguém externo a nós. Eu O imagino diante de mim, e então O trago para dentro e me uno a Ele. Então não há nada diante de mim, Ele e eu nos tornamos um.

Mas, por agora, imagino-O fora de mim. Esta é uma fantasia enganosa, mas, por causa dela, ao considerar meus Kelim como “externos”, obtenho um Aviut adicional de desejo, egoísmo (um desejo no qual me sinto em relação aos outros ou os outros em relação a mim), o que me ajuda a alcançar a propriedade superior e a me tornar como o Criador.

Eu só preciso trazer essa imagem de fora para dentro, e me fundirei com Ele!

O que acontece após essa correção final chamada Gmar Tikkun? Os Cabalistas dizem que o fim da nossa correção é apenas o começo de um novo estado. Uma vez que eu tenha corrigido meus desejos, uma nova etapa começará. Vamos esperar para ver.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/01/10, Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Cada alma está conectada ao mundo do infinito por uma corrente, uma escada de graus espirituais, com um enfraquecimento gradual das luzes e dos Kelim (vasos). No momento em que estabeleço uma conexão com o infinito, desperto esse sistema. Na verdade, ele existe dentro de mim, e apenas parece ser externo a mim.

Existem dois no universo: o homem e o Criador, e é necessário, de alguma forma, dar ao homem a sensação de que ele existe fora do Criador para que eu possa compreender o que é a separação Dele, a oposição, a distância, a aproximação e a adesão ao Criador. Portanto, fui deliberadamente criado de tal forma que percebo a realidade como dividida entre o que está dentro de mim e o que está fora.

Então fica mais fácil para eu entender o que “eu” e o Criador somos, o que são quebra e conexão, um estado inconsciente e ocultação, ou, inversamente, o que significa se aproximar Dele e aderir a um todo.

O Criador lança para fora tudo o que sinto dentro de mim, e minha percepção se divide em duas: a interna, que é tudo o que recebo, e a externa, o que dou, mas sem a intenção correta. Assim, o mundo externo são meus Kelim, apresentados a mim deliberadamente como estranhos e estrangeiros para que eu possa compreender o que é a doação. Se eu começar a me relacionar com eles como parte de mim, entenderei o quanto doação está distante de mim e quanto ela é oposta e indesejável!

Tente amar o seu próximo como a si mesmo; não é nada simples. Eu não consigo. E isso significa que não consigo doar, não consigo me aproximar do Criador. Não, espere, eu quero o Criador! Mas como você O quer? Você precisa demonstrá-lo, e este é precisamente o único caminho correto.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/10, Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Como se combinam a luz direta e a luz refletida?

Resposta: Quando a luz direta e a luz refletida se encontram, cada Sefira de luz penetra em todas as Sefirot, de maneira semelhante à interferência de ondas, onde muitas ondas se sobrepõem. Devido a isso, aprofundamos o plano da criação, o Criador, alcançamos Seu desejo original, do qual emergiu essa sobreposição de ondas e Sefirot individuais.

Ao passar do particular para o geral, você mergulha nessa generalização superior e alcança o Seu pensamento e intenção em relação às criaturas. Ao alcançar a Sua ação, você se torna o mesmo.

A luz direta e a luz refletida são o seu trabalho em relação aos outros. As nove Sefirot da luz direta que alcançam sua Malchut surgem da sua inclusão no ambiente. Caso contrário, você não seria capaz de revelar a luz direta. Você a revela apenas se estiver conectado ao grupo.

Você conseguiu se conectar com o ambiente e revelar a luz direta nele, restringindo seu desejo.

Primeiro, você precisa alcançar um estado em que deseje se conectar com o ambiente ao seu redor e descobrir o mal dentro de si, o desejo de usar os outros. Você ora por um bom desejo e, após muito esforço, conquista a força de restrição e neutraliza seu egoísmo em relação aos outros. Depois disso, você pede o poder de doar aos outros. Você começa a descobrir que existe uma conexão entre vocês.

Na conexão entre você e os outros, você começa a revelar a luz direta que brilha sobre você a partir daí. Como seu desejo é restrito, a luz pode brilhar sobre você. Ela brilha sobre você na medida dessa restrição, na medida em que você consegue evitar o prazer egoísta dessa conexão, o calor e o amor dos outros, e a participação deles.

Além dessa restrição, você deve construir uma tela que determine como você se comportará com seus amigos e como você se doará ao Criador, Keter, por meio deles. É assim que você desenvolve o sistema de sua resposta ao Criador, o sistema de luz refletida.

Ondas de luz direta chegam até você de cima, e a luz refletida sobe de baixo e se sobrepõe à luz direta como ondas sobrepostas, complementando-a. Além disso, cada onda adquire sua própria forma especial, passando por uma abertura especial, o desejo. Descobre-se que você, com todos os seus desejos, está incluído em todas as propriedades e desejos de todos os outros. E quando você finalmente alcança Keter, cria uma pequena semelhança do Criador a partir de si mesmo. Isso é chamado de luz refletida. E lá, em Keter, você e Ele se fundem.

Mas tudo isso se expressa inicialmente em conexão com os outros; caso contrário, você não sentirá nem a luz direta nem criará luz refletida. Somos incapazes de agir em relação ao Criador. Agimos dentro de um desejo fragmentado e generalizado, esforçando-nos para nos unirmos a ele, para sermos incluídos nele.

Não temos outro lugar para agir senão nossos desejos corrompidos, que nos são apresentados na forma da sociedade. O Criador é uma acumulação de todos esses desejos, uma fonte oculta que nos controla. Nossa tarefa é responder à Sua governança e vir a Ele, então Ele se revelará. Ou seja, todo o trabalho consiste em penetrar nos desejos dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que são “luz refletida” e “luz direta” no trabalho espiritual ?

Resposta: A luz refletida é a relação recíproca da criação com o Criador quando esta deseja se tornar semelhante a Ele. É a ação realizada pela criação com a intenção de assemelhar-se às ações do Criador. A luz refletida é a medida em que a criação se torna semelhante ao Criador, igual a Ele. É a vestimenta da luz direta, o vaso no qual ambas se fundem.

A luz refletida é uma doação. É ela que revela a realidade superior à criação. Na medida em que uma pessoa desenvolve sua luz refletida, ela começa a ver o que mais existe no mundo além do seu próprio egoísmo, ou seja, além da nossa realidade imaginada.

Percebemos tudo isso na luz refletida, como se fosse um órgão sensorial unificado. A luz refletida nos dá a capacidade de ver o que está fora de nós. Todas as nossas qualidades se organizam de acordo com sua conexão integral, de acordo com a doação aos outros. Começamos a reunir todas as nossas qualidades internas em uma imagem de doação e a examinar a melhor maneira de conectá-las para alcançá-la.

A luz refletida expressa o resultado do meu trabalho interior. É a minha atitude, expressando amor, doação, o desejo de união, anseio e empenho. E dentro disso, revelo a luz direta, a atitude do Criador para comigo, e a luz refletida é a minha atitude para com Ele.

Não há nada além de relacionamentos. Você acha que receberá algo material do Criador? Você será preenchido com a própria atitude que deseja transmitir a Ele. O amor se torna sua plenitude. O que nos é revelado é apenas a sensação da grandeza do Criador, e isso dá plena satisfação ao desejo de receber. A luz de NRNHY, a luz do infinito, tudo isso é a sua própria atitude em relação ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/07/12, Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot”

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