Pergunta: Baal HaSulam escreve sobre o grupo, o professor e os livros. Se dissermos que as massas não aprenderão como nós, será que esses planos mudarão?

Resposta: É claro que as massas não devem estudar a ciência da Cabalá. E, em geral, não se deve ver o estudo como estudo por aprender, caso em que “o conhecimento da pessoa é maior que suas ações”.

Em primeiro lugar, estudar é um meio de levar a pessoa à decisão de que precisa mudar de acordo com a força superior para se fundir com ela e atrair algumas forças superiores para se corrigir.

As forças superiores que descem para correção vêm de acordo com a elevação de MAN, um pedido de correção. Em outras palavras, tudo isso não deve estar vinculado a um livro ou estudo. O que há para aprender? São coisas extremamente práticas que acontecem em uma pessoa: eu tenho um desejo, e acontece! Ainda assim, é preciso haver preparação e explicações.

De que forma chegará à sociedade? De uma forma mais prática. Há pessoas cujo dever é mergulhar nos livros e extrair deles essas ideias, discerni-las com fervor, de modo que possam ser transmitidas a um público cada vez mais amplo, isto é, torná-las mais simples e claras, de acordo com as camadas sociais.

Quanto mais baixo o nível da sociedade, mais práticos eles se tornam. Afinal, são menos capazes de perceber a parte abstrata dela, tanto que, como escreve Baal HaSulam no artigo “A Última Geração”, haverá aqueles que não percebem absolutamente nada.

“Quer que eu assine? Eu assino”.

“Por quê?”

“Não sei por quê. Vejo que você age assim, e eu também agirei”.

Isto é, haverá pessoas que se juntarão apenas nominalmente.

Da 1^a parte ª da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 147

Que Desejo Cresce durante o Período de Preparação?

Durante o período de preparação, desenvolvemos o desejo pela espiritualidade chamado “até que não me deixe dormir”. Baal HaSulam escreve que é como uma pessoa cheia de luxos que anseia tanto pelo que ama que só esse desejo permanece diante de seus olhos, e ela não consegue esquecê-lo dia ou noite. Isso se chama Lo Lishma completo, A partir disso, transita-se para Lishma.

Como fazemos essa transição? É por meio de “Eu trabalhei e encontrei”. Por que “Eu encontrei”? Isso ocorre porque, essencialmente, lutamos para que nosso desejo seja preenchido, mas, em vez disso, recebemos uma correção para doar e recebemos um tipo diferente de realização. Há uma espécie de ilusão de ótica aqui, porque não recebemos o que ansiávamos. Somente depois que começamos a receber a realização é que percebemos que era isso que realmente ansiávamos, mesmo sem saber. Esse desejo havia assumido uma forma diferente dentro de nós.

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Até hoje a humanidade ainda percebe que há muitas forças, muitos propósitos no mundo, que não há um único pensamento, uma única força, um único desejo, um único objetivo; que somos movidos por vários impulsos, vontades, e que sobre nós existem inúmeros “comandantes” e causas para o que ocorre.

Mas o sofrimento, tanto nas gerações anteriores quanto na nossa, no bom e no mau caminho, gradualmente purifica a Aviut (espessura).

Precisamente porque, por um lado, a pessoa se torna mais “espessa” e, por outro, investiga cada vez mais, chegando a compreender que é incapaz de compreender e investigar, isso a leva à revelação da verdade de que ela não compreende como a criação é estruturada. Isso lhe dá o pré-requisito para exigir a revelação do Criador, assim como a exigência que surgiu em Abraão.

Portanto, quando Abraão começou a buscar o Criador, ele estava sozinho. Mais tarde, outros se juntaram a ele, aqueles mencionados na Torá, pessoas que compreenderam essa ideia e o acompanharam: seus filhos, netos e discípulos, que constantemente o acompanhavam.

Tudo isso se tornou um sistema especial para educar as gerações futuras dentro do grupo de Abraão.
Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Se uma pessoa esclarece melhor o objetivo final para si mesma, ela adquire mais força e um maior senso da necessidade de se envolver em Arvut (garantia mútua), no trabalho dentro do grupo, em investir nele?

Isso se constrói em bases mútuas. Não importa o quanto você esteja inspirado pelo objetivo final, você não conseguirá tirar muito proveito dele sem receber do grupo a consciência da importância desse objetivo final.

Você não tem força nem conexão com o Criador que possa brilhar sobre você e lhe dar consciência de quem Ele é e o que Ele é. Somente seus amigos podem lhe dizer o quanto Ele é grandioso. Portanto, você não terá sucesso se se aprofundar em esclarecer o que é a adesão final enquanto estiver sozinho. Isso não lhe acrescentará nada.

Para que a importância do Criador realmente o obrigue a agir, você precisa recorrer ao grupo. Isso ampliará a consciência da grandeza do Criador. Pois, se uma pessoa tem um objetivo, ela precisa vir ao grupo para que o grupo o exalte, e ela pensará constantemente nesse objetivo.

Pergunta: Como é possível esclarecer esse objetivo em detalhes?

Resposta: Você não pode fazer isso! Por que precisa dos detalhes? Para você, o principal é ter “combustível”, pressão, um senso de necessidade.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como entendemos as palavras de Rambam de que “você não pode revelar o significado de ‘escravidão’ para mulheres e crianças?”

Resposta: Uma pessoa está em várias formas de dependência do seu desejo de receber. Se o seu desejo de receber não for satisfeito, ela não será capaz de progredir e será obrigada a suprir o seu desejo com o que ele precisa primeiro. Por isso, ela é chamada de “escrava” do desejo.

O nível de “escravos” é dividido em várias categorias. Existem escravos genuínos, que não entendem que estão em escravidão e não têm consciência de sua servidão.

Há também “crianças” e “pequeninos” que já se sentem fracos e pequenos em relação ao seu desejo de receber, e que sabem que ele domina tanto suas mentes quanto seus corações. Às vezes, a pessoa tem a oportunidade de se conhecer de fora e perceber o quanto é impotente; às vezes, ela cai em um estado em que simplesmente faz algo, como uma criança pequena, sem razão.

Por “mulheres” queremos dizer um estado em que nos sentimos dependentes. Há um desejo de receber, e é como um marido, como um mestre. E assim sentimos dependência e carência (desejo não realizado), que precisamos satisfazer. E assim o satisfazemos.

Estamos falando de várias atitudes. Não há nada que possamos fazer. As pessoas as empregam, e é assim que elas existem. Caso contrário, é impossível viver. Elas buscam prazeres adicionais para satisfazer seus desejos: moda, opinião pública ou qualquer outra coisa.

As pessoas precisam ter objetivos na vida para que se realizem gradualmente. Seja futebol ou algum outro esporte. Pode haver mudanças para o mundo inteiro, uma coisa, depois outra, para se sentirem vivas.

Isso se chama vida, uma mudança nos tipos de prazer. Este é o nosso mundo. Você pode vê-lo sempre que surge uma nova moda, sempre que algo é anunciado como um evento ou inovação. “Harry Potter”, depois Matrix, depois outra coisa. Isso te dá uma sensação de vida. Senão, para que viver? É assim que as pessoas funcionam: elas buscam algo novo para se manterem vivas.

Isso se chama “mulher”. Ela se sente viciada e cai nesse vício porque não há outra saída. Como ela pode existir? Diz-se que ela “depende de um homem”, “deseja um homem”. O Talmude e o TES dizem que uma mulher prefere “uma medida e estupidez (ou seja, ser dependente) a nove medidas como solteira”.

Podemos falar muito sobre essas três categorias: “escravos”, “crianças” e “mulheres”, sobre como elas se manifestam em nosso mundo do ponto de vista da psicologia, como funcionam nos círculos sociais, como descem à matéria e nela funcionam. Já estamos vendo isso. Visto que o público compreende isso, podemos começar a explicá-lo em palestras e, a partir daí, passar para as razões, as raízes espirituais.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Para as pessoas que habitam os desejos de “escravos”, “crianças” ou “mulheres”, o método deve ser explicado gentilmente, isto é, de uma forma que o desejo de receber pareça estar se movendo em direção à realização, em direção ao prazer, em direção ao que atualmente lhe parece ser bom.

Mas por que fazemos o que parece ser uma espécie de jogo falso com aqueles que estão nesses estados? Porque sabemos que, ao tentá-los com as realizações de hoje, com esses pequenos “presentes”, coisas que o desejo de receber deseja atualmente, estamos, na verdade, cultivando esse desejo, e ele se desenvolve.

E, à medida que se desenvolve, atinge estados nos quais a parte de Bina dentro dele começa a crescer. Bina significa “compreensão”, da palavra “Avana” — razão, análise crítica.

Uma pessoa, além de sua Malchut, além do desejo, começa a desenvolver uma parte de Bina, e então, na conexão e no choque entre elas, ela começa a entender seu estado e analisá-lo, na medida do possível, da perspectiva de Bina, o que significa mais objetivamente, independentemente de Malchut, do desejo de receber.

Nesse ponto, a pessoa muda até mesmo suas realizações; ela começa a querer algo diferente. Depois de brincar com várias brincadeiras, a criança passa a entender que não quer apenas brincadeiras, mas algo mais sério, e cada vez mais sério. Por exemplo, uma menina quer brincar com uma boneca, mas não com um bebê. Mesmo que o bebê seja real, a boneca lhe convém. É a forma de seu prazer. Mas para uma mãe, uma boneca não serve; ela quer um bebê vivo. Essa é a sua “brincadeira”. Cada um na sua.

Então acontece que aparentemente estamos mentindo para o desejo de receber e para as pessoas que estão conosco em sua primeira palestra ou em seu primeiro ano de estudo, e dizemos a elas que tudo ficará bem.

Claro, não estamos mentindo sobre o fato de que tudo ficará bem, mas ficará bem, não para os vasos (Kelim) que elas têm agora, mas para aqueles que crescerão. E para os vasos atuais, dê-lhes alguns doces, uma brincadeira de esconde-esconde, um carro ou algo mais, para eles, isso é bom. Então dê-lhes isso agora. A cada vez, dê-lhes essas iscas para que continuem progredindo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quando espalhamos a mensagem ao povo de Israel, devemos enfatizar que nosso propósito é servir ao mundo e não governá-lo?

Resposta: Claro, mas não importa o quanto você enfatize que Israel serve ao mundo inteiro, que é um componente adicional que existe apenas como necessário para a correção do mundo e que não tem espaço neste mundo, sempre há a possibilidade de interpretações errôneas. Isso é muito fácil de acontecer.

Se você encontrar até mesmo o menor detalhe que não explique claramente pelo menos parte do assunto, isso já cria espaço para distorção.

Ainda assim, mudanças estão acontecendo. Depende da nossa prontidão, e somos obrigados a agir de acordo.

Quanto ao resto, espero que recebamos orientação do alto. Afinal, tudo já está preparado. Não estamos realizando ações aqui, mas apenas participando do processo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 146

Como Recebemos a Realização Espiritual?

Só podemos desfrutar da espiritualidade em um desejo que tenha a intenção de doar. Ou seja, é preciso haver um acréscimo, e esse acréscimo, a intenção de doar que advém do desejo, só pode ser recebido como um remédio do alto, através do estudo, através da luz circundante. É o que Baal HaSulam escreve no final da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, que um desejo, por maior que seja, deve ter o acréscimo da intenção.

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Comentário: Cada etapa da explicação da Cabalá às pessoas exige provas em si. A primeira — que existe uma força superior; a segunda — que ela nos influencia; a terceira…

Minha Resposta: Não devemos buscar provas. Devemos nos concentrar em nosso mundo e, como, por um lado, existimos nele e, por outro, temos algo que pertence ao mundo superior (nosso método), não devemos fazer mais do que organizá-los e conectá-los. Como, por exemplo, fenômenos naturais e suas explicações além da natureza: de onde esses fenômenos se originam e por que nos aparecem da maneira como aparecem.

Precisamos apenas estabelecer a conexão correta, a imagem correta, clara, convincente e compreensível, e isso é suficiente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A luz forte que vem para corrigir os Kelim (ela criou o Kli e fez o que fez com ele, até levá-lo ao seu estado final) será capaz de corrigi-los. Somente a luz corrige o Kli de acordo com a nossa decisão, de acordo com o nosso pedido preliminar chamado elevar MAN.

Participamos da criação como uma criança pequena que se senta nos braços de um adulto e diz: “Eu quero isso, eu quero aquilo, e aquilo, e aquilo!” E o grandioso atende aos seus pedidos. Você só precisa saber o que pedir para que corresponda às ações e maneiras que o grandioso planejou para que você alcance a Sua razão a partir disso.

O grande quer que você, ao alcançá-Lo, se torne semelhante a Ele, que passe de um estado pequeno para um grande, devido ao fato de que, a cada vez que você deseja o que Ele quer e está pronto para lhe dar, para que, desde o início, você saiba que quer se tornar semelhante a Ele. Diz-se sobre isso: toda ação, desde a menor, deve ser em prol da adesão ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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