Eu preciso de um povo virtuoso. Se concordarem em ser o remédio para todas as nações, ordeno que “sejam para Mim um reino de sacerdotes”, que é o amor ao próximo em sua forma final de “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, o eixo de toda a Torá e Mitzvot. E “uma nação santa” é a recompensa em sua forma final de Dvekut com Ele, que inclui todas as recompensas que se possa conceber (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]“ ).

A frase “E vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” indica que toda a nação deve atingir esse nível espiritual.

“Sereis para Mim um reino de sacerdotes” refere-se ao trabalho acima dos vasos (Kelim) de recepção. Ao alcançar a correção nos Kelim de doação em todos os níveis de Aviut presentes na alma, a pessoa alcança a correção de AHP. Ou seja, todo o trabalho de GE, o “reino dos sacerdotes”, é necessário unicamente para corrigir AHP e trazê-lo sob seu domínio.

Estes são os dois estágios da correção do Kli. Após a quebra dos vasos, não resta nenhuma partícula que não seja composta de quatro partes: GE, GE dentro de AHP, AHP dentro de GE e AHP.

É impossível distinguir uma parte da outra. A quebra de vasos, no que se refere às almas, é diferente dos corpos neste mundo, onde se pode distinguir quem pertence a Israel e quem pertence às nações, quem nasceu de mãe judia e quem não. No que diz respeito às almas, porém, a quebra ocorreu dentro de todas as almas. Ao contrário dos corpos físicos, que são divididos entre Israel e as nações, não há tal divisão aqui, nem mesmo simbolicamente. Todas as almas passaram pela quebra.

Pode-se falar de quebra relativa dentro de todas as partículas, mas, em última análise, cada fragmento individual está tão interligado com todos os outros que cada parte contém tudo, à medida que a fragmentação se espalha para o menor desejo existente, fragmentando-o o máximo possível.

Portanto, o trabalho consiste em analisar e corrigir cada desejo, do mais puro ao mais espesso, do mais leve ao mais pesado. Aqueles desejos que podem ser separados e corrigidos primeiro devido à sua pureza são chamados de “Israel”.

É por isso que o trabalho começa com eles, como está escrito: “E vós sereis para Mim um reino de sacerdotes”. Estes são os desejos que podem ser separados de AHP, do desejo de receber, e atribuídos unicamente a GE – os desejos de doar. Estes formam Galgalta veEynaim de ZON no mundo de Atzilut, e são chamados de Israel.

Por quê? Porque esse tipo de desejo nunca foi pensado para ser destruído ou corrigido. Esses desejos não precisam de recepção e, portanto, não se relacionam com a recepção da Luz de Hochma. O propósito da criação, de atingir a equivalência de forma com o Criador, receber com o propósito de doar, não é para eles.

Portanto, todos os GE são Kelim, os atributos do Criador, que simplesmente precisam se misturar com AHP, corrigir-se e, assim, estabelecer um sistema através do qual AHP pode ser corrigido. Por si sós, eles não precisam ser quebrados ou corrigidos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como a garantia mútua se encaixa na estrutura piramidal que também existe dentro do grupo?

Resposta: Não importa. É como perguntar se todas as almas são diferentes, como é possível que todas existam em uma só alma “como um só homem com um só coração”, sem diferenças entre elas, cada uma recebendo a medida completa e contribuindo tanto quanto todas as outras? Afinal, todas são diferentes umas das outras.

Se estamos em um único sistema, mutuamente interconectados, um em todos e todos em um, onde a estrutura de cada um é a mesma de todos, então não há diferenças.

É claro que existem diferenças nos pontos básicos das almas. Ou seja, o ponto no coração é diferente em cada alma, mas os outros “primeiros nove” que uma pessoa adquire são os mesmos: eu e inclusão, você e inclusão, ele e inclusão, e acontece que as estruturas de todos são as mesmas.

Pergunta: Qual é essa diferença?

Resposta: Essa diferença vem do Criador, sobre quem você diz: “Vá ao Mestre que me fez”. Você não pode mudar isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A verdadeira recompensa de Dvekut com Ele… é expressa nas palavras “uma nação santa”, pois através da Dvekut com Ele nos tornamos santos, como está escrito: “Sereis santos para o Senhor vosso Deus, pois eu, o Senhor vosso Deus, que vos santifico, sou santo”.

E você vê que as palavras “um reino de sacerdotes” expressam a forma completa do trabalho no eixo de “Ame seu amigo como a si mesmo” (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Há correção, e há aquilo que é alcançado por meio dela. Um “reino de sacerdotes” e uma “nação santa” são dois estágios. Um “reino de sacerdotes” refere-se à aquisição da qualidade de doação, de Bina, de Galgalta ve Eynaim (GE).

Diz-se que os “sacerdotes” não têm nenhuma conexão com a “terra”, o que significa que ainda não estamos envolvidos com os desejos, não os corrigimos, mas apenas adquirimos, contra o pano de fundo de todos os desejos, a intenção em prol da doação, de doar com o objetivo de doar.

Isto é chamado de “reino dos sacerdotes”; tudo é somente para o Criador. Adquirimos as mesmas qualidades que existem em Bina, ou seja, as qualidades do Criador.

O que significa “nação sagrada”? “Nação” refere-se aos Kelim (vasos) de recepção. Nesse estágio, já começamos a usá-los para a doação.

O estado de “nação sagrada”, segundo Rabi Shimon, também implica que uma pessoa serve a todas as nações do mundo (exceto às nações do mundo que estão dentro dela); em outras palavras, ela trabalha em prol da doação com todos os vasos de recepção. Isso é o que significa ser “uma luz para as nações”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Para manter uma intenção, a pessoa precisa realizar algumas ações e ser ativa?

Resposta: Uma intenção só pode ser cultivada na medida em que é importante para uma pessoa. Só posso desenvolver esse grau de importância com a ajuda de um grupo, depois de ter compreendido mentalmente como transmitir esse conhecimento ao corpo na forma de sentimentos. Afinal, o corpo reage apenas aos sentimentos, a mente praticamente não tem efeito sobre ele.

Não importa o quanto eu desperte sentimentos com a ajuda da minha mente, isso não trará resultados. Preciso ser comovido, amedrontado, e isso é alcançado através do ambiente. Não é à toa que Baal HaSulam afirma que esta é a minha única escolha.

Mas essa é uma escolha minha; afinal, sou eu quem escolhe e direciona o grupo para que ele me afete dessa forma. É como se pessoas doentes viessem até mim sem entender que são obrigadas a fazer uma “lavagem cerebral” em si mesmas.

Portanto, sistemas são construídos em torno de uma pessoa que a ajudaria, a influenciaria e lhe daria importância.

Veja o quanto somos obrigados a trabalhar contra a nossa natureza, que apaga qualquer impressão. Ontem, sofremos um golpe e dez minutos depois nos esquecemos dele. No momento em que ouvimos falar de um incidente no rádio, procuramos uma maneira de esquecê-lo. Naquele exato momento!

E então? Então nos perguntamos: como é possível que milhões de pessoas tenham sido enviadas para as câmaras de gás? É muito simples: uma pessoa constrói para si um sistema que apaga a conexão entre causa e efeito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quem estuda Cabalá acaba entendendo que estamos falando do processo de mudança dos Kelim. Isso só acontece se ele avança no caminho espiritual.

O que ele pensa, entende e deseja agora, porque seu objetivo é se preencher, amanhã será diferente. Se ele entender isso, então ele próprio brinca com seu desejo de receber para que isso lhe permita avançar.

É aqui que tudo começa: eles despertam em si mesmos um sentimento de vergonha diante do grupo. “Como posso não comparecer à aula, agir diferente dos outros? Como posso me sentir orgulhoso em relação ao grupo se não fiz nada por ele?”

Isso é bom — brincar consigo mesmo dessa maneira. Como se costuma dizer: “A inveja, a luxúria e a busca por honra afastam a pessoa do mundo”. Ou seja, elas elevam a pessoa do nível atual para um nível superior. Sem isso, nada adianta.

E assim continua até que, em vez de receber prazeres nos vasos da inveja, da luxúria e da honra, as pessoas gradualmente começam a valorizar os prazeres que advêm de seu relacionamento com o Criador: “Qual é a minha atitude em relação a Ele? Como Ele se relaciona comigo? Quero assemelhar-me a Ele em qualidades, estar próximo Dele”, e assim por diante. A pessoa começa a ganhar autorrespeito de acordo com seu respeito pelo Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 148

O que devemos fazer com o choque de desejos, com a divisão interna entre a espiritualidade e o mundo corpóreo?

Baal HaSulam escreve extensivamente sobre isso na “Introdução ao Livro do Zohar“. Ele afirma que, em última análise, precisamos alcançar esse estado de desejos conflitantes, mas não podemos nos impor por decreto: “De hoje em diante, não desejarei mais!”. Não podemos nos obrigar a parar de desejar dinheiro, honra, conhecimento, sexo, comida ou entretenimentos diversos. O sentimento de “não desejar” deve surgir como um discernimento do nosso estado interior, como resultado do nosso desenvolvimento.

Se estudarmos muito, formos ativos na sociedade ou investirmos em nos aproximar da espiritualidade por outros meios, finalmente teremos nosso equilíbrio interno entre a corporalidade e a espiritualidade se deslocando em favor da espiritualidade, e nos preocuparemos com a corporalidade apenas na medida necessária à existência. Tal estado é considerado uma situação em que nos envolvemos com a corporalidade apenas por necessidade.

Como podemos verificar se o nosso envolvimento com a corporalidade é necessário ou não? É se genuinamente ficaríamos felizes em nos livrar dela também. Se realmente ficaríamos felizes em não nos envolver em nenhuma das nossas atividades mundanas. “Atividades” significam todas as formas de realização. Quando não desejamos mais ser satisfeitos por nada, nem por comida, sexo, dinheiro, honra ou conhecimento, mas apenas mantê-los porque são necessários para a nossa sobrevivência neste mundo. Então, não se considera que nos envolvemos nelas, mas que elas meramente preenchem a medida de vitalidade que são obrigadas a manter porque o Criador as fez assim. Só então podemos dizer que estamos totalmente imersos na espiritualidade.

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Pergunta: Muitos defendem a ideia do Criador e da unidade. A nossa abordagem é diferente?

Resposta: Em essência, ação é uma atitude em relação à sociedade, à humanidade e ao Criador. Atitude é um Kli (vaso) através do qual tudo se transforma. É um instrumento nas mãos, um meio de mudança.

E é aqui que reside a dificuldade. A pessoa não percebe que, por meio da atitude correta, por meio do pensamento, ela provoca uma mudança qualitativa. Físicos e químicos já podem argumentar que esse princípio está intrínseco à própria matéria, que o material se comporta de acordo com a percepção humana.

Mas uma pessoa comum não compreende isso; não se pode compreender. Como me relaciono — corretamente ou incorretamente? Se eu pensar de uma forma ou de outra, o que isso muda? As pessoas dizem que, se eu pensar negativamente sobre uma flor, ela sentirá isso e, através da minha energia, eu poderia matá-la. Mas ela ainda é apenas uma flor; quando uma coisa dessas aconteceria? Eu preferiria usar um pedaço de pau, uma arma, uma bomba, coisas tangíveis, que permitam uma ação visível.

É por isso que o Baal Shem Tov e outros sábios estabeleceram mandamentos e diversos rituais de serviço no Templo. Qual era o propósito de tudo isso? Será que abater um pobre cordeiro, pombos ou uma vaca realizando esses rituais realmente traz algum resultado? Essas ações têm significado? É claro que tudo é determinado pela intenção de cada um.

As pessoas precisavam de uma estrutura à qual pudessem vincular sua intenção, seu pensamento — por que estou agindo dessa maneira, com base em qual parte do meu desejo de receber estou realizando essa ação, o que o sangue simboliza, ou um pombo, um carneiro, pão e água no serviço do Templo? Isso proporciona uma compreensão mais profunda da correção dos desejos.

Hoje, não pretendemos realizar tais práticas; elas pertencem a um estágio passado. Ascendemos de baixo para cima. Primeiro vem a correção e, em seguida, de acordo com ela, a ação. Se uma pessoa compreende o que a correção deve ser, então…

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Pergunta: Quando nos dirigimos às pessoas, podemos nos distanciar de tudo relacionado às Mitzvot e ao judaísmo?

Resposta: Devemos abordar o povo de Israel com explicações sobre como eles podem mudar seu destino e o do mundo inteiro, bem como sua atitude em relação ao Criador.

Não podemos acrescentar nem distorcer nada aqui. Podemos apenas revelar (um pouco mais ou um pouco menos), como faríamos com uma criança, para permitir o crescimento nas melhores condições e da forma mais rápida possível.

Portanto, devemos falar sobre o que contribui para a correção, mas precisamos adaptar nossas palavras ao nível da compreensão do ouvinte. Você está em um determinado nível e precisa ascender ao próximo; eu devo revelar a diferença entre os níveis e ajudá-lo a ver o que precisa mudar, mas nada mais do que isso! Apenas o que for pertinente à progressão do seu nível atual para o próximo. Nada supérfluo deve ser acrescentado.

Não podemos dizer: “Pule dez vezes pela manhã e você terá sucesso garantido o dia inteiro”. Isso está no reino das Segulot (milagres), que ajudam uma pessoa psicologicamente, mas não mudam nada além da percepção.

Se você deseja agora mesmo dar uma boa sensação a alguém, pode fazê-lo. É como drogas, sedativos ou analgésicos, mas nada mais do que isso. Uma pessoa que usa tefilin diariamente sem intenção não corrige a si mesma nem aos seus. Isso não impedirá o surgimento das câmaras de gás. Isso não é uma correção.

Por que deveríamos explicar isso? Podemos dizer que isso ajuda a nos mantermos dentro da estrutura que nos ajudará a pensar na coisa certa, na intenção certa. Se ajudar você, faça.

No entanto, existe outro perigo: ao usar tefilin, a pessoa pode se acalmar, acreditando que já fez o suficiente. Onde está, então, o Criador, que deveria me recompensar? Por que Ele não me doa? E todos me devem! Se não posso exigir isso do Criador, então pelo menos dos outros; que me paguem por usar tefilin.

Isso levará a uma atitude de desprezo em relação a outras nações: “Eu observo tais práticas, e vocês, quem são?”. Em outras palavras, existe o risco de as pessoas se concentrarem apenas em observâncias externas, acreditando que isso é tudo o que devem fazer neste mundo, que, ao fazê-lo, realmente trazem benefícios ao seu povo e ao mundo inteiro. Mas isso contradiz a ascensão genuína.

Assim, o Faraó disse: “Moisés e Arão, o que vocês querem do povo? Deixem-nos em paz. Eles trabalham, e trabalham corretamente, constroem belas cidades, têm comida e abrigo, então tudo está bem. O povo não sofre. Quando começou a sofrer? Quando vocês exigiram de mim algo além da vida normal. Vocês começaram a falar do Criador, insistindo que Ele deve ser levado em consideração. Mas quem é o Criador para que eu O obedeça? Deixem o povo em paz; que vivam bem”.

É assim que podemos cair sob a influência do Faraó se abordarmos as pessoas com explicações de que ações externas podem mudar a realidade. A verdadeira transformação só é possível através da elevação de MAN, através da intenção.

A estrutura deve ser primordialmente comunitária e despertar o “Ame o seu próximo como a si mesmo”, o “Ame o Criador” e elevar (glorificar) a própria ideia de uma forma que desperte o entusiasmo na sociedade, para que as massas a abracem como uma tendência, como algo grandioso, e assim se influenciem mutuamente. Nada mais é necessário.

Aqueles que avançam espiritualmente desconsideram o reino material. Até a essência de uma pessoa passa por mudanças; ela não se relaciona mais com esta vida animalesca como antes. Se você disser isso a alguém, ela poderá perguntar: “E isso é Cabalá?!”. Mas “A perspectiva da Torá é oposta à das massas”. Você transforma tudo.

Todas as coisas boas que fazemos pela unidade, para estabelecer laços mais estreitos entre nós e dentro das pessoas com relação ao Criador, o significado de se fundir com Ele, todas as ferramentas disponíveis para nós devem ser desenvolvidas e implementadas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A transição para o espaço das intenções não levará à negligência das ações físicas?

Resposta: Sim, é possível. Mas o que há de errado nisso? Por que você acha que, se uma pessoa parasse de se desenvolver em determinado estágio, digamos, dois ou três mil anos atrás, e tivesse começado a se desenvolver na direção das intenções em vez das ações, hoje ela seria infeliz?

Diga-me, como doutor em ciências, qual é o benefício da sua ciência? Que sofrimentos ela ajudou a evitar e que golpes ela suavizou? Ou talvez estejamos revelando um mundo mais iluminado com sua ajuda? A felicidade interior de uma pessoa depende disso? O que era duzentos ou quinhentos anos atrás? O que será daqui a duzentos ou quinhentos anos?

Comentário: Quero dizer, até mesmo ações físicas dentro do grupo, disseminação e coisas do tipo. Se decidirmos que a intenção é o mais importante…

Minha Resposta: O mais importante é alcançar o nível da eternidade! Então, o que importa para nós o restante? Tudo isso simplesmente se anula.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A correção deve consistir em cortar o nosso “eu” como se ele não existisse. “Cortar” significa dar-lhe tal preenchimento, tal correção, que ele não se rebele dentro de mim, de modo que eu não sinta a sua existência.

Isso se alcança através do preenchimento do alto, que vem até nós e nos “obstrui” de tal forma que me elevo acima do meu desejo de receber, acima do meu “eu”. Isso se chama acima da razão. Então eu não o sinto.

Em vez disso, sinto e me importo com a satisfação, de modo que não teria absolutamente nenhuma necessidade de uma cadeira, mesmo a única, ou de um travesseiro, de modo que eu daria tudo sem me preocupar se teria alguma realização em relação aos outros.

A realização não me interessa nem um pouco. Como se eu não tivesse desejo de receber.

Tal é a condição do reino de sacerdotes. É claro que esta regra nos parece algo anormal, sobrenatural e incompreensível, porque não levamos em conta que é a luz que vem do alto que constrói os Kelim (vasos), os corrige, os sacode e os preenche.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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