Pergunta: Aprendemos que se uma pessoa que estuda a Torá direciona a intenção correta para o seu estudo, ela passa do estado de Lo Lishma para Lishma (em prol do Criador). Como isso acontece?

Resposta: Diz-se que não se pratica verdadeiramente a Torá enquanto se está no estado de Lo Lishma. Se uma pessoa permanece egoísta, por que deveria estudar a Torá? Se você é um “animal”, então viva como um animal. Mas se uma pessoa usa a luz da Torá para se corrigir e retornar à fonte, ela pode verdadeiramente praticar a Torá.

No entanto, para quem estuda sem esse objetivo, tudo acontece ao contrário. Seus olhos ficam cegos, a luz se transforma em escuridão e a escuridão em luz.

Pergunta: Se uma pessoa se esforça apenas pelo Criador, isso é chamado de Lishma?

Resposta: O que significa dizer: “Eu quero o Criador”? O que eu quero ganhar com isso? O que você quer do Criador? Você quer trazer-Lhe contentamento? Se uma pessoa deseja dar algo ao Criador, isso se chama Lishma, em prol do Criador.

Isso é determinado de acordo com a abertura dos olhos na Torá. Se o Criador se revela a você, e como resultado de sua aspiração a Ele você está em comunhão com Ele, e se, de acordo com seu desejo de se doar a Ele, Ele o preenche com Sua presença e Sua luz, isso significa que, por equivalência de forma, seu desejo verdadeiramente tem a intenção de doar a Ele.

Mas se você ainda não alcançou tal estado, está apenas dizendo que deseja doar algo ao Criador. Na realidade, você está se enganando.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Nossa educação e formação Cabalística são completamente diferentes da educação da maioria das pessoas. A religião ensina a pessoa simplesmente a se comportar bem, a se levantar e fazer, fazer, fazer.

A Cabalá, ao contrário, desenvolve a capacidade analítica da pessoa. Quando alguém discorda do Criador, começa a repreendê-Lo e amaldiçoá-Lo, desejando rebelar-se contra Ele. Então, começa a compreender a origem dessas qualidades, compara as suas próprias com as qualidades opostas do Criador e, gradualmente, percebe o que é preferível.

Primeiro, ele justifica o Criador; depois, deseja ser como Ele e, finalmente, por meio de estados opostos, torna-se semelhante a Ele. É assim que uma pessoa se desenvolve. Portanto, “a visão da Torá é oposta à visão das massas”. A população é ensinada e educada de uma maneira oposta à Torá.

Uma pessoa que vem para cá começa a receber uma educação através da qual se torna completamente livre de quaisquer estruturas, de todas as condições iniciais, de tudo. Você deve examinar, analisar e pensar sobre cada estado possível, não temer nada e, dentre tudo isso, escolher a verdade. Caso contrário, você permanecerá um animal.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Por que a Torá nos foi dada? Para nos levar à ação.

O que significa “ação”? A alma de uma pessoa é composta por 613 partes, e desde o princípio, todas elas existem dentro de nós em um estado não corrigido. Devemos corrigir cada uma delas; isso é chamado de cumprir os 613 conselhos (Eitin em aramaico).

Cada vez que corrigimos uma das 613 partes da alma, ela recebe a luz correspondente àquela parte específica do Kli. Então, nos são concedidos os 613 mandamentos, ou depósitos (Pekudin em aramaico), que são depósitos de luz.

Em outras palavras, corrigimos os vasos e os preenchemos com luz; fazemos isso para todas as 620 partes da alma (613 mandamentos mais os sete mandamentos dos sábios). Isso é o que chamamos de ação. A Torá, o estudo e nossos esforços visam levar a pessoa a essa ação.

Em seguida, recebemos a Torá. O Criador é a luz que tudo abrange e preenche a alma com infinitude. Através dela, o Kli (vaso) passa a perceber o que é o Criador, pois sem um Kli, a percepção é impossível. A Torá é essa mesma luz, que se divide na alma coletiva em 613 partes ou 600.000 partes; a distinção não é essencial. A correção de cada parte individual é chamada de mandamento.

Assim, Israel, a Torá e o Criador são um. Este estado atinge sua plena realização ao final da correção: primeiro, o Kli se alinha com a luz particular que preenche cada uma de suas partes individuais; então, ao atingir a correção geral, ele se alinha com a luz abrangente. Este é o estado final expresso nas palavras: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Por que Rabash usa palavras que nos são familiares em seus artigos?

Resposta: Rabash não pode usar outras palavras desconhecidas. Não é culpa dele que você esteja confuso. Toda a Torá consiste nos nomes do Criador. A luz reveste o Kli (vaso), e o Kli recebe percepções dela a respeito do que Ele faz e quais propriedades Ele possui.

Por exemplo, o que significa: “Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso”? À medida que aprimoro minha misericórdia, sinto que Ele também é misericordioso. Isso significa que alcancei o conhecimento, a revelação do santo nome “Misericordioso”.

Assim, toda a Torá são os nomes do Criador. As luzes me revestem e me dão uma noção de quem é o Criador, porque o Criador é a totalidade da luz, enquanto eu recebo essa totalidade de luz em porções, de acordo com a medida da minha correção. Como resultado, uma vez que recebi toda a Torá, eu sinto o Criador. Na totalidade de todas as luzes, eu O sinto plenamente. Esta é a essência dos mandamentos, da Torá e do Criador. E aquele que os revela é chamado Israel.

A única coisa que se diz é: “Toda a Torá são os nomes do Criador”. Em outras palavras, é apenas sobre isso que está escrito em todos os livros sagrados. Livros sagrados são aqueles escritos além do Machsom, que significa “sagrado”, e se refere à separação deste mundo.

Se você lê a Torá como um romance que narra os acontecimentos entre homens, mulheres e crianças, quem foi aonde, quem matou quem e o que lhes foi feito por isso, esse é o seu problema. Devemos ler a Torá como os nomes do Criador.

Hoje me perguntaram na internet: “Mas diz que toda semana você tem que ler um capítulo do Pentateuco com o comentário de Rashi: leia o capítulo duas vezes e o comentário uma vez.” Aliás, existem muitos outros comentários mais aprofundados, e você pode incluí-los. Todos foram escritos por grandes Cabalistas.

Então, o que devo fazer, ler ou não ler? Respondi que existe uma proibição estrita na Torá: “Não fará para si imagem esculpida”. Ou seja, não imagina algo material em vez de espiritual. Se estiver imaginando um romance histórico enquanto lê um capítulo semanal, não o leia.

Esta é a proibição mais rigorosa da Torá, pois torna impossível alcançar a espiritualidade. E não se preocupe. Ao violá-la, você não está fazendo nada de errado, nem prejudicando o Criador ou o mundo. Contudo, ao mesmo tempo, você permanece o “animal” que é hoje. Portanto, devemos tratar a Torá como os verdadeiros nomes do Criador, e então ela o conduzirá à meta.

Moisés escreveu a Torá neste idioma porque não encontrou outro. Em todas as outras línguas — Hagada, Midrash, Halacha, Cabalá — é muito mais difícil expressar todos os pontos e detalhes que ele queria descrever. Isso é quase impossível em outros idiomas. Por isso ele escolheu este idioma, o idioma em que todas as histórias são escritas.

Comentário: Existe uma contradição aqui. Afinal, ainda cumprimos os mandamentos e fazemos tudo o que é necessário.

Minha Resposta: Você está na Terra em um corpo terreno, portanto, cumpre os mandamentos: usa Tefilin, Talit, faz uma bênção, come comida kosher, etc. Se você não estivesse no corpo, não teria a oportunidade de realizar essas ações. Mas essas não são as ações pelas quais você alcança os nomes sagrados. Você alcança os nomes sagrados corrigindo o desejo, colocando uma tela sobre ele e recebendo luz nele. A luz que se revela no desejo corrigido é chamada de nome sagrado.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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No artigo do Rabash , “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”, afirma-se que “é proibido ensinar a Torá a idólatras”. Isso não é muito claro. Afinal, o Criador criou criaturas, algumas inteligentes, outras tolas, algumas de mau caráter, outras de bom caráter, algumas preguiçosas e outras enérgicas.

Será culpa do homem ter sido criado com qualidades boas ou más? Perante o Criador, todos são iguais. Que diferença poderia haver? Sabemos que as leis do Criador são retas e justas. Ele teve que dar a todos oportunidades iguais para progredirem em direção a Ele, porque ninguém é superior a ninguém.

No entanto, vemos uma grande variedade de criações. Por que os idólatras são proibidos de estudar a Torá?

Existe Israel e existem os idólatras. Israel é “ Yashar El ”, aquele que se dirige diretamente ao Criador, deseja estar conectado a Ele, não foge dessa conexão e quer ver o Criador constantemente como um objetivo à sua frente, como o mais importante e o maior.

Um idólatra (Ovdei Kohavim uMazalot) é alguém que adora as estrelas e o destino, buscando razões para tudo o que acontece em todos os lugares e coisas ao seu redor. Mas não se pode culpar uma pessoa por isso. Depende do estágio de desenvolvimento em que ela se encontra.

Então, por que existe uma proibição tão estrita para os idólatras estudarem a Torá? Porque a Torá pode ser tanto o elixir da vida quanto a poção da morte. Afinal, se uma pessoa se apropria dessa força e a utiliza na direção errada, ela se afasta do objetivo. Mas o principal é que ela se desvia do caminho. Quanto mais ela se afasta, mais confusa fica, mais problemas e obstáculos surgem em seu caminho.

É claro que esses contratempos e obstáculos têm o propósito de trazê-la de volta. Mas ela já não entende o que está acontecendo, pois está se movendo na direção oposta, desviando-se muito do caminho certo.

É simplesmente uma salvação divina que a reconduz ao caminho, lhe concedendo um despertar na direção correta, mas, em todo caso, este é um caminho de grande sofrimento. Pode levar muito tempo para que ela recupere o juízo, retorne ao caminho certo e descubra, mais uma vez, que existe um objetivo a ser alcançado.

Mas até que ela tenha construído a intenção correta em relação ao Criador, em relação ao objetivo da criação, até que isso esteja totalmente esclarecido, ela está proibida de usar a força da Torá para o progresso. É como um dispositivo de mira que permite apontar uma arma com precisão para um alvo, evitando causar danos em vez de ajudar.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Comentário: Acontecem coisas difíceis conosco, mas viemos aqui, começamos a trabalhar com a fé acima da razão, e dizemos que o que aconteceu não é tão ruim, e que com o tempo tudo se resolverá.

Minha Resposta: Isso está incorreto. Baal HaSulam escreve que se tudo o que lhe acontece é percebido como bom, mesmo que você o sinta como ruim, é simplesmente uma mentira. Isso se chama chassidismo.

Aqui reside a diferença entre o conhecimento dos proprietários de terras e o ensinamento da Torá, entre a religião e a sabedoria da Cabalá. Você está simplesmente se enganando: “Tudo o que o Criador faz é para o bem, e os golpes que vêm são bons. Na verdade, não são golpes, mas coisas positivas; eu apenas não os sinto dessa forma”. Tudo isso é falso.

Você se sente mal? Sim! Então por que se enganar? Para quem você está mentindo? Seu coração está no Partzuf superior. Conforme estudamos, Ima Elyia (a mãe superior) agora virou as costas para Aba (o pai) e não aceita sua oração porque ela não é genuína. Se você continuar se enganando, se distanciará ainda mais da verdade.

Se eu recebo golpes e afirmo que são bons, e até agradeço e oro por eles, que engano maior pode haver? Como posso chegar ao ponto de reconhecer o mal e ter fé acima da razão? É exatamente disso que Baal HaSulam fala. Significa que você está percebendo a realidade de forma incorreta.

“Um juiz não tem nada além do que seus olhos veem.” Depois de se sentir mal, você deve lidar com isso de acordo com o princípio: “Se eu não fizer por mim, quem fará por mim?”

Seu problema é que você não quer sentir o choque de conceitos opostos. Você não quer viver em tensão interna. Claro, é mais fácil dizer: “Graças a Deus, tudo está nas mãos do Céu, tudo está bem”, ou “Não há outro além Dele, vivo por isso e nada mais me preocupa”. Ou ser como a população religiosa que supostamente se apoia no Criador. Enfatizo “supostamente” porque eles não analisam os estados pelos quais passam. Eles se relacionam com a vida dessa maneira não porque realmente a sintam de forma diferente, mas porque apagam a realidade e se apegam a uma única ideia: existe um Criador e, portanto, pode-se permanecer em paz.

Eles não vivem na realidade verdadeira pela qual devem ascender, do nível deste mundo ao nível da correção final (Gmar Tikun), por seu próprio esforço, porque não conectam esses dois pontos. Aparentemente, apegam-se à força superior e pensam que, por meio dela, completaram a correção.

Existe também uma vida completamente diferente vivida por pessoas seculares. Elas acreditam que não há nada acima, que vivemos nesta Terra e que isso é tudo o que existe. Entre esses dois polos, toda a humanidade existe. Se você se encontra em um desses extremos, pode organizar sua vida confortavelmente, fechando os olhos para um lado ou para o outro, como um descrente ou como uma pessoa religiosa, sem nenhum conflito interno. Isso se torna uma espécie de filosofia de vida.

É exatamente assim que você deve se relacionar com seus amigos: “Meu amigo é um anjo, o Criador, e eu devo tratá-lo como tal”.

Mas é preciso ver tudo de uma vez e examinar a realidade de ambas as perspectivas simultaneamente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Ao estudar a Torá, a pessoa encontra-se em plenitude, de acordo com a regra: “Onde a pessoa pensa, aí ela está”. A pessoa deve receber vitalidade desse momento para o resto do dia, pois este é o chamado “Tempo separado para a Torá e tempo separado para a oração” (Rabash, “Devemos sempre discernir entre a Torá e o trabalho”).

“Um tempo para a Torá” significa que eu estudo a Torá e devo estar em máxima sintonia com a luz para que ela me influencie.

A única lei que existe no mundo é a lei da equivalência de forma, e todas as outras leis são suas consequências. Portanto, se eu estudo o que se relaciona às luzes superiores e quero que algo do alto me influencie, devo estar o mais próximo possível da fonte em meus pensamentos, intenções, desejos, qualidades e impressões.

Em outras palavras, ao estudar a Torá, por um lado, devo sentir plenitude e eternidade, que nada me falta e que estou inteiramente nela. Por outro lado, devo compreender o que exijo do meu estudo. Afinal, não serei simplesmente como um anjo.

Portanto, diz-se: “Um tempo separado para a Torá”, ou seja, por um lado, eu me conecto através da Torá e, por outro, através do estudo, peço correção, o que se chama oração, “um tempo separado para a oração”. Ambos devem estar presentes em minha atitude em relação à força superior que busco receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/2026, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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A Torá das massas significa que as pessoas se envolvem em ações sem exigir um resultado. A própria ação constitui o resultado: “Graças a Deus, estou fazendo o que nos foi imposto. E a recompensa, essa pertence ao mundo vindouro”.

Ou pode-se até mesmo não exigir recompensa alguma. Aquele que não exige recompensa alguma, nem aqui nem ali, é chamado de completamente justo. Assim, as próprias ações são consideradas tudo o que é necessário.

Aqueles do segundo tipo percebem-se como estando cada vez piores. Suas ações não lhes trazem nada. A pessoa se esforça, estuda, deseja alcançar algo e, como resultado, sente-se com desejos não realizados. Onde está a perfeição nisso? E aquilo que ela deseja alcançar não se revela em sua conquista. Esta é a Torá do indivíduo. Como se diz: “A visão da Torá é oposta à visão das massas”.

No entanto, quando se trata do exame, este é feito de acordo com o resultado. Portanto, é preciso compreender que todos os erros (Shgagot) e todas as transgressões (Zdonot) que uma pessoa comete no início de sua jornada se transformam posteriormente no verdadeiro vaso (Kli), chamado mandamentos, méritos.

Quando um erro ou uma transgressão é revelado em uma pessoa, isso significa que seu Aviut (intensidade do desejo) está se tornando mais intenso, e se manifesta na forma de fracassos. A pessoa deseja realizar algum ato de doação que lhe parece espiritual e descobre que não pode, não é capaz, não quer, que se opõe completamente a ele.

Quando essas qualidades lhe são reveladas, e ela realmente percebe o quão oposta a elas é, que ela carrega a culpa por tudo, que ela é a pior, e que por causa dela todos sofreram e continuam a sofrer, ela realmente chega ao reconhecimento de seus erros e transgressões. Vez após vez, ela tropeça, revela suas falhas e, então, à medida que se recompõe, elas se transformam em méritos.

Não cabe a uma pessoa corrigir sua natureza. E se ela apontar o dedo acusador para o Criador, isso também está incorreto. A pessoa deve compreender que todos os erros e transgressões são sinais que revelam uma fratura sobre a qual ela deve construir uma oração correta, um pedido correto, uma reivindicação correta.

Partindo disso, ela não deseja mais que essas qualidades desapareçam. Agora elas parecem opostas às qualidades do Criador, mas devem ser transformadas em equivalência com o Criador. Se uma pessoa se eleva acima dessas qualidades e as vê como úteis, como perfeitas da parte do Criador, então, sem dúvida, sua oração será correta e ela chegará à necessidade correta: corrigir todas as suas falhas em uma intenção em prol do Criador.

Ao mesmo tempo, ela não se arrepende de prejudicar a si mesma e aos outros, de ser inerentemente falha. Não existe mal; toda revelação do mal serve apenas para mostrar a oposição do indivíduo ao Criador.

Assim, todo o nosso trabalho daqui em diante deve ser organizado de acordo com a forma como construímos nosso apelo, a mensagem que envio ao Criador. É preciso formulá-la corretamente e expressar que estou pronto para receber Sua correção.

Se eu construir meu apelo corretamente, significa que me conheço, sei o que em mim precisa ser transformado e estou verdadeiramente pronto para isso da perspectiva do Criador. Então Ele o realiza.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As boas ações dos justos são as gerações’, na Obra?”

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Pergunta: Como podemos ter certeza de que somos dignos de receber a Torá, de que estamos prontos para sermos fiadores uns dos outros?

Resposta: Se uma pessoa está disposta a servir de fiadora para outros (e sabemos que uma condição para receber a Torá é ser “como um só homem com um só coração”), então, é claro, o que ela realmente deseja receber não é a Torá!

Se alguém deseja estar pronto para se tornar “como um só homem com um só coração” e não consegue, essa tarefa se apresenta como uma montanha, o que significa que o impulso de agir “para receber” é abominável e, se a pessoa deseja agir “para doar”, isso se define como ser “como um só homem com um só coração”.

Significa unir os pontos do coração. Esta é a única correção que a Torá traz, nada mais.
Nossa posição ao pé do Monte Sinai, com todas as dúvidas e todo o ódio, serve a um propósito: efetuar a transformação de agir “para receber” para “para dar”. Dar significa unir todos os corações e formar um vaso comum no qual se recebe a Torá. Mas se não fizermos isso, o que receberemos não será a Torá, mas algo mais, algum tipo de ciência.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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A fé é um meio para alcançar a luz interior da Torá. A fé é um Kli de doação, a qualidade de Bina. Ela deve ser o fundamento, e por isso se diz: “O justo viverá pela sua fé”.

A fé acima da razão é um meio de se voltar ao Criador a fim de obter qualidades semelhantes às Suas. Mas esse não é o objetivo final. De fato, a fé acima da razão é o objetivo do estudo, pois desejamos alcançar a correção, as qualidades de doação. Mas, na realidade, é apenas um meio.

Afinal, a Torá é chamada de Torá da vida, e deve-se estudar com a intenção de Lishma, em prol da Torá, e não Lishmo, em prol do Criador. Ou seja, quero não apenas me tornar como o Criador construindo um Kli, mas também preencher este Kli exatamente com o conteúdo que corresponde ao Criador, para que este conteúdo se torne minha “vida e longevidade”.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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