Pergunta: Que sensação é essa quando, depois de uma aula, você começa a sentir falta dos seus amigos, sentindo-os como partes do seu corpo das quais você não pode prescindir; ou seja, você quer estar constantemente junto deles?

Resposta: Este é o sentimento correto. Continue estudando, complete todas as tarefas atribuídas aos grupos e você verá a si mesmo ascender deste estado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Não podemos medir diretamente nossa atitude de uns em relação aos outros. Podemos medir o quanto nos amamos ou nos odiamos apenas em relação a algum objeto externo.

Suponha que você ame algo e eu odeie, ou que você ame mais do que eu — esse amor também é relativo. E somente assim ele pode ser medido.

Esta é a base da técnica para a medição interna e espiritual precisa da conexão entre as pessoas, pois através dela elas também se conectam ao Criador. Essa medição deve ser muito pessoal, porque todos nós temos desejos completamente diferentes. Precisamos examinar até que ponto somos capazes de discernir essa conexão. Mas não há dúvida de que, se eu amo o que você odeia, então não podemos nos unir.

É assim que podemos testar nossa atitude de uns em relação aos outros. Existem bilhões de conceitos diferentes no mundo, e se quisermos amar uns aos outros, nossa atitude precisa estar alinhada em relação a cada um deles. Isso se chama adesão.

De que outra forma posso examinar você, e você a mim? Isso só é possível em relação a um parâmetro que está fora de nós dois. Comparando-nos a ele, determinamos se somos compatíveis ou não. O parâmetro pelo qual nossa atitude em relação ao Criador é avaliada é o grupo, pois é nele que estamos juntos com Ele.

Se eu me relacionar corretamente com o grupo, descobrirei que o Criador já está lá desde o princípio, em unidade com os amigos. Como se diz: “O Criador habita entre o seu povo”. Ele já está no grupo. O único problema é que eu não estou lá. Portanto, todo o meu trabalho consiste em me unir aos nove amigos e completá-los até formar um grupo de dez.

Na medida em que me integro ao grupo, uno-me ao Criador. Não há outro ponto de referência. O grupo é o parâmetro, o padrão, o diapasão pelo qual me ajusto. Nada é exigido dos amigos, nem mesmo sua concordância.

Se eu me unir a eles incondicionalmente e me anular em tudo, descobrirei que eles me aceitam de todo o coração e alma, e que o Criador habita entre eles. O grupo está em estado de correção final.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/08/18, Escritos de Baal HaSulam , “Um Discurso para a Conclusão do Zohar ”

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Pergunta: Diz-se que uma pessoa deve superar suas próprias opiniões e pensamentos e acreditar com plena fé que este é o chamado do Criador. O que superamos dentro de nós para ouvir a voz do Criador na dezena?

Resposta: Devemos tentar sair do nosso estado limitado, onde estamos conectados uns aos outros por pequenos laços egoístas e nos esforçar para substituí-los por uma doação mútua direcionada ao centro do grupo.

Na medida do possível, devemos evitar nos dirigir pessoalmente a alguém na dezena e, em vez disso, dissolver-nos nos amigos e uni-los. É a isso que precisamos chegar.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/08/25, “Ser Sensível ao Chamado do Criador”

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Pergunta: Eu entro nos desejos das pessoas com quem tento me unir e sinto que invejo seus Kelim. Como devo agir nesta situação: simplesmente conectar tudo ao Criador? Essa é a correção ou existe alguma outra maneira de lidar com a inveja?

Resposta: O trabalho é apenas em relação ao seu círculo, aos seus amigos com quem você está percorrendo todo este caminho. Se você se anular cada vez mais em relação a eles, você avançará e receberá mais do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Cada vez, devemos escolher o melhor ambiente possível , ou seja, ver os amigos como mais corrigidos do que o meu egoísmo me mostra. Naturalmente, isso não significa pular de um lugar para outro. Enquanto permaneço com os mesmos amigos, devo continuamente elevar o nível deles aos meus olhos e valorizá-los cada vez mais. Isso depende exclusivamente de mim, não deles.

É proibido discutir o estado espiritual de um amigo, apenas suas ações externas. Na verdade, não conhecemos o estado espiritual interior de nossos amigos. Precisamos apenas observar o que está acontecendo com eles e ajudar cada um a atingir o estado de inspiração mais corrigido possível.

Pergunta: Não posso criticar um amigo ou dizer que ele está em declínio?

Resposta: Não. Só podemos fazer isso por meio do grupo: quando todo o grupo se eleva, nós o elevamos também.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 04/02/19

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Pergunta: Qual é o estado em que você vê os amigos totalmente corrigidos? Nesse estado, há força para trabalhar a fim de se tornar como eles, para estar perto deles. Que tipo de trabalho é necessário aqui?

Resposta: O mais importante que precisamos é revelar que tudo o que acontece conosco ocorre porque estamos distantes uns dos outros e não conseguimos ficar juntos e apoiar uns aos outros.

Não temos outra maneira de nos aproximar do estado corrigido, exceto despertando a necessidade de correção em nós mesmos, isto é, de proximidade entre nós. Então, teremos sucesso.

Pergunta: Mas quando vemos os amigos já corrigidos, que tipo de trabalho é exigido de nós?

Resposta: Parece-nos apenas que estamos corrigidos. Devemos determinar até que ponto ainda estamos sem correção em relação à nossa raiz, o Criador. Então, obteremos uma compreensão clara do que exatamente precisamos corrigir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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A Mitzva, “Ame seu amigo como a si mesmo”, é mais importante do que aquele que faz o sacrifício (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

O que representa o ato de “sacrifício”? Uma pessoa corrige um dos seus 620 desejos e o direciona para a doação; isso é chamado de “oferecer um sacrifício ao Criador” porque, por meio dessa correção, ela se aproxima do Criador (a palavra hebraica “Korban” — “sacrifício” — vem de “Karov” — “próximo”).

Assim, qualquer sacrifício dos níveis inanimado, vegetativo ou animado trazido por uma pessoa neste mundo simboliza a correção gradual de todos os 620 desejos com a intenção de doar.

Naturalmente, não se trata do que fazer com os animais, o trigo, o vinho, a água ou o sangue, seja lá o que for usado no altar. Todas essas coisas de fato assumem forma física em nosso mundo, mas seu verdadeiro significado reside no reino espiritual, onde a alma, composta de 620 desejos, está sendo corrigida.

No processo de correção dos desejos, os mandamentos entre uma pessoa e seus amigos são mais eficazes do que aqueles entre uma pessoa e o Criador.

Por quê? Baal HaSulam explica que devemos corrigir nossos desejos, mudando sua intenção de receber para doar. Ao trabalhar com amigos que nos são próximos em qualidade e que compartilham o mesmo objetivo, podemos fazer isso de forma mais eficaz do que com o Criador. Ele está oculto; Sua resposta não é sentida diretamente por nós. Mas nosso relacionamento com Ele deve ser constante, assim como Suas leis para conosco são imutáveis.

No entanto, ainda estamos em vasos não corrigidos. Nossos estados flutuam e desaparecem constantemente, de modo que ainda não somos capazes de entrar em uma conexão com Ele que nos influencie efetivamente.

Portanto, somente nossos relacionamentos com amigos continuam sendo o meio mais eficaz para avançar em direção à correção. Em outras palavras, os mandamentos “entre uma pessoa e seu amigo” têm precedência sobre aqueles “entre uma pessoa e o Criador”.

Em outras palavras, o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo” é muito mais importante do que todos os sacrifícios e todas as outras formas de relacionamento entre uma pessoa e o Criador, porque contribui mais para a correção da alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se sentimos a inclinação ao mal em nós mesmos e queremos corrigi-la, podemos pedir ajuda ao Criador, porque somente Ele tem o poder de mudar nossa natureza. Mas o que podemos pedir aos professores, aos justos?

Resposta: O mesmo do Criador.

Pergunta: Qual é a diferença?

Resposta: Você está cercado por seus amigos, vocês sentem um ao outro, vocês podem subir e descer em relação um ao outro. Mas se você se relaciona com seus amigos apenas como aqueles que estão acima ou abaixo de você, isso é insuficiente.

Pergunta: Isso significa que preciso me sentir conectado com meus amigos e, a partir dessa conexão, recorrer aos justos e professores com os mesmos pedidos que ao Criador?

Resposta: Não, através da sua conexão com amigos você deve se voltar ao Criador, porque o grupo de amigos deve elevá-lo e conduzi-lo ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Pergunta: Se cada pessoa se torna fiadora de outra, isso significa que as necessidades pessoais desaparecem completamente? Ou ainda há espaço para esforço e responsabilidade individuais?

Resposta: Embora nos unamos e cada pessoa queira ser um fiador para os outros, no final, descobrimos nossa responsabilidade mútua coletiva. Ao nos unirmos, realizamos nosso desejo comum.

Pergunta: Como essa responsabilidade coletiva afeta a liberdade pessoal e a independência de cada indivíduo?

Resposta: Não. Simplesmente começamos a pensar, perceber e sentir como um grupo de amigos. Todos eles se unem dentro do nosso coração, e ele se expande. Então, vamos seguir em frente e experimentar isso.

Pergunta: Como alguém pode expandir seu coração para incluir todos os corações do Kli mundial? Ou alguém deveria, em vez disso, incluir seu coração nos corações dos outros?

Resposta: Não, você deve expandir seu coração desejando genuinamente estar junto com os outros em um único desejo e intenção comuns.

Da Convenção Internacional de Cabalá “Conectando-se à Lishma” – 20/02/25, Lição 1

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Pergunta: Aprendemos que devemos justificar todos os amigos para que cada um seja pelo menos neutro ou positivo aos meus olhos, porque sabemos que a crítica destrói.

Falando em inveja, devo escolher alguém específico para invejar e, pelo menos, justificar o resto? Quanto mais você revela seu amigo, mais você pode ver falhas em vez do que invejar.

Resposta: Devemos atingir um estado em que estejamos cara a cara com nossos amigos. Com base nisso, desejaremos apenas uma coisa: viver em um abraço com eles. Precisamos sentir como fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/25, “Alcançando Lishma através da Inveja”

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