Pergunta: A observância física dos mandamentos pode contribuir para o nosso progresso espiritual?

Resposta: Observar mecanicamente os mandamentos no mundo corpóreo não contribui para o avanço espiritual. Por favor, entenda isso corretamente! É um ponto muito sutil.

Contudo, se você acompanhar a observância de um mandamento com a intenção correta, isso ajuda. Caso contrário, cumprir o mandamento não o faz progredir espiritualmente de forma alguma. Pelo contrário, ao se contentar simplesmente em realizar a ação no mundo corpóreo, você começa a se sentir justo.

O externo torna-se mais importante para você do que o interno. Dessa forma, você se destrói, destrói o mundo inteiro e toda a nação, tornando-se a causa de todos os problemas e sofrimentos que existem no mundo.

Todas essas coisas devem andar juntas. Além disso, o interno deve ocupar um lugar muito maior do que o externo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Como o grupo pode desenvolver em mim a intenção de “amar o próximo como a si mesmo”?

Resposta: Como o grupo pode entrar no seu coração e mudar sua intenção de receber para si mesmo para doar, de modo que você queira amar seus amigos? Nós não podemos fazer isso, e você também não.

Somente a luz superior pode provocar essa mudança e corrigi-lo, desde que você realmente deseje ser corrigido. No entanto, o grupo pode desencadear uma série de causas e condições que, de alguma forma, levem a isso. É isso que o grupo deve fazer. É aqui que reside o seu livre-arbítrio.

Quer você queira ou não, o grupo alimenta seu desejo porque você o valoriza. Somos feitos de tal forma que a opinião da sociedade nos importa. Em termos do ego de uma pessoa e de seu senso de existência, não há nada mais importante para ela do que o seu próprio “eu”, algo que surgiu do nada. Esse “eu” é mais importante para ela do que a própria vida. Ela está disposta a fazer qualquer coisa para preservá-lo. É assim que uma pessoa é feita, e o grupo precisa aprender a usar isso corretamente.

Por exemplo, os anúncios nos dizem que um homem de verdade é alguém que bebe Coca-Cola ou cerveja. Dessa forma, eles já estão apelando para algo inerente à nossa natureza. Nosso grupo deveria ser estruturado da mesma maneira: deveria usar esse mesmo poder do “eu” que existe em todos, mas incutir nele os nossos valores. A abordagem é a mesma.

Em seu artigo “A Liberdade”, Baal HaSulam apresenta exemplos muito simples do cotidiano. Eles nos são dados para aplicação prática.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

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Atravessar o Machsom é o nosso próximo passo, o nosso Kli comum. Portanto, precisamos criar um desejo coletivo agora.

Se, apesar da separação entre nós, nos esforçarmos para construir uma conexão e eliminar essa desconexão, naturalmente provocaremos a manifestação da luz circundante na forma da luz AB-SAG e passaremos por uma correção.

A travessia do Machsom ocorre necessariamente quando estamos juntos, quando nos reunimos para Pessach, Sucot ou outros feriados? Não necessariamente.

Pode acontecer a qualquer momento: em uma semana, em um mês, não importa quando. Não precisamos sentar juntos, compartilhar refeições e dançar para isso.

Portanto, aguarde-o a cada segundo. Diz-se que uma pessoa deve aguardar a chegada do Messias, o redentor, ou as luzes de AB-SAG, a cada instante. Ele é chamado de Messias porque liberta a pessoa, a corrige e a eleva ao nível do mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 04/10/26

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Pergunta: Todos nós temos algo que nos atrapalha. Talvez não o vejamos ou optemos por ignorá-lo. Por que não os ajudamos a enxergá-lo? Dessa forma, todos poderíamos evoluir um pouco.

Resposta: Isso não vai ajudar. Se for algo técnico ou prático, você pode responsabilizar a pessoa. Mas se for algo relacionado à correção espiritual, você não deve interferir.

Você não pode chegar para uma pessoa e dizer: “Você não ama seus amigos. Por que não está se esforçando para amar o seu próximo?” ou algo do tipo. Você pode perguntar: “Por que você não apareceu às 3h da manhã? Por que não concluiu a tarefa que lhe foi designada durante o seu turno?” Essas questões dizem respeito à rotina do grupo, e nós simplesmente devemos cumpri-las como soldados. Quem recebe uma tarefa é obrigado a cumpri-la.

Mas você não deve impor exigências internas. Em primeiro lugar, isso não ajudará, pois tudo deriva unicamente da própria consciência da pessoa, de como ela revela seu Hisaron (carência espiritual). Se ela ainda não o revelou e você a repreende dizendo “Tsk tsk, tsk”, ela não entenderá o que você quer dela. É como falar com um gato. Se um gato não atingiu o nível em que consegue ouvir e entender, o que você espera dele?

O mesmo se aplica a uma pessoa. Talvez apenas um milímetro a separe, em seu desenvolvimento interior, do estágio em que começa a sentir, mas ela ainda não ultrapassou esse milímetro e não pode ouvi-lo. Quando atingir esse estágio, ouvirá de dentro de si mesma. Portanto, é proibido apontar uns aos outros o que pensamos ver.

Digamos que eu veja falhas nas ações externas de um amigo, e do meu ponto de vista, elas são muito óbvias. No entanto, não tenho exigências quanto ao seu trabalho interior. Uma exigência pode ser feita ao grupo: quanto mais forte for o desenvolvimento de sua aspiração comum, mais cada indivíduo progredirá.

Você já me ouviu menosprezar alguém por sua preguiça espiritual interior? Talvez às vezes pareça assim, mas não é como eu vejo, de verdade. Posso gritar com alguém por causa de problemas de som ou falhas técnicas diversas. Se fosse outra pessoa paga para estar no lugar dela, eu gritaria exatamente da mesma forma. Para mim, tanto faz.

Mas, quanto aos esforços internos de uma pessoa, supondo que ela esteja, de modo geral, empenhada em agir em benefício do grupo e do objetivo, eu não interfiro. Nesse aspecto, ela é uma pessoa justa aos meus olhos. Quanto às questões técnicas, ela é uma pecadora aos meus olhos. Isso é apenas um exemplo.

Portanto, simplesmente não entendo como podemos apontar as coisas uns aos outros. Além de dar o exemplo, não podemos interferir de forma alguma no trabalho espiritual de um amigo. Damos um exemplo externo a partir do qual ele entenderá que deve examinar a si mesmo. Nem sequer o examinamos; apenas damos um exemplo: assim somos, e quanto a você, examine a si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Quando começamos a nos perguntar qual é o sentido da nossa vida, essa questão toca em algo que transcende o significado — a fonte da qual se originam o sofrimento e o prazer.

Com essa pergunta, a pessoa começa naturalmente a investigar a realidade que a cerca. Quer queira ou não, em diversas situações da vida essa questão surge, e ela começa a questionar e percebe que certamente deseja desfrutar, compreender e alcançar a fonte do prazer.

Contudo, neste mundo, ela não pode revelar a força do Um. Mas quando avança no estudo do método da Cabalá e, por meio de ações direcionadas, evoca sobre si a luz circundante, então percebe que existe uma força que desperta a vida dentro dela.

Então ela se sente como algo oposto a essa força e começa a se dirigir a ela com uma exigência: “Por que você não me dá o que eu quero e o que me é devido de acordo com os esforços feitos, conforme o meu desejo?” Ou seja, ela sente a singularidade do seu próprio domínio, onde o seu “eu” governa, e isso já se aproxima do nível do Faraó, que disse: “Quem é o Criador, para que eu o ouça?”

Então, gradualmente, como resultado da influência das luzes circundantes, quando uma pessoa realiza as ações recomendadas pelos Cabalistas, ela começa a pensar que esta não é a sua própria regra, mas “nossa” regra, por assim dizer — eu e o Criador.

Partindo disso, ela gradualmente passa a desejar ser como o Criador: “Apesar de existirem eu e Ele, eu já quero ser como Ele. E se eu for como Ele, isto é, se for revelado em meus Kelim que somente o Criador reina, essa será minha correção final”.

Assim, ela transita do que é ostensivamente seu próprio governo exclusivo para uma parceria e, a partir daí, para o governo do Criador. Tal é o caminho ao longo do qual, naturalmente, se adquire uma infinidade de conceitos pertinentes a cada um dos estados.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

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Pergunta: O pecado de Adam HaRishon não é um pecado, mas uma correção?

Resposta: O pecado não é pecado como geralmente o entendemos. Adam HaRishon certamente teve que passar por esse estado, pois se trata de um castigo. Mas o castigo não se deve à culpa que ele sente por algo, como acontece em nosso mundo. Aqui, se sou punido, significa que sou culpado de algo. Acontece que sua natureza original é oposta à natureza do Criador e, para corrigi-la, precisa se misturar com a natureza do Criador.

Amor e reverência são forças, ou um processo de preparação, ou condições sob as quais uma pessoa é capaz de permanecer na fé em vez de no conhecimento, e de se manter dentro da categoria da fé. Mas Adam HaRishon caiu na categoria do conhecimento, da aquisição, primeiro em sua mente e depois em seu coração. O estado em que ele violou a fé ocorreu porque ele tinha uma falha no amor e também lhe faltava reverência suficiente.

Por quê? Porque em seus Kelim naturais ele não conseguia manter a fé acima da razão, já que ali não havia poder de Binah. A fé é o poder de Binah, e ela não pode penetrar um ponto criado do nada, no coração de pedra.

Portanto, em vez de fazer a correção naquele momento, em seu coração endurecido, ele caiu da fé para o conhecimento. Somente pelo poder de Binah podemos confiar na fé acima da razão, na força superior, na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Esquecemos que não precisamos fazer nada, basta pedir ao Criador que o faça! Pensamos em como abrir o coração, como se conectar com o outro e como ele se conectar conosco. Não deveríamos pensar nisso! Imaginamos a conexão em nossa mente egoísta, mas ela não é nada como a imaginamos! Este é o nível do mundo superior; uma nova realidade nos é revelada! Basta pedir, nada mais!

Aprendemos que tudo acontece por meio de um pedido. Elevamos uma oração, MAN, e em resposta, a luz circundante, MAD, vem e corrige tudo, enquanto nós apenas testemunhamos a correção. Tudo vem do alto; tudo o que se exige de nós é uma demanda, um pedido, uma aspiração.

O problema reside neste ponto. Estamos nos voltando ao Criador ou tentando fazer tudo sozinhos? É exatamente aí que cometemos um erro e permanecemos estagnados por muitos anos, incapazes de mudar nossa direção, mesmo que minimamente, e de compreender que não há outra saída senão nos voltarmos a Ele, invocarmos e pedirmos!

Devemos nos esforçar para atender a esse pedido, mas apenas com esse propósito. Se tentarmos construir o sistema comum correto por conta própria, baseado no amor e na amizade, será um longo caminho que nos levará a compreender que estamos nos afastando do objetivo, que não somos sinceros, que nos odiamos e que não estamos nos aproximando da unidade.

A Cabalá deve nos conduzir a uma análise minuciosa. Não tente se conectar com outra pessoa; você é incapaz disso. Você é egoísta, e ela também. Somente a Luz Superior pode fazer isso. Ela deve vir e nos unir, somente ela!

Portanto, não busquem conexão uns com os outros, pois está escrito: “Marido e mulher, a Shechiná entre eles”. Ou seja, entre mim e um amigo está o Criador. “Aquele que estabelece a paz em Suas alturas estabelecerá a paz entre nós”.

Qualquer aproximação que façamos uns aos outros sem a força que nos conecta é uma aproximação falsa. Quando nos abraçamos, ou não queremos verdadeiramente abraçar, ou o fazemos apenas no nível do nosso mundo.

Exigimos amor, conexão ou amizade uns dos outros? Apenas no plano deste mundo. Quem entre nós pode servir de fiador para outra pessoa ou mesmo para si próprio? De onde tiraríamos essa força? Podemos aspirar uns aos outros apenas através do Ser Superior, que preenche todo o espaço entre nós.

Se exigirmos que Ele preencha o vazio, nos conecte uns aos outros e permaneça constantemente presente entre nós, isso acontecerá, e com facilidade. A sabedoria da Cabalá visa nos conduzir a essa atitude correta, mas nós, em nossa natureza egoísta, constantemente fugimos dela.

Não nos esqueçamos de que “Não há outro além Dele”! O Criador realiza a ação, mas para que isso aconteça, devemos preceder Sua ação com o nosso desejo. Isso se chama “fazer uma aliança”. Fazemos um acordo com o Criador; exigimos, e Ele cumpre.

Assim como as crianças pequenas caminham puxando os adultos atrás delas, nós atraímos a força superior em nossa direção para que ela corrija a natureza que criou, e nos tornaremos iguais ao Criador.

Não podemos alcançar uma garantia mútua, nem mesmo desejá-la verdadeiramente. Assim que começamos a falar sobre unidade, devemos lembrar a condição: “Israel, a luz e o Criador são um”. Eu, meu amigo e o Criador, entre nós três, somente nós três juntos podemos alcançar a verdadeira reconciliação e perfeição.

É precisamente a aspiração de conexão dentro do grupo que rapidamente nos leva à constatação de que devemos nos voltar ao Criador para todo tipo de ajuda!

Do Congresso Internacional de Cabalá, 11/11/10, Lição 8

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Pergunta: Pode uma pessoa se voltar ao Criador antes de examinar e compreender plenamente sua situação?

Resposta: Não importa. Assim que tiver a oportunidade de se voltar ao Criador, faça-o! Não espere que seu sofrimento aumente e que seu clamor ao Criador se torne mais genuíno.

Seu clamor nunca será mais genuíno do que quando, com cada desejo e em cada estado, você estiver conectado a Ele, porque a luz desperta o Kli.

Caso contrário, você apenas se atormentará, corroendo-se constantemente por dentro. Portanto, não se prive de buscar continuamente uma conexão com o Criador, com a luz. O grau da luz determina o grau do Kli, a profundidade com que você examina seu Kli, seu reconhecimento do mal, sua conversão ao Criador e sua consciência de Sua grandeza.

Assim, se você não se voltar ao Criador, permanecerá preso ao seu próprio desejo, sentindo apenas o que esse desejo quer, sem obter nada com isso. Nenhuma ação resultará disso. Uma verdadeira ação deve resultar da influência da luz. Portanto, não hesite em se voltar ao Criador. Em hipótese alguma! Está escrito em muitos lugares que devemos sempre orar.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/10/26, Rabash, “Qual o Significado do Fracasso no Trabalho?”

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Se nos esforçarmos para justificar o Criador em tudo o que nos acontece ao longo do dia, isso será o que se chama de “entrar” em uma conexão com o Criador e “sair” dela. Somente depois que uma pessoa se esforça constantemente para revelar o Criador como bom e começa a se direcionar para Ele como a fonte de prazer, a fonte de orientação, a tal ponto que o anseio por Ele “não me deixa dormir”, ela “preenche sua medida” ao conectar constantemente, em todas as situações, seu estado com o Criador, porque é somente o Criador quem organiza seu mundo interior em sua mente e em seu coração, em suas sensações e em seus pensamentos.

É precisamente depois disso que a pessoa gradualmente chega ao estado descrito por Baal HaSulam: fortalecer a própria fé, mesmo enquanto o Criador permanece oculto, acreditando que o Criador governa o mundo inteiro. Isso leva ao estudo de livros espirituais, através dos quais se recebe iluminação (a luz da correção) e a compreensão de como fortalecer a fé na governança do Criador.

Então, sem dúvida, a pessoa alcança o estado em que o Criador lhe concede a fé. A fé é a sensação do próprio Criador, um estado em que Ele se revela à pessoa, e a pessoa se conecta à raiz definida como “o bom que faz o bem”.

Isso não significa que a pessoa receba bondade do Criador. Ela pode receber o que parece ser mal, mas sempre tenta justificar o Criador, não porque queira se sentir bem, mas porque começa a sentir que não quer falar negativamente sobre o Criador, que quer amá-Lo, mas uma sensação negativa a impede de fazê-lo.

Existem muitas maneiras de descrever a relação entre uma pessoa e o Criador. O principal é que isso lhe será revelado quando ela trabalhar e se esforçar em direção ao Criador. Então o Criador Se revelará, e a pessoa já estará em revelação. O que isso significa? Ela recebe a sensação do Criador como a fonte do bem e, a partir desse momento, nunca mais poderá sentir o mal.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/11/26, Baal HaSulam “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 1”

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Pergunta: Se não há significado em realizar ações externas, o que quer dizer a descrição da revelação quando afirma que, quando uma pessoa aumenta suas boas ações, seu sucesso aumenta, e quando diminui suas boas ações, seu sucesso diminui? O que são, essencialmente, boas ações?

Resposta: Quais ações são consideradas boas e quais são consideradas más? Isso é determinado pelas ações físicas que uma pessoa realiza ou pela sua intenção?

Se concordarmos que avaliamos todas as nossas ações de acordo com o objetivo, então as boas ações são aquelas através das quais quero alcançar semelhança de qualidades com o Criador. As más ações são todas aquelas que não estão relacionadas a esse objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/26, Rabash, “A Razão para Endireitar as Pernas e Cobrir a Cabeça Durante a Oração”

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