O estado a partir do qual iniciamos o trabalho espiritual é a realização do desejo correto. O Midrash nos conta que, quando o Criador se voltou para cada um dos desejos, nenhum deles concordou em receber a força da correção, exceto um desejo especial. Esse desejo se sentia oposto ao Criador e não buscava igualdade com Ele, mas apenas a sensação de Sua presença. Após a destruição dos Kelim, esse desejo passou a ser chamado de “Israel”.

Por que as nações do mundo não chegaram a um acordo? As nações do mundo são aqueles desejos que não sentem a presença do Criador em relação a si mesmas, uma presença que poderia conduzi-las à aspiração e à intenção correta.

Disso depreende-se que existe também um imenso trabalho de processamento e refinamento dos desejos, a fim de conduzi-los aos desejos corretos e genuínos, chamados Klipot, ou seja, desejos direcionados à santidade, precisamente voltados para conceitos espirituais. Quando uma pessoa chega a tais desejos, entra em contato com a qualidade de Israel, não ainda em sua forma corrigida, mas na forma de seus Achoraim (lado posterior). Contudo, ela já pertence à qualidade chamada Israel.

Israel é aquele que se sente incorrigível, oposto ao Criador, e a partir desse estado começa a compreender que a equivalência de forma com o Criador deve se tornar seu objetivo.

Aquele que não se sente corrigido e necessitado de correção é chamado de gentio (Goy). Ele não tem necessidade da Torá, isto é, da luz da correção que o reconduz à fonte. Ele diz: “Por que precisamos dela?”. E assim permanece até que a parte da criação chamada Israel se corrija e receba a Torá, tornando-se assim “uma luz para as nações”.

De Israel, a Hisaron (deficiência) correta se espalha para todos os outros desejos, porque a inclusão mútua de todos os desejos uns dentro dos outros é revelada. Como resultado, esses desejos, chamados de nações do mundo (Goyim), começam a desejar aquilo através do qual podem chegar à correção: a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/2026 , Rabash, “O que são ‘vasos de leigos’ na Obra?”

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Ao estarem no exílio, eles [os filhos de Israel] sentirão a necessidade de estarem apenas em um estado de doação, pelo qual serão recompensados ​​com Dvekut com o Criador. Assim, o sofrimento do exílio os transformará (Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”).

Fomos criados com vasos de recepção, que são opostos ao Criador. Visto que o Criador deseja nos aproximar Dele segundo a lei da equivalência de forma, Ele se revela somente na medida em que nos tornamos semelhantes a Ele. Portanto, uma pessoa é chamada de “Adão”, da palavra “Edomeh”, “Serei semelhante ao Criador”.

Enquanto os desejos de uma pessoa não forem corrigidos por ela não ter alcançado o estado de equivalência de forma, a semelhança de suas qualidades com as qualidades do Criador, esses desejos permanecerão opostos ao Criador. Contudo, mesmo aquele que ainda possui qualidades opostas ao Criador, mas, ao mesmo tempo, se esforça para se unir a Ele, já é chamado de “Israel” (“Yashar-El ”, direto ao Criador).

No entanto, o verdadeiro “Israel” é o grau de equivalência de forma. Àquele que o alcança, o Criador se revela de acordo, e isso significa que ambos saíram juntos do exílio.

Assim como uma pessoa sai do exílio, isto é, de seus desejos não corrigidos (Kelim), o Criador também sai do exílio revelando-se a essa pessoa na mesma medida. Mas, na medida em que a pessoa permanece exilada em certos desejos, ou mesmo parcialmente em alguns deles, nessa mesma medida o Criador permanece oculto dela.

Os graus de ocultação ou revelação do Criador em relação a nós são chamados de mundos (Olamot, da palavra “Alama”, ocultação). O Criador se revela somente de acordo com os desejos corrigidos de cada um. Isso determina a posição da pessoa na escala espiritual em relação ao Criador.

Ao todo, uma pessoa possui 620 desejos. Em outras palavras, existem 620 atos de correção que a separam do Criador, 620 correções que ela deve realizar para corrigir seus desejos, satisfazê-los e, assim, alcançar a união com o Criador. Portanto, uma pessoa sai do exílio e — tendo adquirido o desejo de alcançar a terra de Israel (Eretz Israel), como está escrito — entra nela e ali habita, isto é, no lugar onde o Criador sempre habita.

Na terra de Israel vive o povo chamado “Yehudim” (judeus), que está em unidade (Yichud) com o Criador, um povo cujos desejos são dirigidos unicamente ao Criador. Fora dessa terra habitam as “nações do mundo”, cujos desejos estão dispersos e espalhados entre toda sorte de anseios e paixões por diversos prazeres.

Em outras palavras, os 620 desejos de uma pessoa dirigidos a si mesma são chamados de “nações do mundo”. Na medida em que ela os corrige, transformando-os em desejos para oferecer ao Criador, cada um deles se transforma de um gentio (Goy) em um Yehudi, isto é, torna-se um Ger  (um convertido ao judaísmo). Dessa forma, cada desejo corrigido se eleva ao nível do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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No livro Pri Haham, Rabash chama a qualidade do orgulho de força destrutiva. O que posso fazer? Por um lado, devo preservar essa força; por outro, não posso me voltar ao Criador enquanto essa força não estiver sob meu controle total, pois somente depois de superá-la poderei pedir-Lhe algo.

Tenho que me reprimir, alcançar um estado de diminuição do meu “eu” e exaltar o Criador, mas sou incapaz de fazê-lo. Portanto, o coração endurecido não pode ser corrigido até a correção final (Gmar Tikun).

Você pode corrigir isso com a força adicional que recebe do grupo. Nesse caso, a força do grupo é algo especial, como se estivesse fora da relação entre o homem e o Criador.

Esta é uma força adicional que posso usar como auxílio externo. Ela não pertence nem à “existência a partir da ausência” nem à “existência a partir da existência”, nem ao homem nem ao Criador, mas como que a algo terceiro que existe na natureza.

Como o orgulho me coloca, como Faraó, contra o Criador, nada posso fazer a respeito. Somente de fora posso receber força adicional, que me dará a oportunidade de suprimir meu “eu” e me voltar ao Criador. Caso contrário, o Faraó gritará: “Quem é o Criador para que eu O ouça?” Não importa quantas pragas me atinjam, nada adiantará.

Portanto, Rabash enfatiza que somente a força do grupo pode nos ajudar. Baal HaSulam escreve que nosso futuro feliz depende disso. Sem a ajuda do grupo, eu me ergo como uma muralha diante do Criador, incapaz de fazer qualquer coisa. O Criador não quer ser o primeiro a se revelar a mim, porque, ao fazê-lo, Ele suprimiria o meu “eu”, e eu simplesmente me anularia diante Dele.

Posso pedir ao Criador que Se revele a mim para que o meu “eu” seja suprimido pelos meus próprios esforços, e as Suas ações sejam uma resposta às minhas ações? Isto só pode ser alcançado através de ajuda externa.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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O trabalho só pode ser discutido onde há um lugar para o trabalho. Em que se pode trabalhar? A única coisa que existe em toda a criação é o desejo de receber. Como o Criador criou esse desejo? Através do fato de Ele ter se afastado dele, e um vazio ter permanecido como consequência. Este é o desejo de sentir a presença do Criador. Este é o primeiro Kli.

É claro que este Kli ainda não possui nenhuma independência, apenas uma necessidade (Hisaron) da presença do Criador. O Criador é a totalidade da natureza, e o Kli é sua cópia, o Hisaron dessa natureza. E daí? Afinal, ainda não há criação, porque a criação é algo independente, algo que age fora do programa do Criador, fora de Seu desejo.

O que significa “fora”? Oposto ao Criador, oposto a Ele. Como pode esse desejo, criado graças à presença do Criador e sendo Sua impressão, no qual não há absolutamente nenhuma independência e que não sente nada separado do Criador em si mesmo, adquirir alguma qualidade que seja completamente independente d’Ele?

A questão é: se desde o princípio existe uma única força, um único desejo, como pode surgir outra coisa completamente separada dela? Pareceria que deveria haver alguma conexão, acompanhada de controle, observação e orientação. Mas, nesse caso, como podemos chamar de criação uma criação que, em determinado momento, se separou do Criador, se inicialmente ela não existia?

Para esse propósito, o Criador criou um estado no qual duas qualidades coexistem: a Sua e a qualidade oposta a Ela. Da comparação dessas duas qualidades, surgiu a criação. A criação é o resultado da sensação do Criador e da ausência dessa sensação. A atitude em relação à presença do Criador, baseada na diferença entre “sentir” e “não sentir” o Criador — essa é a criação.

A Criação é chamada de tela, intenção e, claro, foi formada a partir de Hisaron. Mas este Hisaron deve ser especial: a falta de sensação da presença do Criador se desenvolve em uma necessidade de sentir o Criador e chega a um desejo de estabelecer uma relação com o próprio Criador.

Aqui, existem três parâmetros: Hisaron, o prazer, e aquilo que estabelece a relação entre eles. Tudo isso é chamado de Kli, a luz, e a tela entre eles. Podemos falar da existência da criação somente quando temos esses três parâmetros. Mas se um deles estiver faltando, o conceito de “criação” não pode existir.

Assim, tudo depende do desejo dirigido à presença do Criador, da relação entre essas duas entidades diametralmente opostas. Uma pessoa é um Kli preparatório, mais precisamente, ainda não um Kli, mas o que deve se tornar um Kli, uma criação. E se o desejo correto não começar a se formar dentro dela, isto é, o desejo pela presença do Criador, ela não poderá, em seu trabalho, começar a determinar a intenção: em que forma ela está pronta e concorda com a Sua presença.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os “vasos de um leigo” no trabalho?”

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Comentário: Vamos tirar um mês de folga, nos reunir, nos isolar na natureza e estudar O Estudo das Dez Sefirot todos os dias por dez horas, O Livro do Zohar por seis horas, e falar apenas sobre o que está escrito nos livros para que possamos extrair cada vez mais luz a cada dia.

Minha Resposta: Por que não tentar essa abordagem: escapar deste mundo por um tempo, embora não para sempre?

Aliás, “não para sempre” já indica uma certa imperfeição. Afinal, se estamos falando de algo bom, algo que leva à ascensão espiritual, então simplesmente devemos fazê-lo. Por que fazer concessões?

Você está dizendo que devemos nos retirar para ganhar força, adquirir a direção correta, nos estabelecer nela e, então, trazer este mundo ao estado em que já nos encontramos. Deixemos este mundo agitado, atravessemos o Machsom e, então, retornemos a este mundo e comecemos a conduzi-lo para o mundo espiritual.

O problema é que essa pergunta surge da incapacidade de perceber que o estado em que nos encontramos agora é, em si, o grau chamado “este mundo”. É o grau mais baixo, o menor e o mais obscuro. No entanto, é apenas um entre muitos graus. Como posso sair dele se não interagir com o que existe nele?

Fui inserido em condições específicas que, em essência, são cópias externas das minhas próprias qualidades. Vejo o mundo ao meu redor de acordo com a minha organização interna. Se eu reorganizasse essas qualidades de forma diferente dentro de mim, em vez de “este mundo”, eu veria o mundo espiritual, o que substituiria a imagem deste mundo como um grau inferior, um nível de percepção inferior em comparação com o que está acima dele.

Como posso me libertar deste mundo se tudo o que existe nele agora não passa de minhas próprias qualidades corrompidas? Sem corrigi-las, não posso ascender a um nível superior. Como posso fugir disso?

Pode-se realizar certas ações que parecem separar alguém deste mundo para fortalecer-se um pouco. No entanto, depois, é preciso retornar ao grau original para se reconectar com ele, receber cada vez mais Aviut (a profundidade do desejo de receber) e continuar estudando com essa Aviut adicional, desejando purificá-lo.

Depois, retorno ao trabalho, à minha família, passo tempo com meus filhos e minha esposa e lido com todas as preocupações externas do dia a dia. Em seguida, volto a estudar por algumas horas para consolidar o que absorvi do ambiente ao meu redor.

Mas se eu não absorver essas coisas que constituem minha Aviut para corrigi-las, então por que deveria estudar? Por que deveria buscar a correção? O que a luz circundante deveria influenciar e corrigir? Se eu já fosse puro, a que a luz circundante se apegaria? Sobre o que ela teria que trabalhar?

Portanto, não temos outra escolha senão mergulhar repetidamente neste mundo, corrigi-lo, mergulhar nele novamente e, mais uma vez, corrigir os desejos absorvidos dele.

Assim, nosso trabalho consiste, em geral, em três etapas principais:

1. Este mundo, com toda a “lavagem cerebral” que me impõe constantemente.
2. Então, venho para o grupo, querendo que seja ele, e não a sociedade externa, que me “lave o cérebro” e, assim, me ajude.
3. Finalmente, com a Aviut que adquiri da sociedade externa e com o desejo que recebi do grupo de me libertar dele, ou seja, de purificá-lo, começo o estudo.

No final, temos três estados ou, eu diria, três meios. Com base neles, construímos nossa rotina diária. O fato de você se sentar aqui por várias horas é sua fuga do mal para estudar a Torá em um lugar tranquilo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Quando o Criador nos é revelado, estamos, por assim dizer, em um estado de bondade e somos capazes de justificá-Lo. Mas quando Ele não é revelado, nos encontramos em um estado de maldade e O amaldiçoamos. O que significa amaldiçoá-Lo? Significa amaldiçoar o estado em que nos encontramos.

Então, o que depende de nós? O ritmo do nosso progresso. Além disso, a direção que escolhemos também depende de nós e, em última análise, isso se expressa no ritmo do nosso progresso.

Diz-se: O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre a boa fortuna e diz: “Escolha isto para você”. Suponha que uma pessoa não queira escolher o que lhe foi mostrado. Foi-lhe oferecida a oportunidade de vir estudar, mas não a levou a sério. Além disso, ainda é jovem, nem sequer casada. “Vou fazer isso quando tiver pelo menos 30 anos”.

Em outras palavras, a pessoa não se fortaleceu na escolha que o Criador lhe havia dado. Como resultado, vários anos foram perdidos. É isso que significa que uma pessoa escolhe o ritmo do seu progresso: ou ela se fortalece na direção que lhe foi mostrada ou escolhe outra direção.

Pode-se perguntar: “Mas será que isso está realmente em seu poder? Não está tudo sob o domínio do Criador?” Poderíamos dizer isso de tudo. Mas aqui a questão é se a pessoa aproveitou a oportunidade que lhe foi dada ou não.

Os Cabalistas dizem, e isso nos é oculto, que ao longo de sua vida você existe em um estado de aparente liberdade. Mas saiba disto: existe apenas uma coisa na qual você é verdadeiramente livre: o propósito da criação, sua conexão com o Criador.

O livre-arbítrio existe apenas quando aproveitamos a oportunidade de nos conectar com o Criador. O Criador nos chama: “Aproximem-se de Mim”. Se não o fizerem, essa é a sua escolha. No resto, seja comer sorvete ou mascar chiclete, assistir a uma partida de futebol ou dormir, não faz diferença. Também não importa quem eu seja: um criminoso, um ladrão ou uma pessoa íntegra. Em todas essas coisas, não escolhemos nada.

Só existe um ponto de livre escolha: desejar ou não uma conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel foram para o exílio”

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Pergunta: Por meio de quê uma pessoa pode determinar seu estado?

Resposta: Uma pessoa não pode definir seu próprio estado. Ela não é dona de seus estados. Ela é apenas capaz de discernir o estado em que se encontra, mensurá-lo e avaliá-lo.

Ela pode avaliar seu estado de acordo com o grau em que o Criador lhe é revelado. Por exemplo: Eu me sinto mal. Estou imerso no mal, completamente absorvido por ele. Não tenho nada na minha vida. Quem sou eu? O que sou eu? Não sei. Simplesmente me sinto mal.

Então, de repente, lembro-me de que, embora me sinta realmente mal, esse estado é necessário porque estou passando por um determinado processo, e há um propósito em eu estar nele.

Tendo superado esse estado ruim, aprendo uma lição com ele e, por meio dela, torno-me digno de conhecer o bem. É precisamente nesse estado mau, nesse mal, que começo a compreender e discernir mais.

Então, quando eu entrar em um estado bom, serei capaz de compreender esse mal e falar sobre ele a partir de uma perspectiva completamente diferente. Quanto maior o contraste entre os estados mau e bom, mais conhecimento eu adquirirei. Quanto maior a confusão, maior será a compreensão e a realização que se seguirão.

Então, o que determina o estado em que me encontro? Ele é determinado pela medida em que o Criador se revela a mim dentro desse estado. Se Ele se revela um pouco mais, então, apesar de eu ainda me sentir mal, abro o livro Shamati e começo a entender que esse não é um estado tão terrível assim. É simplesmente uma etapa no caminho que devo percorrer. Então, o estado deixa de ser tão mau. É desagradável em termos de sensação, mas favorável ao avanço espiritual.

Por exemplo, estou construindo uma casa. Chegou uma remessa de blocos de concreto e preciso carregá-los até o segundo andar. Em que você se concentra, no trabalho árduo em si ou no que resultará dele? Se você visualizar o objetivo, carregar os blocos não será tão difícil. Mas se você olhar apenas para o estado em que se encontra agora, como um trabalhador comum em vez do futuro dono da casa, então, naturalmente, carregar os blocos parecerá um trabalho árduo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/2026 , Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: E se você de repente percebesse que estava enganado? E se você já tivesse apostado todas as suas fichas nisso? Você encontrou o que parecia ser o trabalho da sua vida, e de repente descobre que estava errado.

Resposta: Então você deve se dedicar além de todos os limites àquela única coisa que lhe resta, aquela em que agora sente e descobre que estava enganado, que não é o principal e que, além dela, nada mais resta. Caso contrário, você se perderá.

Pergunta: Você acabou de dizer algo que não é simples. Você disse: “Você já entende, agora sente que isso é um erro, e mesmo assim se dedica completamente a isso.” Qual a razão disso?

Resposta: Claro. Mas isso só se você tiver certeza de que não lhe resta mais nada, de que dedicou tudo a essa questão, toda a sua vida.

Pergunta: E o que acontecerá então? Aqui estou eu, caminhando para dentro deste buraco negro.

Resposta: Então o Criador o ajudará. Então Ele deve ajudá-lo. Em princípio, é exatamente assim que acontece na Cabalá.

Comentário: Existem vários tipos de estados.

Minha Resposta: Existem muitos estados, mas no final, todos nós chegamos a apenas um.

Pergunta: Para que o Criador ajude?

Resposta: Em um estado de absoluta decepção consigo mesmo, com o Criador, com a própria matéria, com o objetivo — com tudo!

Comentário: Depois de ter investido a vida inteira nisso.

Minha Resposta: Sim, e quando você se depara com essa decepção, pode se desapegar de tudo e verá o sucesso.

Pergunta: Os Cabalistas escrevem que, depois de passar por todos os portões, resta apenas um: o “Portão das Lágrimas”. É a este que você se refere?

Resposta: Isso é mais do que lágrimas.

Pergunta: Você já passou pelo “Portão das Lágrimas”? Então, seu conselho é continuar atacando nesse ponto até o fim?

Resposta: Se você ainda consegue continuar atacando e atacando, então esses ainda não são os portões finais.

Pergunta: Então essa decepção precisa existir? Precisa mesmo?

Resposta: Absolutamente! Porque vai contra a própria natureza humana, contra a forma como o Criador nos criou. Portanto, deve ser uma decepção absoluta.

Pergunta: Onde está a misericórdia suprema em tudo isso?

Resposta: Vai além disso. Quando o Criador conduz uma pessoa por todas essas provações, além delas, a pessoa revela a suprema misericórdia do Criador.

Comentário: Seria preciso ser uma pessoa muito forte.

Minha Resposta: Não. Acho que ninguém é forte. Todos são muito fracos. O Criador fará tudo.

De kabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/07/26

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Pergunta: Como posso manter a convicção de que “Não há outro além Dele” quando estou envolvido em várias coisas que me distraem e me confundem, trazendo prazer ou sofrimento?

Resposta: Em primeiro lugar, é preciso crer que todas essas coisas me foram dadas para que, por meio delas, eu gradualmente determine que “Não há outro além Dele”. Esse deve ser o objetivo.

Você deve criar lembretes para si mesmo, estabelecer um sistema, definir estruturas rígidas, de modo que tudo isso o obrigue a retornar ao mesmo estado a cada 15 ou 30 minutos. Tudo deve, mecanicamente, lembrá-lo do Criador. Depois disso, você já será capaz de trabalhar de forma independente.

Naturalmente, a princípio não há sabor nisso, mas com o tempo ele surge. Através dessas ações, que parecem não ter “nenhum benefício”, você atrai a luz circundante, e ela o influencia de forma geral, de modo que você se lembra e permanece constantemente nessa consciência.

Gradualmente, você chega a um estado em que sente que, pelo menos, não está mais em ocultação dupla, mas em ocultação simples e única, onde o Criador está constantemente presente em segundo plano, embora você sinta que Ele está oculto.

Com meu professor, Rabash, podia-se sentir que ele nunca estava desconectado do Criador, e isso causava uma impressão muito forte.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu à prova?”

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O propósito da criação é levar a pessoa a um estado de bondade absoluta e felicidade eterna. Este é, sem dúvida, o objetivo do Criador. Para alcançar tal estado, a pessoa deve, antes de tudo, desejá-lo.

Mas, para desejá-lo, mesmo estando ainda no estado oposto, ela precisa revelar gradualmente essa mesma oposição dentro de si, sentir cada vez mais profundamente o quão ruim é e o quão bom é possuir um desejo por espiritualidade.

Todo o trabalho sobre o desejo é realizado pela luz, pelo Criador, e não pela própria pessoa. Portanto, tudo o que ela precisa fazer é revelar seu verdadeiro estado a cada vez, o estado em que se encontra no presente, a partir daí esforçar-se para alcançar o próximo estado e aproximar-se um grau do Criador.

Tudo o que se exige de uma pessoa é determinar a direção do seu desejo, o objetivo da sua aspiração. Isso é o que se chama intenção (Kavana). A palavra “ Kavana” vem do hebraico “ Lechaven” (dirigir), ou seja, determinar a direção para a qual quero avançar.

O que significa perguntar, “Qual é a sua intenção?” Significa: para onde você está se esforçando para ir? O que você quer alcançar? Qual é o seu objetivo? Uma pessoa precisa determinar apenas isso. Todo o resto é feito pelo Criador.

A luz corrige os Kelim. Se necessário, primeiro os estraga, depois os corrige, os preenche e os esvazia. Através de sua expansão e partida, a luz constrói o Kli. A luz faz tudo.

O Kli, no entanto, possui uma espécie de ponto de consciência que lhe permite determinar e discernir o estado em que existe, reconhecer o mal de sua condição presente e o estado que deseja alcançar: qual é a sua direção, qual é a sua intenção, em outras palavras, qual é o próximo lugar desejado.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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