Pergunta: Os Kelim (vasos) deste mundo são Kelim espirituais?

Resposta: O que significa “espiritual”? Não sei o que é espiritual e o que é material. Uma Klipa (casca, impureza), por exemplo, é espiritual ou material? Pertence ao mundo espiritual, mas também existem Avhanot (distinções) abaixo dela. Chamá-las de materiais, que diferença faz?

Um Klipa difere do desejo de receber material por existir com a consciência da presença do Criador, estando em oposição a Ele, enquanto o desejo material neste mundo carece dessa consciência. Contudo, continua sendo um desejo de receber!

Ou você pensa que a criação existe por si só? De onde veio tudo o que você vê? É o mesma desejo de receber, mas em um nível desconectado da sensação do Criador. No entanto, o fato de você estar desconectado do Criador não significa que o Criador esteja desconectado de você! Não se preocupe, Ele está presente dentro de você, governando-o e fazendo tudo o que é necessário.

Assim, tudo depende da perspectiva. Se você olhar a partir das suas próprias sensações, de fato sentirá que nada existe além de você e deste pequeno mundo.

Mas a sua percepção é apenas uma parte do todo, do Kli (vaso). Se falarmos do Kli como um todo, usando os termos que estudamos, a imagem será um pouco diferente do que você vê com seus próprios olhos. Nesse caso, você deve incorporar mentalmente a Klipa, a santidade e tudo o mais à sua visão.

Digamos que você não os sinta e perceba apenas uma pequena parte de tudo o que está acontecendo, e daí? É exatamente por isso que lhe ensinam que nem tudo é exatamente como parece e que existe um mundo inteiro que você não sente. Leve isso em consideração.

Você sabe o que estudou. Se estudar mais, saberá mais. Darei apenas um exemplo: você estudou que, após passarmos pela ocultação dupla e simples, utilizamos os vasos adquiridos na espiritualidade. Como isso acontece? Que vasos são esses? Simplesmente sinto uma certa ocultação; algo me é desagradável de alguma forma.

Na verdade, trata-se do que pertence à espiritualidade. Imagine que estes sejam realmente Kelim, e além do mais substanciais. Mais tarde, na espiritualidade, você se familiarizará com eles e perceberá que pertencem àqueles Kelim espirituais que estamos discutindo como uma perspectiva futura. Você chegará a compreender isso tão profundamente que não conseguirá alcançar nada na espiritualidade a menos que se volte para esses Kelim trazidos de seus estados atuais.

Portanto, não se deve fragmentar o material como crianças na escola, sob o pretexto: “Não abordamos isso, não nos foi atribuído”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Em que nos diferenciamos uns dos outros?

Resposta: Diferimos nas proporções em que os quatro elementos – fogo, água, ar e terra – estão misturados em nós. Diferimos na combinação desses quatro elementos tanto no nível espiritual quanto no nível físico.

Usá-los na forma correta, com o maior desejo de receber, é chamado de alcançar a correção final. Mas mesmo ao alcançá-la, todos os quatro elementos da natureza animal permanecerão na mesma forma que são agora.

Isso significa que os aspectos de você que o tornam mais irritável, impaciente ou preguiçoso permanecerão. Mas, quando se trata do seu relacionamento com o Criador, todas essas qualidades se manifestarão de forma oposta.

Pergunta: Então, aquilo em que devo me transformar já está embutido em mim?

Resposta: A imagem final de como você deve aparecer na correção final já existe dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como ocorre o processo de autoanálise? Como podemos implementá-lo para compreender um estado mais rapidamente?

Resposta: Se você ainda não entende como as análises são feitas, prossiga de acordo com seu raciocínio e veremos se você consegue construir um processo que possa ser chamado de esclarecimento.

“O fim da ação está no pensamento preliminar”. Se você está falando de reflexões internas, decida por si mesmo o que precisa esclarecer para alcançar a espiritualidade. Atualmente, estamos discutindo como atravessar o Machsom (barreira). O que acontecerá depois, não sabemos, mas é tudo o que nos interessa agora. Então, como se atravessa o Machsom, o que você acha?

Comentário: Quando você chega ao desespero.

Minha Resposta: Mas não sei se cheguei ao desespero ou não. Em que condições posso atravessar o Machsom? Do que preciso para isso?

Comentário: Oração.

Minha Resposta: Você atravessa o Machsom pelo poder da oração ou pelo poder do desespero? Não, é o Criador quem o conduz para o outro lado! Portanto, comece pelo fim! O Criador lhe dá força. Ele não o pega pela mão, mas lhe dá força dentro de seus desejos e, como resultado, ocorre neles uma transformação tal que você começa a perceber o espiritual e a viver dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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O orgulho é uma das quatro qualidades animalescas do nosso mundo. Está escrito que não precisamos lidar diretamente com essas qualidades.

Existem quatro tipos de fundamentos animalescos dentro de nós, que são projeções do fogo, da água, do ar e da terra sobre a nossa matéria. Eles também existem em níveis espirituais.

Em relação ao Criador, possuo uma certa dose de preguiça, uma certa dose de paixão, uma certa dose de orgulho, e assim por diante. Mas isso só ocorre em relação ao Criador quando utilizo essas características para me aproximar Dele.

Os quatro tipos de propriedades são então transformados nas quatro Behinot (fases): Hochma, Bina, Tiferet e Malchut. E o que está escrito sobre uma pessoa orgulhosa, “Ele e eu não podemos habitar na mesma morada”, refere-se à forma mais pronunciada do desejo de receber.

O que é orgulho? É quando sinto que ele é a minha essência e não posso negá-lo. Meu “eu” é mais importante que tudo, mais importante que qualquer outra pessoa e mais importante que o Criador. Isso é o que se chama de “Faraó” interior. “Quem é o Criador para que eu obedeça à Sua voz?” Sou eu quem governa, não Ele, e nem ninguém mais.

Se uma pessoa possui essa qualidade e ainda não foi corrigida, ou seja, se o Faraó dentro dela ainda não retornou à fé, essa pessoa não pode estar conectada com o Criador e aderir a Ele. Como pode haver equivalência de qualidades? Como pode haver doação? Se o Faraó usasse seu desejo de receber para dar, ele se tornaria o mais santo de todos, e a correção final viria. O Faraó é toda a nossa matéria, toda a nossa natureza.

Ao mesmo tempo que você é o maior egoísta, também pode se sentir o maior ninguém, um completo zero, totalmente desprezível. Uma coisa não anula a outra.

A questão é por que sou capaz de perceber essas coisas. Porque se eu olhar apenas para o meu orgulho e não o examinar usando um princípio extraído do mundo superior, não verei que o orgulho é algo que se projeta, algo que interfere, e não perceberei que não sou eu, mas sim alguma qualidade que se vestiu em mim.

Contudo, se ao mesmo tempo a luz superior vier até mim e me iluminar, eu adquirirei vários discernimentos. Primeiro, vejo que sou orgulhoso em comparação com Suas qualidades. Segundo, vejo que a qualidade da luz é o oposto do orgulho. Então, terei esses dois pontos de referência em minhas mãos.

Isso também não me impede de compreender minhas outras qualidades. É preciso entender que essas são formas do desejo de receber que existem dentro de mim e não podem desaparecer.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como o grupo pode atrair uma pessoa de fora ou fomentar uma conexão mais profunda com aqueles que já fazem parte dele?

Resposta: O mais importante é ajudar a pessoa a sentir a importância do grupo. O grupo deve responder às perguntas que ela levanta. O problema é que não temos certeza de que encontraremos as respostas para nossas perguntas dentro do grupo, em nossa conexão com ele, e, portanto, tendemos a tratá-lo com descaso. O grupo deve ajudar a pessoa a perceber e compreender isso.

O principal é demonstrar que o grupo tem as respostas para as perguntas que preocupam uma pessoa, que pode lhe mostrar o objetivo e como o grupo está caminhando para alcançá-lo. Assim, ela sentirá o quanto lhe falta isso e se convencerá de que o grupo está muito acima dela.

Portanto, devemos fortalecer o grupo, aumentar nosso amor pelos amigos e não nos envergonharmos disso. Nosso grupo deve estar acima de tudo. Ele é o melhor de todos e podemos receber tudo dele.

Mas não devemos apresentar a vida em grupo de forma idealizada. A ênfase principal deve estar na capacidade do grupo de proporcionar vida espiritual a uma pessoa e impulsioná-la em direção ao objetivo. O grupo em si não pode fazer isso. A força vem do Criador, mas passa pelo grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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No artigo “O que significa ‘Israel fazer a vontade do Criador’ na prática”, Rabash explica que o caminho da Torá é oposto à opinião das massas, à opinião de uma pessoa comum. Uma pessoa comum é aquela que segue sua natureza diretamente, de acordo com o desejo de receber aquilo que o Criador criou dentro dela. Tal pessoa trabalha de maneira muito simples, segundo o princípio da recompensa e da punição, entendendo que, na medida em que se esforça, receberá uma recompensa.

Contudo, dessa forma, só se podem revelar prazeres muito pequenos dentro do desejo de receber, apenas aquilo que pode ser recebido no desejo de “receber por receber”. Esses são prazeres limitados, chamados prazeres corpóreos ou animalescos.

São chamados de “corpóreos” devido à intenção de recepção. É assim que o mundo inteiro avança, buscando esses prazeres e recebendo recompensas de acordo com o esforço investido.

Mas há pessoas que iniciam o verdadeiro trabalho. Isso significa que elas não trabalham de acordo com o desejo e o prazer correspondente. Em vez disso, elas se esforçam para adquirir uma tela que separa o desejo de receber do prazer. Essa tela opera segundo o princípio de doar através do desejo de receber, ou seja, contrário à natureza original que existe na realidade. Nesse caminho, tudo é diferente.

Uma pessoa que trabalha como a maioria das pessoas investe esforço, e quanto mais esforço dedica, mais adquire, alimentando seu desejo de receber. Mas uma pessoa que desenvolve o desejo de doar e almeja receber a recompensa inerente a esse desejo deve avaliar o que recebe através da perspectiva do próprio desejo de doar. Se ela começa a desenvolver o Kli do desejo de doar, então deve examinar a si mesma e seu progresso de acordo com os princípios da doação.

O problema é que estamos confusos. Por um lado, estou no ambiente certo, estudando de acordo com o método correto, e estou sendo orientado a desenvolver o Kli chamado desejo de doar. No entanto, o quanto espero receber desse Kli ainda é medido pela minha natureza original. Como resultado, parece-me que não tenho nada. Pior ainda, quanto mais estudo, mais vazio me sinto.

E de fato é assim. Construímos um Kli, o desejo de doar, mas medimos sua realização pelos padrões de outro Kli, o desejo de receber. Isso não funciona. Portanto, quem avança em direção à espiritualidade, isto é, em direção à intenção de doar, deve encarar isso como uma oportunidade de doar ainda mais, e não como um meio de receber maior prazer.

Tal pessoa revela sua própria natureza como má, vê-se cada vez mais egoísta e sente que está se afastando cada vez mais do desejo de doar. No entanto, ela deve encarar isso como uma revelação cada vez maior do Kli, sua recompensa, e se alegrar com isso.

Até que ela tenha revelado completamente o Kli do seu desejo de receber, até que se arrependa e sinta dor por tudo o que faz ser com a intenção de auto-recepção, até que tenha se examinado e se convencido de que é incapaz de se corrigir, e comece a clamar por ajuda, pedindo que lhe seja dada uma tela, dizendo: “Quero me tornar diferente!”, até que este trabalho tenha sido feito em todo o Kli do desejo de receber, ela não entrará na espiritualidade, não atravessará o Machsom e não receberá a luz.

Portanto, quanto mais ela avança, mais descobre seu próprio vazio, quão fraca é e quão oposta está da espiritualidade. Contudo, ela deve se alegrar com isso, pois examinando a si mesma através do novo Kli “em prol da doação”, verá que está constantemente ganhando.

Ela não deve examinar a si mesma através do Kli “em prol de receber”, pois avançar em direção à espiritualidade e medir-se de acordo com os Kelim de recepção não podem ocorrer simultaneamente. Aqui, o trabalho consiste em fazer esforços para adquirir os Kelim de doação enquanto, ao mesmo tempo, examina e mede tudo corretamente, de acordo com os Kelim de doação.

Portanto, existe o trabalho da mente e o trabalho do coração. Existe uma fratura interna, uma dualidade interna, onde a pessoa ainda existe dentro do Kli do desejo de receber, mas deve olhar para tudo como se já estivesse dentro do Kli de doação. Naturalmente, tal estado cria uma contradição interna. E isso continua até que ela cruze o Machsom.

Como Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, somente os heróis, dentre aqueles cuja medida de paciência perdurou, verdadeiramente venceram os guardas que estavam na entrada e entraram no palácio do Rei. Somente revelando pacientemente mais e mais mal, sentindo estados cada vez mais desagradáveis, mas enxergando neles um bom resultado, uma adição aos Kelim dw doação, é que a obra deixa de ser difícil.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ na Obra”

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Os Cabalistas falam sobre o livre-arbítrio. Eles não escondem o fato de que somos animais. O que significa “animais”? Significa não ter livre-arbítrio e agir de acordo com um programa predeterminado. Eles dizem que nosso livre-arbítrio reside apenas na escolha do ambiente. Mas mesmo essa escolha, embora oculta para nós, é resultado de nossas condições internas e externas.

No entanto, parece-nos que escolhemos por nós mesmos e devemos aproveitar isso. Não se pode simplesmente pegar uma lei de grau superior e dizer que não existe livre-arbítrio, que nada importa e que devemos viver como animais, aconteça o que acontecer.

Mas se realmente for “aconteça o que acontecer”, então não respire, não coma e não faça absolutamente nada. Você é capaz disso? Não. Portanto, você deve se comportar de acordo com o conceito de livre-arbítrio, de acordo com o seu grau de liberdade. Antes, nada lhe foi dito sobre livre-arbítrio. Agora, dizem que você não tem outra escolha a não ser a escolha do ambiente. Viva dentro dessa contradição!

É isso que significam, por um lado, “Se eu não for por mim, quem será por mim?” e, por outro, “Não há outro além Dele”. Se “Não há outro além Dele”, então não existe livre-arbítrio? Mas se “Se eu não for por mim, quem será por mim?” existe livre-arbítrio, há algo que eu possa fazer?

Use ambos! Os Cabalistas não escondem isso de você. Eles estão preparando você para o verdadeiro livre-arbítrio, que você ainda não conhece. Ele virá.

Mas não seja filósofo. Não diga que agora tudo já está claro, que você sabe que “Não há outro além Dele”, e que isso basta. Você alcançou isso? O que significa saber? Você não alcançou; você simplesmente leu a respeito. Os Cabalistas estão lá, não você.

Portanto, uma pessoa deve se comportar de acordo com o estado em que se encontra. E se não o fizer, então não estará fazendo uso de seus Kelim. Sobre isso está escrito: “Sua sabedoria é maior que suas ações”, e por causa disso ele se torna um tolo, pois adota algum slogan que ouviu em algum lugar e se distancia da realidade. Tais coisas não provêm da sabedoria.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘Vasos de um Leigo’ na Obra?”

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Só existe um caminho aberto para nós que leva ao Criador. Se você quiser, pode avançar em direção a Ele; se não, não precisa. O ritmo do seu avanço depende de você, mas somente se escolher o único caminho, dentre todas as 360 direções, que leva diretamente a Ele.

Mas se você decidir seguir por uma das outras 359 direções, caminhos que parecem ser uma alternativa, você não terá liberdade de escolha. Nesse caso, você será lançado de um lado para o outro, por diversas direções e todos os tipos de estados, de modo que, por estar confuso, fazendo várias coisas e lutando para sair delas, você chegará mais uma vez a este ponto de escolha.

Se não desejar fazer essa escolha, continue girando no círculo fechado. Você terá a oportunidade de sair dele: se quiser, poderá sair na direção indicada; caso contrário, como o ponteiro de um relógio, completará outra rotação até retornar ao ponto de partida.

Mais tarde, em níveis de formação mais avançados, mas não agora, torna-se evidente que o livre-arbítrio realmente existe e consiste apenas em escolher essa única direção.

Toda a realidade foi criada unicamente em função deste ponto de escolha. Caso contrário, se nada dependesse de uma pessoa, por que seria necessário conduzi-la por inúmeros estados diferentes até a correção final?

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/2026 , Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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A escolha do ambiente está nas mãos da pessoa. Ela pode se colocar sob a influência do grupo, tentar influenciá-lo para que essa influência retorne a ela muitas vezes mais forte, ou simplesmente elevar o grupo.

Se ela escolheu um professor, tudo o que resta é elevá-lo o máximo possível aos seus próprios olhos. O único trabalho que ela pode fazer em relação ao professor é se colocar sob a influência dele o máximo possível.

Quanto mais baixo ela se colocar, mais alto o professor será aos seus olhos. Com relação aos amigos, porém, existem várias possibilidades. Ela pode tentar mudá-los, pode tentar mudar a si mesma ou pode tentar mudar seu relacionamento com o grupo.

Mas uma vez escolhido o grupo, a pessoa ficará sob a influência do ambiente que ela mesma escolheu. A única coisa que ela pode influenciar é sua conexão com o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/2026 , Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero para ela”. A inclinação ao mal é a criação. O que significa, então, “criei a Torá”?

Resposta: Você está perguntando: “Aprendemos que o Criador criou a inclinação ao mal e também criou a Torá; nesse caso, o que significa a criação da Torá?”

Por outro lado, está escrito que o Criador produziu a luz e criou a escuridão. Criação (Beria) significa separação (“Bar”) de um nível que se refere às escuridão. Se o Criador criou a escuridão, por que a mesma palavra é usada em relação à Torá: “criou a Torá como um tempero”?

A expressão “criou a Torá como um tempero” implica a Torá, não em seu sentido literal, mas como um tempero, pois esta é a correção contida no desejo de receber. Há luz, e há uma ação realizada pela luz dentro do desejo de receber. O significado é que a luz age dentro desse desejo, transformando o desejo de receber na intenção em prol de doar. Então, o resultado da ação de receber em prol de doar é tal que a própria ação se torna semelhante à luz.

Assim, a discussão não se limita à Torá, mas sim à sua ação no desejo de receber. Portanto, a Torá também é chamada de criada, pois é algo novo.

Por que novo? Visto que a própria luz é prazer, ela criou o desejo de receber prazer. Mas, como a luz também é um desejo de doar, ela desperta uma sensação de vergonha dentro do desejo de receber.

Primeiro, o Criador me oferece iguarias e, em seguida, de forma totalmente independente do primeiro ato, mostra que foi precisamente Ele quem preparou tudo para mim e o fez para o meu próprio bem. Ele desperta em mim sentimentos de vergonha, constrangimento e reações desse tipo. Isso, por si só, constitui a criação.

Já afirmei muitas vezes que a própria vergonha é uma criação e o resultado da ação da luz. É a isso que se chama de “criei a Torá como um tempero”, pois com a sua ajuda o desejo de receber passa por correção, que é o que se chama de “tempero”.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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