Pergunta: A restrição é a coisa mais importante?

Resposta: Não, a restrição não é o mais importante. A questão é que uma pessoa teme um Kli vazio. Portanto, está disposta a trabalhar e a abrir mão de várias coisas se sentir que seu Kli pode permanecer sem preenchimento.

Em prol desse Kli vazio, seja para receber ou para dar, e seja relacionado ao passado, presente ou futuro, eles estão dispostos a trabalhar contanto que não sintam o vazio.

Há pessoas que têm medo da pobreza: “O que terei amanhã? O que terei daqui a dez anos?” Uma pessoa pensa: “Preciso me sustentar e deixar um pouco para meus filhos.” Geralmente, é isso que a preocupa. Ela tem medo.

Digamos que ela já tenha planejado o que precisa e o que seus filhos precisam, feito seus cálculos e decidido que precisa de uma reserva de um milhão de dólares. Ela já visualiza esse “Kli”, o milhão de dólares, e surge nela o medo de que esse Kli possa permanecer sem preenchimento.

Então ela começa a trabalhar em sua sensação do Kli vazio que construiu dentro de si.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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O ponto com o qual uma pessoa nasce permanece apenas um ponto, pois não contém nenhuma fonte da qual possa adquirir desejos adicionais que poderiam se manifestar nela. Mas quando uma pessoa começa a se conectar com todos os outros, indo contra a barreira corporal que o Criador coloca sobre a alma, isso dá à alma a oportunidade de se expandir.

Isso acrescenta desejos e necessidades à alma até que ela incorpore todos os 600.000 desejos. Este é o estado da correção final (Gmar Tikkun).

O ponto em si não cresce. Ele cresce apenas através da conexão com todos os outros 600.000 pontos. A alma é um Kli composto de muitos desejos que parecem pertencer a outros. Mas a alma os incorpora, e eles se tornam seus próprios desejos. Então, sua demanda, seu desejo unificado, torna-se a oração de muitos.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Inicialmente, a pessoa tem um desejo de receber animalesco e, em contraposição a isso, a luz espiritual começa a brilhar um pouco. Gradualmente, dentro desse desejo, onde existem aspirações por prazer, dinheiro, honra e conhecimento, surge um desejo pela luz que o influencia.

Mas por que essa pessoa antes também desejava comida, sexo, dinheiro, honra ou conhecimento? Porque, em oposição a cada um desses desejos, existe uma luz que a atrai. Então, uma luz ainda maior começa a brilhar, uma luz que não está mais revestida por nada deste mundo, e a pessoa começa a despertar. Isso é o que chamamos de espiritual. Afinal, para receber a luz sem esse revestimento, já é necessário uma tela e uma luz refletida, uma intenção de doar.

E a cada vez, quanto mais forte a luz, mais bruto e, portanto, mais forte o desejo que ela desperta na pessoa. Os desejos tornam-se cada vez maiores, e dessa forma a pessoa desperta até começar a desejar a espiritualidade mais do que a corporeidade. Surgem aqui os estados dos espiões, onde a luz, alternadamente, ilumina num instante e depois se retira. Quando a luz influencia uma pessoa, ela é atraída para a espiritualidade, mas quando a influência da luz enfraquece, ela cai nos desejos materiais.

Ao se esforçar, a pessoa acelera esse processo e, finalmente, passa a desejar a espiritualidade mais do que qualquer outra coisa. Isso é chamado de: “Estou doente de amor”. Esse estado surge pela influência da luz, que brinca constantemente com a pessoa: brilhando um pouco mais, um pouco menos, entrando e saindo, como se diz: “A Torá sairá de Sião”.

Após a pessoa passar pelo Machsom, os estados continuam a alternar dentro dela graças à luz que chega, a luz da Torá, que a influencia em maior ou menor grau. Então, despertam nela sensações do quanto a linha esquerda é oposta à linha da direita, isto é, à Divindade.

Isso desperta nela vergonha e todo tipo de outras sensações, e ela decide que não quer permanecer na linha esquerda. Através de tais subidas e descidas, o desejo de correção e progresso é constantemente despertado dentro dela.

Quando surge nela o desejo de se corrigir, a própria correção também vem: a luz da Torá na forma da luz de AB-SAG. A pessoa tem clareza sobre quais qualidades deseja corrigir, o que exatamente está pedindo e em que medida. Isso é uma elevação da MAN, quando ela mesmo participa, com o Criador, de sua própria correção. Esses já são graus espirituais elevados. Então ela passa de Lo Lishma para Lishma, de “para si mesma” para “pelo amor ao Criador”.

A pessoa usa a linha esquerda; ela conhece as deficiências, contrapõe a santidade a elas e vê uma oposta à outra, a Klipa contra a santidade. Ela desperta a luz de correção oculta na Torá e a usa como a luz de AB-SAG para fins de correção. Então, na prática, ela procede a receber a fim de dar, o que a leva ao objetivo, à adesão.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ na Obra?”

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Pergunta: O que é uma “ação eterna”?

Resposta: Uma ação que existe no mundo espiritual é chamada de eterna. No mundo material, todas as nossas ações não deixam registro. Elas não trazem benefício algum e não produzem resultado algum.

É simplesmente espantoso como uma pessoa quer preservar o que fez, o que conquistou e no que investiu. Ela quer que algo permaneça depois de sua morte, e não entende que essas coisas não têm valor algum em relação à eternidade.

Na espiritualidade, porém, é o oposto. Embora inicialmente o desejo de receber não seja corrigido, você o corrige e o preenche de luz, construindo assim um Partzuf, um objeto espiritual, e este permanece.

Mais tarde, o Partzuf é purificado à medida que ascende a graus cada vez mais elevados, mas a tela adquirida permanece para sempre. Desta forma, você constrói seus Kelim (vasos). A cada vez, você se move do último Kli em que se encontra para um novo, enquanto os outros permanecem atrás de você como elos em uma corrente que você criou.

Não existe nada semelhante no mundo material, pois a matéria apenas muda de forma, enquanto a forma anterior desaparece sem deixar vestígios.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Como posso perceber, através do ambiente, a importância da meta se meus amigos não falam sobre isso?

Resposta: Em primeiro lugar, precisamos falar sobre isso; todos têm a obrigação de dizer algumas palavras aqui e ali. Mas o principal é o exemplo. Você deve tentar fazer com que seus amigos percebam, por meio de suas ações, que você as realiza porque a meta é importante para você, e é justamente essa meta que o motiva a agir.

Suponhamos que iniciamos um projeto e precisamos trabalhar dentro de sua estrutura. O departamento de produção de vídeo me apresentou um plano de trabalho para o próximo mês, o que nenhum outro departamento fez. Nem mesmo a cozinha me forneceu um plano do que eles querem que a gente coma.

Mas o departamento de produção de vídeo apresentou um plano claro, vinculado a datas específicas e eventos planejados. É evidente que as pessoas estão envolvidas na disseminação geral, e isso me dá uma forte noção da importância desse departamento. Vejo que eles realmente têm uma consciência especial da importância da meta.

Mas, além de ações tão louváveis, além de um plano detalhado, eles precisam mostrar por que estão fazendo isso. Eles fazem isso porque querem alcançar a espiritualidade, algo superior, e querem ascender. E é isso que eles precisam me mostrar.

Da mesma forma, em cada ação que uma pessoa realiza, ela deve demonstrar sua intenção àqueles ao seu redor, e essa intenção retornará a ela multiplicada várias vezes.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Comentário: Você continua falando sobre a obrigação de promover a grandeza do Criador e o propósito da criação.

Minha Resposta: Não sou eu quem diz isso, mas sim Baal HaSulam, que escreveu que devemos abrir escolas e disseminar o conhecimento sobre o Criador.

Estamos preparados para isso porque os grandes sábios determinaram que estamos na geração do Messias, uma geração obrigada a revelar essa força universal a todos. O mundo inteiro deve revelar a espiritualidade e viver no nível que lhe cabe, de acordo com sua preparação interior. Não estamos forçando a humanidade a seguir algo para o qual ainda não está preparada.

A magnitude do sofrimento que agora se revela no mundo fala por si só. Indica que o mundo deveria estar em um estágio diferente. A medida do sofrimento é o nosso atraso; é a diferença entre onde estamos e onde deveríamos estar. Suponha que você esteja no quinto nível e devesse estar no décimo; essa diferença de cinco níveis pela qual você está atrasado o oprime e lhe dá uma sensação de sofrimento.

A questão é que a luz circundante chega até você como sofrimento, visto que uma parte dela já deveria entrar em seu Kli relativamente corrigido como luz interior.

Mas já deveríamos estar em um estado completamente diferente. Se, de acordo com o despertar dos Reshimot em você, você reduzir a diferença entre os graus inferiores e superiores, estará sempre em alegria, em inspiração. Cada vez que o mal se manifestar em você, você o perceberá como benéfico.

Tanto em relação ao indivíduo quanto ao coletivo, o mundo deve seguir esse mesmo caminho. Mas se estamos falhando, se o mundo só experimenta sofrimento contínuo e sonha com uma forma de se desconectar desta vida com a ajuda de drogas, isso indica o quanto estamos atrasados.

Se assim for, não há outra possibilidade senão revelar ao mundo o método de correção, pois este é o método para corrigir o seu estado. Isso não significa que se deva corrigir algumas almas, algo abstrato. Corrija a sua vida! O que significa “corrigir”? Preencha a sua vida com prazer, é isso que você oferece ao mundo. Um método muito simples, um objetivo muito simples.

Por que o mundo não está preparado para isso? Do ponto de vista do sofrimento, está preparado, mas do ponto de vista da consciência, não. É precisamente aqui que devemos ajudá-lo. Portanto, Baal HaSulam escreve que escolas devem ser abertas e o conhecimento disseminado entre as pessoas em todo o mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dissemine Conhecimento Sobre O Criador

Baal HaSulam escreve em “Os Escritos da Última Geração” que a alma coletiva, chamada Adam HaRishon, é um sistema único no qual cada um de seus componentes é importante. Mas, apesar disso, quando foi dividida em muitas partes, surgiu uma hierarquia com algumas almas se tornando mais importantes do que outras, dependendo da ordem de sua correção e da importância de sua integração mútua.

O mesmo ocorre com o corpo. Naturalmente, um corpo não pode estar completo até que a última alma seja corrigida e se una ao todo coletivo. Mas na estrutura da alma segue-se uma hierarquia muito semelhante a uma pirâmide, com a sociedade, em sua massa, na base da pirâmide, e o indivíduo em seu ápice. Portanto, pode parecer que existe uma Torá diferente para as massas e para o indivíduo, como se diz: “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas”.

Mas isso se refere ao tempo de desenvolvimento e correção, e não à correção final. Portanto, a soberania absoluta do Criador, o estado que devemos alcançar, é atingida segundo o princípio: “primeiro no indivíduo, depois nas massas”. Assim, as instruções que precisamos receber devem ser diferentes para o indivíduo e para as massas. Contudo, é proibido deixar as massas de lado no que diz respeito ao avanço rumo ao propósito da criação.

Isso não significa que selecionamos apenas algumas almas escolhidas e abandonamos todas as outras. Temos a obrigação de nos dedicarmos também à disseminação entre as massas, embora o ensino seja diferente para cada indivíduo e para as massas.

Para as massas, a oração consiste simplesmente em cada pessoa orar pelo seu próprio bem-estar. Elas não são ensinadas a distinguir o bem do mal no verdadeiro sentido da palavra. Não compreendem que o bem é a equivalência de qualidades e a correção.

Portanto, Baal HaSulam escreve que mesmo na última geração, essa estrutura, uma pirâmide, permanecerá. Há aqueles que simplesmente concordam em pertencer à última geração, e isso basta. Eles são aceitos porque não são capazes de mais. Essa é a sua estrutura.

Há aqueles que participam plenamente do trabalho espiritual. É precisamente por essa razão que o Kli coletivo, estruturado como uma pirâmide, é perfeito.

Assim, faz-se uma distinção entre o trabalho em relação às massas, que é realizado de acordo com a luz circundante, e o trabalho dos indivíduos de acordo com a luz interior, que se esforçam para alcançá-la, entendendo que é precisamente isso que falta no Kli. Estas não são apenas coisas diferentes, mas opostas.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

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Pergunta: Como se pode experimentar a Klipa, e de onde vem o desejo de abandoná-la e caminhar em direção à santidade?

Resposta: Dentro da estrutura do nosso mundo, não percebemos isso. Uma pessoa como esta pode se encontrar no que é chamado de Klipa neste mundo, deparando-se com diversas situações e simplesmente se perdendo nelas. Na espiritualidade, é diferente. No mundo espiritual, uma pessoa é levada a uma Klipa somente na medida em que atinge a linha direita, as qualidades do Criador, mas não antes disso.

Como está escrito na canção cantada ao final do Shabat: “Havia um homem piedoso que não tinha meios de subsistência. Ele ganhava a vida fazendo roupas, mas não tinha o que vestir porque estava ocupado estudando a Torá.” Em outras palavras, quanto mais você estuda, investe na disseminação e avança em direção à espiritualidade, mais você é conduzido à Klipá. Uma pessoa que mereceu receber a força da Torá recebe imediatamente a linha esquerda de uma forma mais poderosa.

Caso contrário, qual seria o sentido? Simplesmente causar-lhe dor? Esse não é o propósito.

Os contratempos são enviados a você para que, através da Klipa, você possa compreender que forma de santidade deve construir em oposição a eles.

Mas se você não for capaz de aprender com essas experiências, e mesmo após estudo e esforço prolongados você não estiver suficientemente preparado, você não será admitido nesse estado. É por isso que está escrito: “Quem é maior que seu amigo, maior é sua inclinação ao mal”.

Na medida em que você cresce — estuda mais, compreende mais, investe mais de si mesmo — mais o seu egoísmo se desenvolve, porque você recebe desejos mais fortes e obstáculos mais sérios.

Você só entra na Klipa na medida em que é capaz de suportá-la e usá-la corretamente.

Você pode objetar que há pessoas que estudaram conosco por muito tempo e, de repente, algum tipo de espírito se apoderou delas e as levou embora.

A questão é que, do alto, eles receberam exatamente o que estavam destinados a receber. Simplesmente não souberam aproveitar o que estava em suas mãos. Foi-lhes dada a oportunidade de ascender por um caminho eficaz e favorável, mas não a aproveitaram. E o cálculo do alto é simples: sim ou não, sem piedade.

Quando dizemos que o Criador é misericordioso, Ele é misericordioso apenas com aqueles que trabalham. Para aqueles que não trabalham, observem os golpes que Ele desfere sobre a humanidade e como Ele a faz progredir.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: A análise do conceito de doação deve ser feita a partir da perspectiva de um observador ou da perspectiva de um participante que deseja avançar em uma determinada direção?

Resposta: Examinar o conceito de doação deve revelar se minha vida, meu destino e meu próprio ser estão verdadeiramente contidos nele. Não há mais nada neste mundo que eu precise investigar.

Independentemente do nível em que eu esteja, simplesmente observo minha vida e examino, momento a momento, como me relaciono com a qualidade da transmissão de conhecimento em cada etapa. Faço isso não em busca de resultados ou conclusões que eu deva posteriormente colocar em prática, mas unicamente pelo prazer da própria análise.

Como resultado, reconheceremos a importância do conceito de doação. Ele ganhará profundidade e substância por meio das diversas situações em que meu desejo de receber desenvolve minha atitude em relação a isso, e começaremos a viver de acordo com esse conceito. Em última análise, trata-se de explorar o Criador e minha atitude em relação a Ele, em relação a essa qualidade.

Pergunta: Ao conduzir esta investigação, você observa a situação de fora ou está imerso nela?

Resposta: Tanto de dentro quanto de fora. Não importa. Em última análise, precisamos examinar o sistema de relações entre mim e o Criador. Não há outro trabalho.

Se uma pessoa não distingue entre si mesma e seu corpo, isto é, seu desejo de receber, como poderá investigar o conceito de doação e formar uma atitude em relação a ele? Por onde deve começar? Separando-se de seu desejo de receber. Na medida em que for capaz de se desapegar desse desejo, poderá investigá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: Uma pessoa trabalha; mais tarde, perde a energia, fica desapontada e pede ajuda ao Criador. Onde, nessa cadeia, há espaço para restrição? O que leva a pessoa a pedir poder para restringir seu desejo?

Resposta: Uma pessoa pede poder para realizar restrições se consegue enxergar um passo à frente. É preciso dar um passo para trás e verificar qual estado precede aquele que se deseja alcançar.

É semelhante a um computador onde se pode abrir várias janelas uma após a outra: é possível navegar para a janela seguinte e também para a janela anterior. Você navega até a janela anterior para descobrir quais parâmetros são necessários para atingir a restrição no próximo estado.

Você receberá esse poder do alto, desde que se prepare, peça por esse poder, revele esse poder e sinta necessidade dele. Qual deve ser o seu estado prévio para que isso aconteça com você? É o estado em que você será como Moisés enfrentando o Faraó .

Quando você revela com precisão que seu desejo de receber é tão ruim e lhe traz tantos golpes e calamidades que você não tem outra maneira de se salvar a não ser fugir e se esconder disso.

Você não pode realmente fugir disso. Talvez tente fugir, mas isso não o ajudará a se desapegar da intenção subjacente, pois o Faraó não é o desejo de receber em si, mas sim a intenção de obter prazer para si mesmo. A única coisa que é considerada positiva ou negativa é a nossa intenção, com base em sua direção: para o Criador ou para o nosso próprio benefício.

O desejo de receber em si é discutido apenas em termos de sua magnitude. A linha direita, os atributos do Criador e a intenção de doar, baseia-se na magnitude do desejo de receber. A linha esquerda, a intenção para o próprio benefício, também se baseia nesse mesmo desejo de receber.

Ambas as linhas devem corresponder à extensão total do desejo de receber neste mundo e serem opostas uma à outra dentro de você, a ponto de você estar pronto para tudo, mas apenas para se libertar do poder da linha esquerda enquanto revela a linha direita. Este é o significado da frase “Vamos ao Faraó!”

Moisés, por si só, nada pode fazer, pois o Faraó controla o desejo de receber, pois “ele reina no Egito”. Somente quando o Criador se une a Moisés, Ele se manifesta através da figura de Moisés para todo o Egito, e assim surge a noção do povo de Israel, o que significa que surgem forças e poderes adicionais que desejam sair do Egito. São eles que enfrentam a restrição: a separação entre eles e o Faraó, do Egito.

O povo de Israel é quem sai do Egito, e não os egípcios. Portanto, nada muda no Egito. Todos os golpes e pragas no Egito são necessários apenas para eliminar Galgalta e Eynaim, que está incluído em AHP ali.

Pergunta: A restrição ocorre somente após o reconhecimento do mal?

Resposta: A restrição segue a fase de reconhecimento do mal: o reconhecimento de que qualquer contato com o desejo de receber é morte. Em essência, ela é examinada após as dez pragas.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés?”

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