Pergunta: O que significa a parte externa da Torá?

Resposta: A Torá externa não aborda a correção da intenção de receber para si mesmo para a intenção de doar. Em outras palavras, a pessoa realiza ações externas enquanto negligencia as internas; ela não trabalha em seus desejos. Suas ações são puramente externas.

Diferentemente da Cabalá, todas as religiões mundiais invariavelmente incluem certas ações externas, como rituais. Digo diferentemente porque há uma correspondência completa entre ações externas e santidade (ações espirituais). Cada mandamento externo corresponde a uma ação espiritual específica e tem uma raiz espiritual.

Contudo, ações externas por si só não trazem qualquer correção a este mundo. Portanto, Baal HaSulam escreve que, se adicionássemos a correção interna de nossos desejos às nossas ações externas, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como tempero”, e usássemos a Torá para o seu propósito original de corrigir nossa natureza egoísta, nos transformaríamos de meros judeus no povo de Israel.

Atualmente, ainda não somos um povo. A nação de Israel (Yashar El — direto ao Criador) é um grupo de pessoas conectadas ao Criador. Ao nos tornarmos a nação de Israel, receberíamos o lugar que nos foi destinado e que nos pertence de acordo com nossa raiz espiritual.

As forças espirituais que atualmente se abatem sobre esta terra não estão em consonância com o nosso estado espiritual. Hoje, somos piores do que todas as outras nações em termos de comportamento. Isso significa que o nosso lugar não é na terra de Israel, mas entre elas. Elas nos oprimem, e merecemos isso. É por isso que nos sentimos tão mal nesta terra.

Hoje, esta localização geográfica não corresponde ao nosso nível espiritual. Não estamos preparados para nos adequarmos a este lugar e não temos outra escolha senão nos corrigirmos. Não há outro caminho. Em outras palavras, não podemos existir — nem como nação, nem podemos nos organizar como nação neste ou em qualquer outro lugar — a menos que nos corrijamos.

O conceito de GE (Kelim de doação) só pode existir em um estado corrigido, e, prol da doação. AHP podem funcionar em qualquer estado: corrigidos ou não. GE não corrigidos é impossível; simplesmente não existem na realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Como posso me proteger de um sentimento de desesperança quando penso que tudo vem de cima e nada depende de mim?

Resposta: Não, se eu pensar que tudo vem de cima, essa abordagem não resolverá meus problemas nem me libertará do meu trabalho.

Todos os estados nos são enviados pelo Criador; devo me relacionar com isso como uma causa. Mas, posteriormente, o Criador exige que eu trabalhe tanto interna quanto externamente. Assim como me relaciono com meus inimigos internos e com aqueles que me odeiam, também deve ser minha atitude em relação a eles no mundo externo.

O externo deve corresponder completamente ao interno. Se você enfrentasse os inimigos dentro da sua alma, veria imediatamente mudanças no mundo externo.

Gradualmente, as pessoas descobrem que não existe solução externa para esse problema. Se você não for capaz de descer a um nível mais profundo, de investigar a fundo e enxergar a verdadeira causa, apenas ideias absurdas lhe virão à mente, e nada mais. Não há solução.

A pessoa que não desce ao nível onde as causas são reveladas simplesmente desperdiça a vida; permanece um animal. E não importa o quanto sofra, nada alcançará. Viverá ou morrerá, mas só vive verdadeiramente quando começa a conectar todos os seus estados ao Criador, e somente de forma intencional. É nisso que consiste todo o nosso trabalho.

Por meio desses estados, compreendemos gradualmente a necessidade de revelar o divino. Este já é um grau inferior, quando você não quer que o Criador se revele como aquele que traz o mal, e então estabelece uma conexão com Ele. Desenvolve-se uma necessidade de perceber o Criador como uma causa boa em vez de uma má, e não porque você se sinta mal. Você simplesmente não quer se relacionar com a força superior dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Está escrito no final da Introdução ao Livro do Zohar que todos os problemas do mundo vêm daqueles que são obrigados a se dedicar à parte interna da Torá, mas, em vez disso, se dedicam à sua parte externa. Como devemos interpretar isso?

Resposta: Em primeiro lugar, olhe para si mesmo e veja que você também está se envolvendo com a parte externa. Ainda existe uma parte interna que você não alcançou e com a qual ainda não se conectou.

Que benefício terei ao apontar o dedo para os outros e culpá-los? Estarei eu apontando o dedo a alguém do Ministério da Educação, aos sistemas educativos ultraortodoxos ou sionistas religiosos? O que isso me trará de resultado?

Posso acusar quem eu quiser, mas de que adianta? Como posso agir de forma prática, de acordo com minhas capacidades, como parte da ordem, da pirâmide da qual Baal HaSulam fala, para que o sistema funcione corretamente? Culpar alguém vai corrigir essa pessoa ou a mim? Tudo o que isso me trará é orgulho e desprezo.

Recebemos orientação do alto, ao contrário daqueles que não sabem onde estão. Não posso dizer nada de ruim sobre eles; são como crianças. Mas sobre mim posso dizer que, se entendo algo, sou obrigado a agir de acordo com isso cem por cento, tanto quanto eu puder.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Comentário: Discutimos a ideia de nos esforçarmos para trabalhar em prol da doação e de nos concentrarmos nisso apenas em relação ao grupo.

Minha Resposta: Não estou dizendo que vocês devam se esforçar para trabalhar com o objetivo de beneficiar alguém fora do grupo. Não, vocês devem fazer isso dentro da estrutura do grupo. No entanto, a estrutura da sua alma abrange um espectro muito mais amplo. Vocês não devem se esquecer de que a missão que lhes foi confiada não é meramente “beneficiar o grupo”, mas sim conduzir à correção universal.

Não se trata de trabalhar para dar esmolas a toda a humanidade, pois vocês não têm nada a lhes dar! No entanto, devem reconhecer que são responsáveis ​​pelo que está acontecendo à humanidade e ao seu povo.

Vocês estão procurando algo para pedir, algo em que pensar. Leiam o final da “Introdução ao Livro do Zohar” e verão que todos os problemas têm origem em vocês, e então terão algo para pedir. Ouvi dizer que vocês não sabem com que pedido se dirigir ao Criador! Se as coisas estão tão boas para vocês, observem o que está acontecendo lá fora.

Sozinhos, vocês podem ser justos e estar em estado de Hafetz Hesed (não desejar nada para si mesmo), mas saibam que vocês carregam a culpa por todo infortúnio que acontece no mundo! É sua culpa porque vocês receberam a chave para resolver problemas, e outras pessoas não sabem nada sobre isso, elas não receberam nada parecido.

Portanto, em vez de pensar que vocês são justos e que têm direito a uma recompensa, vocês podem chegar a uma compreensão mais verdadeira: que vocês são perversos e que merecem o mesmo sofrimento que toda a humanidade experimenta. Pois, no fim, uma vez que vocês receberam esse conhecimento, a responsabilidade recai sobre vocês. Como Baal HaSulam escreveu, não podemos nos salvar do julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Em termos espirituais, Jerusalém é o ponto de conexão entre as almas e o sistema superior. Se falarmos da cidade em si, ela é completamente única e possui um status especial para Israel, pois é o local onde se situa o Monte do Templo e onde o Templo se erguia; é o símbolo da conexão deste mundo com o mundo superior.

Jerusalém é um símbolo de unidade. Sabe-se que é precisamente a unidade que torna o povo de Israel especial e escolhido. Sem ela, nosso povo não teria alcançado o grau de Bina, de doação, simbolizado pelo número 40 (os quarenta anos de peregrinação no deserto), e a terra de Israel, que significa direto ao Criador (Israel, Yashar-El).

Tudo isso se tornou possível graças ao trabalho que realizaram, através de suas subidas e descidas e da superação de todos os tipos de obstáculos ao longo do caminho.

Quando lutamos contra o egoísmo para fortalecer nossa conexão, alcançamos um desejo direcionado ao Criador; este é um estado coletivamente referido como a “terra de Israel”. Posteriormente, chegamos a uma cidade especial e perfeita (Ira Shlema), chamada Jerusalém (Yerushalaim).

Dentro desta cidade se encontra uma montanha (Har), isto é, um conjunto especial de dúvidas (Hirhurim) através das quais adquirimos o vaso de receber para o bem da doação (o Primeiro Templo), seguido pelo vaso de doar em prol da doação(o Segundo Templo).

Todos esses estados espirituais são alcançados somente pela unidade. Não estamos falando de pedras ou de uma localização geográfica, mas sim da Jerusalém interior do coração, ou seja, do processo de construção de um relacionamento definido como reverência perfeita ou a cidade perfeita (Ira Shlema). É o lugar de conexão entre nós e a força superior, o Criador.

Tudo se expressa através da unidade. Onde há unidade, existe a terra de Israel, Jerusalém, o Monte do Templo; mas onde não há unidade, nada disso existe. Portanto, será que realmente residimos na terra de Israel e em Jerusalém hoje?

Estritamente falando, não. Por ora, esses são apenas conceitos potenciais que visam nos guiar para alcançarmos sua essência, ou seja, a conexão correta. Somente então nos encontraremos na terra de Israel, em Jerusalém e no Monte do Templo.

Baal HaSulam explica que nos foi concedida a terra de Israel por um tempo como uma oportunidade para percebermos nossa unidade e alcançarmos a redenção, ou seja, a revelação da força superior. Redenção é a libertação do egoísmo — para cada um individualmente e para todos nós juntos.

Portanto, nossa principal tarefa reside em trabalhar pela unidade contra o egoísmo. Ao fazê-lo, revelaremos Jerusalém em nosso coração, com todas as outras qualidades internas mais profundas que se manifestarão nele.

“Jerusalém, construída como uma cidade que une em comunhão, a cidade que confere comunhão a todo o Israel” (Rabino Yehoshua ben Levi, Talmude de Jerusalém, Tratado Chagiga).

Isso significa que, se alcançarmos o estado espiritual chamado Jerusalém, nos tornaremos um único povo de Israel, como se fôssemos um só homem. Nisto reside o símbolo e a essência de Jerusalém. Em nenhum outro lugar, em nenhuma outra nação, existe tal abordagem. Porque no povo de Israel, tudo é sempre revelado apenas através da unidade — sem a qual não há povo de Israel, não há terra de Israel e não há Jerusalém.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/05/17, “Dia de Jerusalém”

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Será que as nações do mundo (AHP) concordam com a correção? Sim, mas esse consentimento surge sob a influência da luz superior sobre elas. Os AHP em si não podem atrair essa luz. Portanto, diz-se que Israel serve como luz para as nações do mundo.

Se Israel (Galgalta veEinaim) atrair a luz e examinar a si mesmo, então, consequentemente, aquelas partes que não podem ser corrigidas desta forma sentirão como podem realmente ser corrigidas.

Existem componentes que atraem a luz e componentes que serão corrigidos quando essas luzes se unirem. GE, Israel, atraem as luzes e, quando essas luzes se unirem, corrigirão os AHP.

Há espaço para trabalho mútuo aqui? Creio que sim. O que significa trabalho mútuo? Talvez seja o trabalho de superar a resistência do desejo de receber o processo que ocorre dentro de nós.

Vemos isso de fora, no mundo material. Os povos do mundo se opõem à existência de Israel; não a desejam. Percebem os GE como um elemento supérfluo que os domina e não lhes traz nenhum benefício. Isso exige análise.

Como os Kelim mais rudimentares precisam de correção, vasos de recepção, eles sentem essa necessidade mais do que Israel. Naturalmente, a pressão vem deles.

Qual é o problema fundamental do nosso mundo? Ele reside em compreender e internalizar o que realmente está acontecendo, em perceber a realidade corretamente e participar do processo da maneira adequada, especificamente forçando o povo de Israel a fazer o que lhe foi incumbido. Em essência, as nações do mundo já estão empenhadas em fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem um papel no mundo vindouro”

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Pergunta: Qual o significado do feriado de Lag Ba’Omer?

Resposta: Lag Ba’Omer é um feriado especial; é um festival de luz, o dia em que o Rabino Shimon bar Yochai, autor do Livro do Zohar (uma obra sem paralelo em todas as gerações da humanidade), faleceu.

Neste único livro, são descritas todas as leis do mundo espiritual, junto a toda a rede de conexões que nos governa do alto e determina todo o processo pelo qual passamos neste mundo.

O mundo espiritual é o sistema superior que ativa o nosso mundo, o qual é governado de cima. Todo o nosso mundo surgiu de um único ponto do Big Bang, expandiu-se e desenvolveu-se ao longo de 14 bilhões de anos.

No decorrer dessa evolução, a Terra foi formada com sua crosta sólida envolvendo um fogo intenso. O resfriamento dessa crosta permitiu que a vida existisse na superfície, junto a toda a natureza ao redor.

Mas a questão não é como os níveis inanimado, vegetativo e animado se desenvolveram, mas sim como nós nos desenvolvemos e para onde estamos caminhando. É disso que o Zohar trata. Ele realmente aborda tudo, inclusive a formação dos mundos superiores que nos influenciam e governam.

Isso também pode ser visto no Zohar e nos escritos de Isaac Luria, o grande Cabalista de Safed, no século XVI. Portanto, a sabedoria da Cabalá tem muito a dizer sobre a contagem do Ômer (Sefirat HaOmer). Mas, em essência, ela fala sobre a correção de uma pessoa que deve se transformar para se tornar um ser espiritual.

Pergunta: O que ela precisa corrigir?

Resposta: Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para sua correção, pois sua luz retorna à fonte”. Inicialmente, somos criados a partir da inclinação ao mal, um desejo egoísta de receber, e, portanto, consideramos apenas a nós mesmos, não os outros. Nessa forma, o mundo existe e vemos para onde ele está caminhando.

O propósito da criação é que, através do processo de nosso desenvolvimento, finalmente cheguemos à compreensão de que nosso ego, nosso desejo egoísta de desfrutar, está na verdade nos causando danos; que atingimos um impasse no desenvolvimento e não somos mais capazes de seguir em frente; que estamos destruindo nossas vidas, nossas famílias e as vidas de nossos filhos, sem esperança de um futuro melhor.

Comentário: Isso se assemelha à situação atual em Israel.

Minha Resposta: De fato. Mas tudo isso visa nos levar a um estado de arrependimento em relação ao nosso desenvolvimento egoísta, para nos fazer perceber que o nosso ego é uma inclinação ao mal que nos conduz à destruição.

Nesse ponto, sentimos a necessidade de correção: “Como podemos corrigir nossa natureza? Como podemos tratar os outros com amizade? Como podemos viver em amor, união e generosidade?” Esta é a única maneira de existirmos em um mundo íntegro, um mundo onde todos estamos interconectados e somos mutuamente dependentes. Como podemos estar conectados se estivermos atolados em ódio mútuo?

Nesse estado, a sabedoria da Cabalá se revela; ela explica o que a Torá realmente é. Por essa razão, a Cabalá é chamada de a verdadeira Torá. É por meio dessa ciência que aprendemos a nos corrigir. Corrigir-se significa relacionar-se com os outros de acordo com a principal regra da Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso é bem conhecido, mas raramente praticado.

Amar o próximo significa que devo amar assim como amo a mim mesmo. Isso parece irrealista e, de fato, está além da capacidade humana. No entanto, está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para corrigi-la”.

Isso significa que existe uma força chamada “Torá”; não é meramente um livro como é comumente entendido, mas um método de correção através da luz, como está escrito: “sua luz retorna à fonte”.

A “Torá” (do hebraico “Hora’a” – instrução) também se refere à ciência da luz ou à sabedoria da Cabalá. Quando uma pessoa a utiliza corretamente para se corrigir, ela desperta uma força oculta na natureza, que começa a operar dentro dela, e ela sente a transformação.

Essa é uma força positiva e benevolente da natureza, a força da generosidade e do amor; ela proporciona à pessoa um sentimento bom e uma atitude gentil para com os outros. Através dela, a pessoa se liberta do ego, transcende-o e torna-se generosa, gentil e bondosa com os outros.

No instante em que essa força se revela em uma pessoa, ela começa a perceber a realidade de forma diferente. Em vez deste mundo, ela passa a perceber o mundo superior.

Começamos a perceber a realidade através de qualidades recém-adquiridas, qualidades não de recepção, mas de doação; não mais movidos por um constante desejo de receber apenas para nosso próprio benefício, explorando todos os outros no processo, mas por um desejo de agir em benefício da sociedade como um todo. Vemos que todos estão interligados como uma família, e é impossível que um esteja bem enquanto outro sofre.

Hoje chegamos a um ponto em que precisamos iniciar esse processo de correção. Percebemos que é impossível continuar como antes. Consequentemente, a sabedoria da Cabalá se revela, explicando como podemos nos corrigir e construir uma sociedade unida por boas relações.

Pergunta: Qual a relação entre o feriado de Lag Ba’Omer e esse processo?

Resposta: É exatamente aí que a correção ocorre. A Cabalá explica que nosso desejo de receber egoísta — de absorver tudo em nós mesmos à custa dos outros — é uma força maligna dentro de cada pessoa. Portanto, nossa alma é considerada “quebrada” e devemos repará-la.

Na Cabalá, sabe-se que a alma é composta por 49 partes (7 x 7). Existem 7 qualidades principais, cada uma dividida em 7, totalizando 49. Cada uma delas deve ser corrigida.

Corrigimos esses desejos através da luz que reforma, uma força especial que se esconde na natureza. Durante os dias da contagem do Ômer, revelamos em nós mesmos desejos egoístas específicos que causam danos aos outros, e buscamos corrigi-los.

Atraímos a luz que reforma e ela corrige cada uma dessas 49 partes da alma.

Dessa forma, corrigimos essas 49 partes, desde a festa de Pessach até Shavuot. Mas no 33º dia da contagem do Ômer, Lag Ba’Ômer, há um estado especial. Sua singularidade reside no fato de que, se alcançarmos esse estágio de correção, podemos ter certeza de que a continuaremos e a completaremos.

Por essa razão, foi neste dia que o Rabino Shimon concluiu sua obra e partiu deste mundo, e celebramos a elevação de sua alma.

Pergunta: Você diz que a alma tem 49 partes. Elas podem ser contadas?

Resposta: Sim. É assim que as percebemos ao corrigir a alma. Mesmo uma pessoa religiosa simples recita qual Sefira está corrigindo diariamente durante o Ômer, embora possa não sentir ou compreender isso.

Mas aqueles que estudam a Cabalá não apenas proferem essas palavras, como também percebem essas correções dentro de si mesmos.

Comentário: Os 49 dias do Ômer terminam no 50º dia, o feriado de Shavuot, quando é costume comer laticínios e vestir branco.

Minha Resposta: Shavuot é tanto a entrega da Torá vinda do alto quanto sua recepção aqui na Terra. A entrega já ocorreu; a recepção depende de nós.

Está escrito que todos os dias uma pessoa deve dizer que a Torá lhe foi dada. O problema está apenas em recebê-la, ou seja, em sentir que devo me corrigir e, portanto, preciso da luz que reforma.

Então, aceito todas as regras da Torá: ser “como um só homem com um só coração”, “amar o próximo como a si mesmo” e “não fazer ao outro o que é odioso para você”.

Esperemos que, no fim, compreendamos que temos em nossas mãos uma força poderosa, capaz de nos corrigir e nos elevar acima de toda esta realidade.

Da Rádio Kab 103FM

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Pergunta: O hino nacional de Israel, chamado “A Esperança” (Hatikva), contém os seguintes versos: “Nossa esperança aind.a não está perdida, a esperança que perdura há dois mil anos: ser um povo livre em nossa terra” O que significa ser um povo livre?

Resposta: A verdadeira independência não significa ter a possibilidade de fazer o que eu quiser sem considerar ninguém. Nós existimos dentro da estrutura da natureza, na qual operam duas forças. A força geral da natureza é positiva e generosa; ela criou o mundo inteiro e criou a segunda força em oposição a si mesma: a força negativa e egoísta.

É precisamente entre essas duas forças que o ser criado pode existir e sentir-se independente. As forças positivas e negativas nos governam e, portanto, são consideradas as forças superiores da natureza. Uma pessoa que se encontra entre elas possui a liberdade de escolher a qual força se unir.

Isso é chamado de linha do meio, quando conheço as forças positivas e negativas e escolho livremente quais delas considerar como boas e más e qual força prevalecerá.

No exato momento em que estabeleço o equilíbrio entre essas duas forças, como se estivesse nos pratos de uma balança, posso ser considerado independente. Pois agora nem a força do bem nem a do mal, nem o positivo nem o negativo, atuam sobre mim, e eu mesmo determino a linha do meio.

A liberdade é o sonho de todas as nações, de toda a humanidade, de toda a criação. É somente na busca pela liberdade que todos os elétrons se movem, as árvores crescem, as flores desabrocham e os animais percorrem a floresta em busca constante dela.

Pessoas, animais, plantas e até mesmo pedras buscam atingir um equilíbrio tal que nada os oprima. Só então é possível sentir-se vivendo livremente.

De todos os seres criados — inanimados, vegetais, animados e humanos — somente o povo de Israel possui a chave para essa liberdade e equilíbrio, ou seja, para a independência. Essa é a chave para o ponto ao qual todas as partes da criação estão direcionadas.

Essa chave se encontra na Cabalá, na parte interna da Torá. O povo de Israel é capaz de tomar essa chave e, com sua ajuda, encontrar o equilíbrio desejado por todos, a marca zero na balança, para se sentir independente e mostrar esse caminho a toda a humanidade.

Então o povo de Israel alcançará sua verdadeira realização. Para isso o Estado de Israel foi criado, e é exatamente isso que todas as nações do mundo esperam de nós. E se não lhes proporcionarmos esse sentimento de independência e liberdade, esse sentimento de equilíbrio, elas sentirão sua profunda dependência de nós e, portanto, odiarão os judeus e nos acusarão de lhes esconder a possibilidade de uma vida feliz.

Portanto, a independência do povo de Israel é a base da independência objetiva, verdadeira e completa. E todas as outras formas de independência que existem entre as nações e entre todas as outras partes da natureza dependem do povo de Israel. Devemos compreender até que ponto a realização de nossa verdadeira liberdade está em nossas mãos e nos obriga a alcançá-la pelo bem de todos.

De KabTV “Nova Vida 551 – O Que é a Verdadeira Independência?”, 12/04/15

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Uma pessoa nasce e existe neste mundo para alcançar a independência de sua natureza, para romper com o plano inanimado, com o desejo de desfrutar, e para construir uma forma oposta a isso.

Isso é o que significa tornar-se independente do grau anterior. O próximo grau não existe em uma forma pronta que possamos observar e estudar para tirar um exemplo. Não há ninguém para imitarmos. Podemos apenas buscar qualidades opostas e, dessa forma, construiremos o próximo grau.

A cada instante, os desejos e pensamentos mudam e crescem, e a pessoa pode trabalhar para se construir de forma independente deles. Ela se desenvolve cada vez mais no grau animado. Não é mais o simples animal que era ao nascer. O egoísmo, a inclinação ao mal, se revela cada vez mais nela. Mas o mal foi criado para que, acima dele, construíssemos o oposto, o grau espiritual, a inclinação ao bem, o ser humano.

O grau humano caracteriza-se pela necessidade de conexão com os outros, em contraste com o grau animado, onde cada um se sente cada vez mais separado e distante dos demais. Ao mesmo tempo, no nível animado, parece-lhe que, ao se distanciar de todos, alcança a independência.

Mas, para me construir em um nível humano, preciso me anular e me conectar com todos. E surge a questão: onde está a independência nisso? Pelo contrário, negligencio a mim mesmo em prol dos outros. Isso é exatamente o oposto.

Devemos perceber o quanto é insignificante a independência física que buscamos por meio das ordens da natureza. E a independência no grau humano consiste no esforço para cumprir as instruções de uma força superior. Construímos nossa semelhança com o superior na medida em que conseguimos transcender nossa natureza física.

Diz-se: “Tu salvas o homem e o animal, ó Criador”. Ambos os graus se elevam, se apoiam mutuamente e, juntos, constroem a independência da natureza, do desejo de desfrutar. Desta forma, alcançamos o objetivo da criação, para o qual o Criador cria tudo com um desejo egoísta — para que, acima dele, construamos o grau humano, Adam, semelhante ao Criador, em adesão, em apoio mútuo, em conexão entre todos os desejos.

Tudo o que Baal HaSulam disse sobre o povo de Israel há quase cem anos ainda é relevante hoje. Nós somos realmente como “nozes num saco”, pois nos mantemos unidos por obrigação, sob a influência de forças externas negativas. Ninguém conhece a grande missão deste povo, que ainda precisa ser revelada. Portanto, invejamos todos os outros povos que têm o direito de existir em sua própria terra, direito esse que ninguém contesta.

Mas os judeus são um povo tão especial com quem nenhum outro povo no mundo se relaciona positivamente. Este é um fenômeno peculiar. E o próprio povo de Israel, internamente, não consegue se unir naturalmente; sente uma desunião interior.

E mesmo os não judeus em quem despertou no coração a aspiração de se conectar com a força superior, que os leva ao estudo da Cabalá, também revelam o quanto são diferentes e distantes uns dos outros. Eles não têm o desejo de se aproximar dos outros.

Não importa a que povo pertençam no mundo material, mas assim que se unem num grupo empenhado no progresso espiritual, tornam-se imediatamente semelhantes ao povo de Israel: igualmente desunidos. Cada grupo é como um saco de nozes, que se esfregam umas nas outras e não querem se unir.

Esta é uma manifestação da mesma natureza, tanto no povo de Israel quanto nos grupos Cabalísticos de todo o mundo que desejam se aproximar do Criador. Disso se depreende que os judeus não são apenas um povo, mas também, no passado, um grupo de Cabalistas. Outrora, eles alcançaram um nível espiritual elevado, sendo capazes de superar a separação e se unir. Posteriormente, caíram desse patamar e agora existem em uma forma oposta.

Devemos estudar nosso estado espiritual a partir de seu oposto, que existe hoje. Pois quanto mais nos desenvolvemos e tentamos estar juntos, pior nos saímos. Mas devemos nos alegrar que o mal esteja sendo revelado, nossa verdadeira natureza. Essa natureza não é comum; é muito pior do que a de todos os outros povos, porque provém da quebra.

Todos os outros possuem uma natureza comum e animada que busca o bem-estar material para seus corpos. Mas o povo de Israel, por meio de suas tentativas de união e do estudo da Cabalá, desperta consciente ou inconscientemente a luz superior que retorna à fonte, e dessa forma revela a quebra, a ausência de unidade, de espiritualidade. Portanto, qualidades antiespirituais, opostas ao Criador, se revelam em nós.

Devemos esclarecê-las, compreendê-las e relacionar-nos com elas com grande respeito, pois é precisamente acima dessas consequências da quebra, da corrupção, da separação do espiritual e da unidade que devemos construir o estado corrigido. Todos esses estados que se opõem à unidade e à correção, assim como aqueles que a apoiam, pertencem ao grau humano. Portanto, devemos valorizá-los e trabalhar neles.

A correção diz respeito apenas ao grau humano. Ela exige nossa unidade e proximidade em opiniões e sensações. Embora ninguém renuncie à sua opinião e aos seus sentimentos, a conexão se dá acima deles, em “um só homem com um só coração”, como no primeiro homem, Adam HaRishon. O último homem, finalmente corrigido, será o mesmo. A revelação da quebra do passado aponta para a correção futura.

Portanto, hoje somos um grupo especial, um novo povo, o povo do Criador, que está tentando se reerguer do pó.

Existem nações — isto é, tais desejos de desfrutar — que estão unidas no nível animado. Elas sentem proximidade e compreensão de acordo com suas qualidades materiais e, portanto, se sentem bem juntas. Cada uma sente que vale a pena pertencer a esse grupo, ao seu povo.

Existem 70 nações desse tipo no mundo, grupos, cada um caracterizado por seu próprio espírito, grau de unidade, nível de existência, caráter e genes físicos. As pessoas naturalmente sentem que pertencem a um desses grupos. Mesmo que surja ódio entre elas, é puramente material e não tem relação com o espiritual.

Mas, ao mesmo tempo, um grupo pode existir em um grau superior, graças à unificação por um objetivo especial. Esse objetivo não é natural, transcende a natureza material: unir-se acima do egoísmo individual. Aqui, dois opostos se combinam.

Por um lado, existe uma conexão negativa entre eles, porque ninguém se sente obrigado a pertencer a esse grupo ou vinculado a ele. Mas, por outro lado, eles estão unidos por um objetivo que foi definido artificialmente.

O objetivo comum cria um espaço comum para eles, pois somente unidos poderão alcançar essa meta sublime e elevada. Então serão considerados um povo especial, não segundo o DNA material, mas segundo os genes espirituais (Reshimot) que despertam neles.

Tal grupo, ao alcançar um novo tipo de unidade em contraste com a separação natural e material, é chamado de povo de Israel (Yisra-El) porque deseja se tornar semelhante ao Criador (Yashar-Kel), a força superior. Ele já possui uma nova natureza, uma nova essência.

De geração em geração, busca-se alcançar a força superior e, para isso, cria-se um método, estabelecendo tradições de acordo com essa força superior — feriados, dias especiais, mandamentos físicos em consonância com sua conquista espiritual.

Ou seja, forma-se uma unidade segundo leis espirituais. Na história, surge um grupo de pessoas que estabelece leis e tradições para si mesmas em conformidade com a fonte superior.

Cada povo tem suas próprias tradições, mas as tradições do povo de Israel correspondem a graus espirituais que foram alcançados no passado ou designados para o futuro como “um sinal para os filhos”. Essas tradições lembram a pessoa dos graus espirituais que ela ainda precisa alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/19, “Dia da Independência”

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O povo de Israel não se forma simplesmente pela união de indivíduos comuns. Eles se tornam um povo porque, juntos, se unem a Moisés.

Moisés é chamado de “pastor fiel”, ou seja, o emissário do Criador no meio do povo. E o conceito de “povo de Israel” significa que eles estão ligados a Moisés.

Moisés representa a essência de Israel (“Yashar El” – direto ao Criador), aquele que aponta o caminho. Os outros, como um rebanho, simplesmente o seguem, e ele os conduz para fora do Egito.

Mas se cada um dos três milhões de judeus que estavam no Egito na época tivesse se conectado individualmente com Moisés, isso não teria sido suficiente? Por que eles precisavam se unir para se conectar com Moisés e, por meio dele, com o Criador? Por que a união deles era uma condição necessária?

A necessidade de unir-se a Moisés significa a anulação do egoísmo, do amor-próprio. E o resultado disso é o amor ao próximo. Portanto, primeiro o povo se une entre si, isto é, anula seu egoísmo, seu amor-próprio, e somente então é capaz de receber a mensagem de amor ao Criador de Moisés e, por meio de Moisés, conectar-se com o Criador.

Nem todos devem atingir o nível de Moisés, mas todos devem aceitar a tarefa de “amar o próximo” no nível apropriado ao povo comum de Israel.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha a Faraó – 2”

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