A humanidade está avançando. Antigamente, acreditava-se apenas em espíritos, em forças ocultas da natureza: vento, sol, lua, terremotos, sacrifícios, etc. Ainda existem muitas crenças semelhantes na Terra hoje, que perduram até hoje. Algumas delas só desaparecerão com a revelação do Criador.

Mas, à medida que o egoísmo se desenvolve na humanidade, o ego começa a exigir maior revelação, maior compreensão e uma base mais sólida para qualquer ação. A pessoa se torna mais preguiçosa e egoísta; busca recompensas e exige compreensão clara, conhecimento e compensação por seus esforços.

É por isso que, na antiguidade, ao longo de muitos séculos, surgiram diversos movimentos e formas de culto. Todos eles também estavam vinculados às características específicas de cada nação, benéficas para suas elites.

Mas o ponto-chave é que todas essas crenças são chamadas de “fé”, isto é, fé cega — acreditar em algo que a pessoa não revela, não vê e não sente. No entanto, quando uma pessoa começa a trabalhar com isso, tudo nela é moldado psicologicamente em uma espécie de conhecimento, uma convicção tão forte que a pessoa está pronta a dar a vida por ela.

Pergunta: A fé cega se aproxima da fé com conhecimento?

Resposta: Não há conhecimento real aqui, porque ninguém está revelando o Criador. Mas, gradualmente, a pessoa atinge um estado em que precisa fazê-lo.

O primeiro ser humano a revelar o Criador foi Adão, há apenas 6.000 anos. Embora por muitos séculos antes disso a humanidade tenha buscado conhecer o Criador, permaneceu em um estado de fé e não de conhecimento. Adão HaRishon foi o primeiro a alcançar o Criador. Ou seja, ele adquiriu conhecimento claro e a capacidade de comunicação mútua e bidirecional: “Eu falo com Ele, e Ele responde”. Adão começou a trabalhar nessa interação.

Esse tipo de conquista do Criador por uma pessoa neste mundo é chamado de sabedoria da Cabalá. Só então passamos da fé para o conhecimento.

Toda a sabedoria da Cabalá se baseia no conhecimento. Ela convoca cada pessoa a se elevar, seja do nível de descrença — que também é um tipo de fé, uma crença na ausência de forças superiores, um programa de desenvolvimento, etc. — ou do nível em que as forças superiores são aceitas pela fé, para um estado em que a pessoa revela a governança do Criador e começa a interagir de acordo com ela.

Assim, em nosso mundo, existem duas abordagens completamente distintas ao comportamento humano. É por isso que existem mais de 3.000 sistemas de crenças diferentes. Podemos ver o quanto eles diferem entre as diferentes regiões do mundo.

Por exemplo, na América do Sul, é costume desenterrar os ossos dos ancestrais, lavá-los em sinal de respeito e enterrá-los novamente. Na China, existem outros tipos de culto, e no Japão, outros ainda. As pessoas inventam todos os tipos de métodos. Este é um caminho.

O segundo caminho é a Cabalá. É destinado àqueles que não conseguem viver com fé cega; eles precisam de conhecimento.

A Cabalá os conduz à revelação da força superior, não apenas à crença nela, onde as pessoas inventam vários métodos, sistemas de comportamento e interação, mas à revelação real. A pessoa recebe modelos de comportamento com a força superior, proximidade mútua, comunicação, desenvolvimento e assim por diante.

Pergunta: Então, quando Baal HaSulam escreve “religião”, devemos sempre interpretá-la como “Cabalá”?

Resposta: Baal HaSulam quer dizer especificamente Cabalá porque nada mais está conectado à força superior.

De KabTV, “A Última Geração”, 10/07/17

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Pergunta: De acordo com a Cabalá, o propósito da existência humana é revelar o Criador. O que exatamente é revelado a uma pessoa?

Resposta: Existimos dentro de um determinado campo informacional e não sabemos onde ou o que é.

Não sabemos de onde viemos, como existimos, o que nos governa, ou de onde vêm nossos pensamentos e desejos a cada momento. Não sabemos o que nos direciona quando decidimos agir.

Nós flutuamos na corrente da vida, e parece que estamos fazendo coisas, mas na verdade não estamos.

Para entender onde estamos e quem somos, precisamos revelar a força governante.

É exatamente nisso que se concentra a sabedoria da Cabalá. Não há propósito maior em nossas vidas do que revelar a força superior e seu governo sobre nós. Só então saberemos quem somos, por que somos e como somos.

Pergunta: O que a palavra “revelação” significa neste contexto?

Resposta: Eu nem sei se realmente existo agora ou não, e o que minha vida realmente significa.

Comentário: Mas sinto que existo em algum tipo de mundo.

Minha Resposta: Mas você sente que está sendo governado, e quem governa você?

Comentário: É verdade, não percebemos a causa raiz.

Minha Resposta: Não percebemos nem o começo, nem o meio, nem o fim.

A realização do Criador deve revelar tudo o que quero saber sobre mim mesmo, minha existência e a realidade como um todo — onde estou, por que e para quê.

Pergunta: Então, quando a razão da minha existência e seu propósito me são revelados, isso é o que é chamado de revelação do Criador?

Resposta: Não, essa é a revelação da Sua atitude em relação a mim. Mas, essencialmente, é assim que Ele se revela, apenas em relação a nós.

Pergunta: Isso é algum tipo de realização sensorial?

Resposta: Claro, é sensorial, direto e científico.

Pergunta: Onde isso se revela em uma pessoa? Digamos que uma pessoa alcança isso e outra não. Qual é a diferença entre elas?

Resposta: Aquela que alcançou o Criador percebe nosso mundo como parte de uma vasta realidade.

Ela vê como tudo acontece não apenas neste mundo, mas em toda a criação. Ela entende por que cada ação ocorre, com ela e com todos. Ela sente o panorama completo.

Não conseguimos nem imaginar o que isso significa. Mas, a partir dessa imagem, uma pessoa compreende tudo o que acontece com ela e com todos, em toda a história e geografia. Não importa onde, ela compreende toda a criação e o Criador que a governa.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 02/07/19

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A verdadeira doação só pode ser alcançada sob a influência da luz superior quando estudamos Cabalá em grupo.

Ao ler livros que descrevem as ações de doação que a luz realiza sobre o desejo, causamos seus efeitos sobre os nossos próprios desejos. É tudo muito simples.

Pergunta: Por qual medida a doação é avaliada?

Resposta: A doação é medida acima do desejo, ou seja, que tipo de desejo eu sou capaz de superar para doar. Talvez eu possa abrir mão de 10 dólares, ou 20, ou talvez 10 milhões, ou até 20.

Este exemplo é claro para você. Depende do que você é capaz de superar. A doação é medida pela magnitude do desejo que você transcende, pelo desejo que você desconsidera para doar. Isso se chama “sacrifício”. Você sacrifica seus 10 milhões.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Doação”, 24/09/10

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Não podemos realizar nenhuma ação diretamente relacionada ao Criador. Todas elas devem passar apenas pelo grupo, no centro do qual revelaremos esta essência chamada Criador.

O Criador não existe separadamente, por Si mesmo. Somente se eu reunir o grupo, desejando uni-lo, e ele se transformar em um todo único — ali, dentro dessa unidade, começo a descobrir o Criador por mim mesmo. Não posso encontrá-Lo de outra forma.

Há uma cadeia muito clara que leva ao Criador: amor pelos amigos → admiração → fé → amor pelo Criador. Só assim podemos alcançá-Lo, caso contrário, erraremos.

O conceito de “Criador” é uma força única, unificada e atingível dentro da unidade do grupo. Se eu puder direcionar todos os meus desejos e intenções para a unificação, serei capaz de imaginar este conceito único, que é o Criador.

Antes que eu possa imaginar, o Criador não existe. Não há Criador sem criação. Todo o trabalho realizado no grupo visa esclarecer o conceito do Criador. Isso não significa que praticamos aqui, mas revelamos o Criador em outro lugar.

É no nosso trabalho em grupo, ao concentrar todos os nossos esforços no conceito de unidade, na união do grupo, de todos os amigos, de todos os desejos e intenções, de todas as inclinações boas e más em um único todo, no topo da linha média, que revelamos o Criador.

Quando me incluo em um amigo, fico imbuído de suas propriedades, desejos e objetivos. Mas não consigo fazer isso sozinho; apenas me esforço, e a luz superior nos liga a um sistema de dez Sefirot, a um Partzuf espiritual, a um vaso da alma. Nesse vaso (Kli), começamos a sentir todos os tipos de fenômenos. Sob a influência da luz, criamos uma restrição, uma tela, luz refletida e acoplamento de golpe (Zivug de Hakaa) com a luz.

Mesmo que não queiramos nos conectar e agir pela força, já estamos despertando a luz. O principal é que essa luz não venha de cima sem ser convidada, empurrando-nos uns para os outros com uma força negativa, mas que nós mesmos peçamos por seu despertar, buscando o centro do grupo.

Com nossos esforços para nos unirmos, despertamos a luz que retorna à fonte, que, agindo através do centro do grupo, nos atrai para o centro com sua força centrípeta. Devemos deixar nosso ego para trás, onde ele está agora, e lutar com nossos corações em direção ao centro do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá de 17/01/19, Escritos do Rabash, “Amor de Amigos – 2”

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Pergunta: Qual é a abordagem correta para o fracasso?

Resposta: O que tiver que ser, será. O que tiver que acontecer, acontecerá. E devemos estar prontos para tudo e entender que a vida é assim: uma faixa branca, uma faixa preta.

Pergunta: Então, depois da faixa preta, definitivamente virá uma branca?

Resposta: Talvez passe de leve, apenas toque você, mas depois volta. E depois, de novo, uma preta.

Pergunta: Então, como vou mudar? Não vou sofrer com isso, não vou me culpar?

Resposta: Não, somos feitos de tal forma que só fugimos dos fracassos. Não conseguimos analisá-los adequadamente, compreendê-los, corrigir algo e nos preparar para algo. Não podemos. Só trabalhamos para escapar deles. E essa é uma ação e uma filosofia completamente erradas em geral.

Se conectarmos esses dois estados — fracasso e sucesso — nos tornaremos soberanos sobre eles e não seremos fracos em tempos de fracasso ou de sucesso.

Pergunta: Então eu meio que uno preto e branco?

Resposta: Sim.

Pergunta: Não percebo isso como um fracasso?

Resposta: Você se eleva acima de ambos os estados e, portanto, os atravessa facilmente. Você só precisa entender o que significa se elevar acima deles.

Significa superar os esforços da sua vida, parar de perseguir o sucesso. Entenda que agora, hoje, você já está no sucesso, dentro dele.

É como se os físicos dissessem que existem todos os tipos de buracos negros. Então, na verdade, nós mesmos estamos em um buraco negro. Em um buraco negro astronômico.

Pergunta: E o que há além disso?

Resposta: Nada; e nada é necessário. Relaxe e entenda que você está dentro da natureza. E deixe que ela o guie. O principal é se entregar à natureza.

Pergunta: Então eu jogo os remos fora? Se houver correnteza, eu jogo os remos fora.

Resposta: Sim.

Pergunta: Existe correnteza?

Resposta: Nem isso importa para mim.

Pergunta: Isso não importa? Simplesmente deixar tudo para trás assim?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é possível?

Resposta: Se você acredita em uma natureza sábia, grandiosa, eterna e todo-poderosa, então, na minha opinião, essa é a decisão mais razoável.

Comentário: Sim, isso parece muito oportuno: nada está sob meu controle.

Minha Resposta: Além disso, qualquer coisa que você invente para ir contra isso por conta própria só enfatiza a insignificância, a limitação, a incompreensão, a ignorância e a discordância com esta grande natureza na qual existimos.

Não resista a nada. Não invente nada. Tente simplesmente entender o que é a natureza em si, concorde com ela, apegue-se a ela, e você encontrará o componente mais ideal da sua existência.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 23/07/25

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O que eu ganharia se descobrisse o que vai acontecer comigo daqui a uma semana, um mês, um ano, dez ou vinte anos? Acho muito mais interessante viver quando você não sabe de nada. Você simplesmente não sabe! Isso é muito mais interessante; é emocionante.

Quando você sabe tudo, é como se tivesse ido ao cinema para assistir a um filme, sentado na poltrona e, de repente, percebesse que se lembrava muito bem daquele filme; você já o tinha visto. Toda a emoção desaparece.

Comentário: Ou seja, é melhor viver como você diz: amanhã é amanhã, o que tiver que acontecer, acontecerá. Tudo está nas mãos do superior. Portanto, devemos nos mover com esse fluxo.

Minha Resposta: Sim, a melhor coisa é não saber de nada e ser o chefe da sua vida.

Por mais que você seja o chefe, você é o chefe, e por mais que não seja, você começará a descobrir; simplesmente não precisa ser. Estou avançando de acordo com as regras que o Criador estabeleceu para mim, a fim de chegar a Ele. Estou me aproximando Dele precisamente dentro das condições que Ele apresentou para mim. Não quero nada mais. Não quero ver mais do que isso, nem um pouquinho! Não quero mais nada! Quero ser exatamente assim: um seguidor devoto do Criador.

É a coisa mais maravilhosa que pode existir! É uma grande recompensa para alguém que consegue agir dessa maneira!

E, ao mesmo tempo, ouvi-los falar sobre o seu futuro? De jeito nenhum! Precisamos chegar ao estado de doação.

Pergunta: E se, no meio desse movimento, como você diz, de se entregar ao Criador, coisas horríveis acontecerem de repente?

Resposta: Não existe horrível ou não horrível. Tudo depende de como você se relaciona com isso. Se você se entregar a isso de coração e alma abertos, o que quer que aconteça, acontece, mas isso vem do Criador; não há nada horrível.

Tudo no momento seguinte se torna simples, claro, suave. Sua atitude em relação ao Criador é o que O torna o Criador. Isso é tudo. Aqui também surge a conexão correta entre vocês.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 19/07/25

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Comentário: Chow Yun-Fat, ator e cineasta de Hong Kong, é milionário; no entanto, vive com orçamento limitado, usa transporte público e compra roupas apenas em promoção. Ele afirma: “Desde que seja confortável, não preciso de mais nada”. Ele tem um celular pequeno há 17 anos e recentemente o trocou por um smartphone. Ele afirma que não precisa de riqueza por si só.

Minha Resposta: Ele foi criado assim. Há pessoas que gostam de viver exatamente esse estilo de vida; elas se sentem melhor assim. Não é uma superação do egoísmo, mas sim uma expressão da sua natureza.

Seu egoísmo é equilibrado. Um grande egoísmo existe em um número enorme de pessoas ávidas por tudo e dispostas a sacrificar suas vidas pela realização de algum objetivo egoísta e terreno. Aqui, devemos mostrar como é possível equilibrar essas aspirações para ser feliz.

Pergunta: Você se sente ainda mais próximo de pessoas que estão explodindo e com o ego à flor da pele?

Resposta: Sim, essas pessoas são mais próximas de mim porque são pessoas. Mas ele pensa: “Aqui eu tenho grama verde, e isso é bom. Sol, água, e é isso!”

Pergunta: Você diz que está mais próximo daqueles milionários que vão e ganham cada vez mais dinheiro e até passam por cima dos outros?

Resposta: Sim, eles percebem o enorme egoísmo da natureza que existe na humanidade. Por essa razão, a humanidade reconhecerá o mal do egoísmo. Precisamente graças a esses milionários. Eles estão trabalhando corretamente para a lei geral da natureza, e temos que ser gratos a eles. Eles mostram a toda a humanidade o quão rápido precisamos queimar esse egoísmo; caso contrário, nada acontecerá.

Temos que reconhecer sua futilidade, inutilidade e vazio. Mais importante ainda, ele não nos leva a nenhum objetivo positivo. Esse conhecimento e essa experiência de acumulação de resultados negativos são necessários para nós.

Pergunta: Ou seja, é tudo o oposto. As pessoas admiram essa pessoa. No entanto, você está mais próximo de alguém que passa por cima das pessoas, ganha milhões e bilhões, e isso é tudo. Ele fica furioso! E ele está mais próximo de você?

Resposta: Claro. É justamente graças a eles que a humanidade entende o que precisa corrigir em si mesma.

Pergunta: Isso vai acontecer tão rápido?

Resposta: Certamente. Isso só acontecerá por meio do reconhecimento do mal e da natureza do egoísmo, à medida que ele cresce e é gradualmente reconhecido por todos, e pela revelação de sua corrupção por nós.

Pergunta: Somente desta forma?

Resposta: Se houver a possibilidade de fazer algo de forma correta, então esta é a única escolha. Caso contrário, será por meio do sofrimento. Esperemos que não aconteça dessa forma.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 15/11/19

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Se você observar todos os desejos criados, uma pessoa é apenas um ponto único. Tudo depende de quanto ela consegue se conectar com os outros, seja com desejos individuais ou com um grupo. Se ela anseia por se unir aos outros, isso significa que está cavando o chão para a fundação de um edifício. Afinal, ela não cava dentro de si mesma; não há nada para cavar ali, ela é apenas um ponto.

Seu corpo permanece do lado de fora e não tem nada a ver com isso; é um corpo animal. E o ponto é o humano, o início da alma. O quanto ela consegue se conectar com os outros depende de quão fundo ela está cavando. Ela recebe desejos deles, materiais, e então vê quão capaz ou incapaz é de aceitá-los, e a partir dos desejos que consegue acolher, ela constrói a estrutura de sua alma com a ajuda da luz.

Cada um de nós não tem mais do que um único ponto. Tento me conectar com os outros e descubro o quão oposto sou à conexão. Mas estou disposto a suportar isso, anulo-me em relação aos desejos dos amigos com quem quero me unir, percebendo-os como uma mãe, como um útero, que é o que o grupo realmente é.

Anulo-me diante dele e recebo todo esse material de desejo que me uniu. Uno-me a esse lugar formado e ganho “volume”. Mas, ao fazê-lo, supero minha resistência e, portanto, ao me anular, peço correção. Então surge a luz superior circundante que retorna à fonte e atualiza nossa conexão — entre mim e o grupo.

Esta é minha primeira conexão com o grupo no nível zero de Aviut (Aviut Shoresh), no qual sinto a luz de Nefesh. E agora sou chamado de “embrião espiritual” (Ubar). Alcancei meu primeiro grau espiritual!

Então, meu egoísmo em relação a eles cresce, e de repente sinto um grande peso no coração — o primeiro nível (Aviut Alef). Nesse nível, eu já tinha meu “espaço vital”, o lugar onde me unia ao grupo como um só. Mas em relação aos outros, ainda não. Agora, quero abranger uma área ainda maior por meio da minha conexão; isso será chamado de “o próximo” para mim. Considero-o minha mãe, meu grupo, e trabalho para me tornar uma parte inseparável dele.

E novamente: estudo, a luz que reforma, autoanulação e assim por diante, até que eu adquira todo esse desejo compartilhado, além do que eu tinha, e toda essa área se torne minha, nível “1”, Ruach.

E assim, continuo. Ou seja, aprofundo-me cada vez mais no grupo, penetro-o e tomo seu desejo “material”. Não tenho nada de meu, exceto o ponto e o corpo animal que deseja apenas prazeres materiais. Com este único ponto negro, entro na espiritualidade, e o restante do vaso da minha alma é construído com o material dos outros.

Por isso, diz-se: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, ou seja, conecte os outros a si mesmo. Esta é a regra espiritual fundamental, a principal ferramenta (vaso comum) para revelar a luz dentro de você. É por isso que todo o trabalho acontece no grupo e depende de quão profundamente conseguimos nos aprofundar nele, anular nosso corpo animal que permanece, entrar no grupo e adquirir seus desejos, intenções, pensamentos, forças e a importância do objetivo. Tudo isso está lá, juntamente com a luz superior e o Criador. E é precisamente no lugar da penetração no grupo que construímos a estrutura de nossa alma.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/11, Escritos do Rabash, “Qual é o Fundamento sobre o Qual a Kedushá [Santidade] É Construída?”

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Pergunta: Se o Criador é a qualidade da doação, como a pessoa pode trazer contentamento a essa qualidade? Ele precisa de algo de mim?

Resposta: O Criador deseja que eu desfrute. O anfitrião deseja apenas uma coisa: que o convidado desfrute. Mas Ele impõe uma condição: só posso receber prazer se me tornar como Ele.

Afinal, não queremos que uma criança se divirta em um nível minúsculo e subdesenvolvido. Queremos que ela cresça constantemente, que se torne mais madura e sábia. Nós a cercamos de brinquedos que a ajudam a se desenvolver, não apenas para que ela se divirta. Buscamos benefícios adicionais nas atividades infantis. O Criador nos trata da mesma forma. Ele não quer que permaneçamos como pequenos animais.

Se eu continuar recebendo para meu próprio bem, sentirei apenas uma existência efêmera e, mesmo nesta vida, nunca me sentirei verdadeiramente realizado. Mas se eu receber prazer ao satisfazer o Criador, mesmo o menor prazer que Lhe proporciono em Seus desejos, que agora estão conectados aos meus, nunca desaparece e eu o sinto constantemente.

Por que todos os prazeres que sentimos na vida desaparecem? Eu quero que eles permaneçam! Por que eles precisam desaparecer? É como se tivéssemos concordado com isso. Mas por quê?

O prazer espiritual é chamado de eterno. Porque se você sentir o prazer ali, ele permanecerá e o preencherá o tempo todo. Isso ocorre porque o prazer não anula o desejo. O prazer existe em um lugar, e o desejo em outro.

Então você não tem problema, você apenas continua somando e somando. É por isso que existe a ascensão através de graus espirituais.

Neste mundo, tudo acontece no mesmo plano, você avança de perda em perda até que a vida acaba, e é isso.

Esperemos que compreendamos esta oportunidade única embutida na sabedoria da Cabalá, a ciência de como receber prazer infinito e eterno, e que a realizemos.

Da Lição Diária de Cabalá 17/03/10, O Livro do Zohar

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Nossos sábios disseram (Berachot 59): “Rabi Elazar disse: ‘Desde o dia da ruína do Templo, os portões da oração estão trancados. Embora os portões da oração estejam trancados, os portões das lágrimas não estão trancados’” (Rabash, Artigo 3, “Qual é a Diferença entre o Portão das Lágrimas e o Restante dos Portões?”).

Nós nos esforçamos para unir. Realizamos dias de unidade e outros eventos que simbolizam a verdadeira conexão. A unidade com o Criador é alcançada através da unidade entre os seres criados, por meio de um Kli comum que corrigimos ao nos unirmos uns aos outros.

Para fazer isso, é necessário organizar corretamente todos os componentes para que a pessoa contemple as condições para alcançar a unidade com o Criador e, assim, possa definir claramente essas condições.

Ao refletirem sobre essas condições, eles começam a se autoavaliar: sinto necessidade de união com o Criador? Desejo genuinamente me unir aos meus amigos? Estou disposto a me curvar diante deles e aceitá-los como os maiores da geração?

Claro, isso se refere à conexão espiritual e não à conexão corpórea dos amigos. Embora o Baal HaSulam escreva que pode ser útil rebaixar-se externamente diante dos amigos, ainda não estamos prontos para isso, e fazê-lo prematuramente pode trazer artificialidade, confusão e danos aos nossos relacionamentos internos.

Partindo do objetivo final — a adesão ao Criador —, a pessoa desvenda as etapas do caminho e avalia os meios. Então, ela percebe o quanto a meta lhe é necessária e se ela a conduz ao portão das lágrimas.

O portão das lágrimas significa que a pessoa realmente deseja se unir aos seus amigos, mas é incapaz de fazê-lo.

Nesse caso, não há sentido em continuar buscando o caminho para a unidade com o Criador, pois não se pode sequer cumprir a primeira condição. De pé nos portões das lágrimas, resta apenas buscar a tristeza em relação ao objetivo desejado para chegar a um ponto em que se possa verdadeiramente chorar.

Isso depende inteiramente do trabalho mútuo em grupo: o quanto a pessoa absorve o anseio espiritual do ambiente e reconhece que não há nada mais importante do que isso. É preciso sentir um fogo interno ardente por ainda não ter alcançado o objetivo e ser dilacerado pela intensidade do desejo e da dor.

Somente o ambiente pode levar uma pessoa a tal estado. Então, seu clamor certamente será atendido, levando à união com os amigos, a um grande desejo compartilhado no qual a força superior se revela.

Tudo depende dessa necessidade interior, do anseio, da elevação do MAN, do sentimento de deficiência pela unidade, pela correção do estado quebrado. No fim, tudo se resume a isso.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/12/10, Escritos do Rabash: “Qual é a Diferença entre o Portão das Lágrimas e o Restante dos Portões?”

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