Pergunta: Diz-se que quem julga deve se dedicar à exaltação do Criador, e então o Criador lhe dará dádivas nas quais ele não sentirá o pão da vergonha. Como alguém pode julgar enquanto exalta o Criador?

Resposta: O mais importante é que, ao exaltar o Criador, você influencia Sua revelação a toda a criação.

Pergunta: Como alguém pode receber um presente do Criador não pelo presente em si, mas por causa da grandeza do Criador, de modo que esse seja o foco?

Resposta: Peça, não há mais nada a fazer. Peça.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/09/25, “Rosh Hashaná”

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Pergunta: Amor, todo mundo quer amar, ser amado, trabalhar em um emprego que ama, visitar lugares que ama. Dentro de nós, existe um enorme impulso em direção ao amor. Pessoalmente, sinto que durante toda a nossa vida buscamos o amor, desejando ser amados.

Por que corremos atrás do amor, por que somos tão atraídos por esse sentimento poderoso?

Resposta: Porque nada mais somos do que seres criados, e nossa natureza é o desejo de desfrutar. O que satisfaz esse desejo é o prazer que sentimos. Dependendo do que cada pessoa busca, onde sente vazio e o que a preenche, ela experimenta o amor.

Eu amo peixes, amo minha mãe, amo meus filhos, amo o sol, o frescor, o calor, não importa o que aconteça. Se estou preenchido com aquilo que busco, se realizo meu desejo, chamo isso de amor por aquilo que me deleita no presente.

Há coisas que sei de antemão que amo, seja por hábito ou por natureza, porque foi assim que fui criado. E há coisas às quais me acostumei, e também as amo.

No fim das contas, o que chamamos de amor em nossas vidas é a realização pelo prazer que busco, porque ele preenche meu desejo. E a sensação de que meu desejo está sendo realizado é o que chamamos de amor.

Por exemplo, eu amo peixe. Isso significa que quero comê-lo e posso me fartar com o peixe que está no prato à minha frente.

Pergunta: E ainda assim, nos esforçamos mais pelo amor humano do que pelo amor material…

Resposta: O amor tem muitos níveis, dependendo do que amamos, ou seja, daquilo que nos realiza. Uma pessoa tem necessidades de realização, que a ciência da Cabalá divide em uma escada de desejos e aspirações. Essa escada começa com os desejos por comida, sexo e família. Depois, vêm os desejos por riqueza, honra e conhecimento.

Em essência, todas as nossas aspirações e realizações podem ser incluídas nesses seis tipos de desejos. Se eu busco algum tipo de realização, isso significa que eu a amo. Além disso, eu não apenas amo a realização em si, mas também sua fonte, o que se torna importante para mim, pois me dá prazer.

É assim que construímos nossas vidas. E toda a nossa vida se desenrola entre o ódio e o amor.

De KabTV, “Nova Vida 692 – O que é Amor?”, 16/02/16

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Pergunta: O que significa o princípio Cabalístico “A Luz está em repouso e em perfeição”?

Resposta : A Luz está em repouso porque não tem outros motivos, ações ou desejos, exceto dar, influenciar, preencher, isto é, gerar somente o bem.

Isso não significa que ela não realize nenhuma ação. A Luz realiza diversas ações, inclusive alternadas, mas todas visam apenas maximizar a realização, a saturação e o desfrute do objeto ao qual desce.

Da Lição de Cabalá em Russo, 19/11/17

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Comentário: O renomado físico Michio Kaku escreve: “Hoje, cada um de nós deixa para trás uma gigantesca pegada digital. Ao olhar para o seu cartão de crédito, podemos saber quais países você visita, qual comida você prefere, quais roupas você veste, onde você estuda. Lá estão seus posts de blog, diários, e-mails, vídeos, fotos. Com todas essas informações, podemos construir uma imagem holográfica que falaria e agiria exatamente como você, com os mesmos hábitos e memórias. E o que acontecerá quando pudermos reproduzir seu cérebro neurônio por neurônio?”

Em outras palavras, ele diz que uma pessoa pode aparentemente partir, mas ela ainda permanece, todos os seus desejos permanecem. Ele chama isso de imortalidade.

Minha Resposta: A imortalidade já existe porque nossos pensamentos e desejos flutuam no ar. É realmente assim. O coração e a mente espirituais, seu conteúdo (desejos e pensamentos), permanecem. Eles não morrem com o corpo. Não estão no coração, mas em outro portador. Você pode colocar uma bomba no lugar do coração, um computador no lugar do cérebro — nada mudará.

Comentário: Michio Kaku diz que o corpo biológico humano parte, mas todas as informações permanecem.

Minha Resposta: E como você vai se conectar a ele? Através dos cartões de crédito dele?!

Comentário: Como se fosse uma biblioteca de dados, uma “biblioteca da alma”.

Minha Resposta: Como? Onde está localizado? Afinal, o que você fez não está escrito em algum lugar, em bibliotecas, teatros, locais de trabalho, etc. Está registrado em forma espiritual — no espaço, mas não no mundo material. Parece que existimos em um espaço material, mas na realidade esse espaço é espiritual. Pode-se dizer que é digital, semelhante a uma matriz, um espaço medido em dezenas, centenas e milhares de suas próprias unidades.

Comentário: Então não posso criar outro corpo biológico e enchê-lo com todas as informações da pessoa falecida — o que ela pensou, sonhou, o que ela escreveu em seu blog.

Minha Resposta: Não, não haverá correspondência com o conteúdo interno. Aquele corpo físico correspondeu completamente ao seu conteúdo interno. Você não pode criar o mesmo. Você não tem como criá-lo porque, em princípio, ele já cumpriu seu propósito e não há mais necessidade dele.

Comentário: Então você não pode entrar no mesmo rio duas vezes.

Minha Resposta: Não, não há necessidade!

Pergunta: Então o que é imortalidade?

Resposta: A imortalidade é a existência no volume de desejos e pensamentos que se correlacionam adequadamente entre si e estão conectados com o resto porque não estão mais divididos por corpos e, juntos, formam uma nuvem sensorial-informacional.

Não é o corpo, mas aquilo que existe antes do corpo nascer e depois que ele morre: uma nuvem sensorial-informacional, nossos desejos e nossos pensamentos.

Se durante minha vida eu entrar nessa nuvem sensorial-informacional e começar a me correlacionar com ela, interagir com ela, conectar-me com ela, existir dentro dela sensivelmente — e meu corpo não interferir nisso, mas talvez até ajude de alguma forma, resistindo e, assim, me direcionando — então, dessa forma, entro na imortalidade.

Lá encontro os dados informativos e sensoriais de todos os que existem, de todos os que já existiram e até mesmo daquilo que não passa pelo nosso mundo, pois há campos informativos e sensoriais muito maiores.

Pergunta: Podemos humanizar um pouco esta imagem? Posso conhecer ex-líderes ou outra pessoa lá?

Resposta: Não, não é tão materializado quanto parece. Não podemos encontrar nossas mães, avós e avôs lá. É assim que as crianças pensam. Mas não é assim.

Tudo isso está no nível seguinte, mais elevado. Porque todos os pequenos campos sensoriais-informacionais chamados de registro pessoal (em hebraico, “reshimot“) estão incluídos em um sistema comum e existem nele constantemente. E nosso corpo, enquanto vivemos nele, apenas nos distrai desse sistema. Devemos garantir que, durante nossa vida, nosso corpo não nos distraia desse sistema, para que nos unamos em um único sistema sensorial-informacional, que é chamado de “alma”.

E nosso corpo (devemos entender que ele é apenas um tipo especial de obstáculo) existe apenas para fortalecer sua conexão com todos esses seres fragmentados, esses registros sensoriais-informacionais, em 620 vezes.

Parece-nos que o nosso corpo existe, mas na verdade não existe. É apenas uma resistência à união com as outras partículas informacionais. E o reshimo (um registro sensorial-informacional) anseia pela conexão com as outras partículas e se esforça para alcançá-la. O corpo me puxa para a morte, mas o meu reshimo me puxa para a imortalidade! Vamos ouvi-lo!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 11/12/18

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Pergunta: Como posso evitar cair na ilusão de que sou o juiz e não o Criador?

Resposta: Isso acontece após certos passos, quando uma pessoa, por meio da ação, deseja chegar à decisão certa, enxergar o objetivo e mirar nele corretamente. Então, ela revela que tudo no mundo é feito para ela.

Pergunta: Como posso ter certeza de que estou permitindo que o Criador trabalhe em mim?

Resposta: É preciso reduzir o egoísmo o máximo possível, e então você sentirá o que lhe apetece. Essa será a direção certa.

Pergunta: O que permite que o julgamento se transforme em uma força de bondade e amor?

Resposta: Sua decisão, quando você desejar que seja assim.

Pergunta: Como devemos pedir confiança no conhecimento se precisamos avançar na fé acima da razão?

Resposta: Seu pedido para atingir a fé acima da razão é em si mesmo sua ascensão acima de si mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/09/25, “Rosh Hashanah”

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Tudo o que está acontecendo conosco agora é organizado pela força superior. Nossa tarefa é começar a sentir que o Criador abriu espaço para que possamos preencher esse espaço livre com Suas propriedades, forças, intenções e ações. Isso se chama revelar o Criador na realidade em que nos encontramos.

Não existem mundos distantes e sobrenaturais. Estamos em uma realidade chamada “o mundo” — o nosso desejo. Nesse desejo, precisamos revelar as propriedades do Criador. Toda essa realidade é o nosso desejo que precisamos corrigir, e então o mundo se preencherá com as propriedades do Criador. É assim que O revelamos: “por Suas ações O conheceremos” dentro do nosso desejo, e não em algum lugar externo.

Ou seja, precisamos entender que tudo o que sinto na minha realidade acontece apenas no meu desejo. Parece-me que existe eu e este mundo, mas, na verdade, tudo acontece dentro do desejo. A questão toda é como mudar e corrigir o seu desejo para que ele seja preenchido com a presença do Criador.

Pergunta: O que significa preencher a realidade com a presença do Criador?

Resposta: Toda a realidade, exceto por um ponto onde sinto que meu “eu”, é o Criador. Não há nada mais. Não há outro além Dele, e estamos dentro da força superior. A questão é: como revelamos isso? É uma questão de percepção (revelação) da realidade.

A revelação da força superior começa com o fato de nos encontrarmos em ocultação. Nosso ponto está localizado nos AHP do grau superior (em sua parte inferior posterior).

O mundo inteiro é os AHP do superior, seu inverso, que foi esvaziado de toda a luz e, portanto, não sentimos a presença do Criador no mundo. Mas se nos restringirmos em relação a este mundo, nos tornamos um feto no útero da mãe, e o superior começará a trabalhar em nós e a nos criar.

Restringir-se significa, em vez da sua percepção atual do mundo, sentir o Criador e o inverso do grau superior. Isso mudará todo o meu comportamento. Afinal, como eu me comportaria se soubesse que estou no grau superior? Provavelmente me anularia completamente diante Dele; o único problema é que não O sinto.

Mas por que o superior se restringiu e não me deixou senti-Lo? Ele quer me dar liberdade de escolha, para que, sem sentir o Criador, eu me comporte como se Ele me preenchesse! Ou seja, não ajo como uma criança sozinha em casa, mas me comporto bem e corretamente, como se meus pais estivessem ao meu lado.

Pergunta: O que significa preencher a realidade com as propriedades do Criador?

Resposta: Significa estar o mais próximo possível da qualidade de doação. A primeira ação exigida de nós, egoístas, é a restrição. Eu restrinjo meu ego, tento ser como o superior o tempo todo e me comporto como se Ele preenchesse o mundo inteiro.

Isso se chama: “Ninguém me ajudará, a não ser eu mesmo”. Não sinto a força superior, mas ajo como se ela estivesse ao meu lado. Não ajo como uma criança abandonada à própria sorte, mas como se meus pais estivessem em casa. Acontece que preciso construir um programa espiritual dentro de mim.

Mas eu não sei como fazer isso, então peço ao superior, e Ele começa a brincar comigo.

De uma Lição de Cabalá sobre o Tema “Percepção da Realidade”, 17/08/17

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Pergunta: Os smartphones estão conquistando o mundo hoje em dia; todo mundo está olhando para seus celulares. Mas há também outra maneira de olhar para os smartphones: a atenção dos pais para com os filhos diminuiu como resultado.

Quanta atenção um pai deve dar a um filho? Será que o filho sente que o coração dos pais não está com ele?

Resposta: O que os pais modernos podem dar aos seus filhos? A verdade é que estamos afundando em um egoísmo cada vez maior. Faltam-nos sentimentos pelo filho e, mais ainda, uns pelos outros. Portanto, é melhor não nos impormos aos filhos. Precisamos apenas inventar bons jogos, todos os tipos de programas úteis para crianças. Ainda não existem muitos.

Pergunta: O que vai acontecer? Que tipo de filhos criaremos?

Resposta: Os filhos já estão crescendo em um espaço virtual; eles não estão mais particularmente interessadas em nosso mundo. A próxima geração estará nesse espaço o tempo todo, comprando no mundo virtual, aprendendo no mundo virtual, tudo através do mundo virtual. Haverá um ser humano e uma tela.

Acredito que tal ação da natureza é absolutamente justificada; não podemos criticá-la. Só podemos pensar em como usar corretamente o que emerge em nós em cada período da existência.

Pergunta: O que está surgindo agora nos filhos?

Resposta: A possibilidade de construir um mundo para si está emergindo neles. O mundo! O seu próprio! Ou seja, a pessoa está gradualmente se movendo do mundo imposto a ela por seu corpo animalesco para o mundo que ela criará para si mesma com seu corpo espiritual, e nele existirá. E este mundo incluirá absolutamente tudo.

Basta observarmos como a natureza nos desenvolve. E ela nos desenvolve de uma forma muito interessante, dando-nos gradualmente a oportunidade de criar uma nova realidade para nós mesmos e de existir dentro dela.

Pergunta: O que o filho vai querer ver e sentir nessa realidade?

Resposta: Ele sentirá inconscientemente uma atração por isso, um movimento em direção a isso, um impulso. E seus movimentos em direção à nova realidade o forçarão gradualmente a adquirir novas qualidades.

O próximo estágio será tal que o filho desejará existir neste mundo, não por causa de algum programa, mas porque ele mesma estará mudando. Por enquanto, estamos apenas passando por um estágio intermediário.

Mas, como a natureza nos conduz e causa todos esses movimentos, impulsos e anseios em nós, os próximos estágios serão tais que, através da construção de um novo mundo virtual, através do computador, de repente sentiremos que precisamos mudar para entrar diretamente nessa natureza. Por trás do que desenhamos, por trás do que criamos, existe, na verdade, outro mundo que não foi desenhado para nós.

Para isso, não preciso instalar novos programas no meu supercomputador. Preciso me reprogramar um pouco e então de fato existirei no novo mundo.

É aí que chegaremos. Mas talvez nem nesta geração ainda.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 14/11/24

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Pergunta: Devemos elevar MAN (oração). Esta é uma ação de desejo?

Resposta: MAN significa que estou pedindo o poder de doação. De Malchut, volto-me a Binah e peço a Binah a capacidade de doar.

Mas preciso atingir um estado em que eu esteja repleto desta oração (MAN), e isso me basta. Sinto alegria por ser capaz de criar MAN.

Como esse estado é descrito na Torá? Você sai para a luz do dia. Dia para você é quando você não tem nada; você caminha no deserto e busca por MAN, o desejo de doação, e quando o encontra, ele o revitaliza e preenche todos os seus gostos. Tudo o que você deseja está nele.

Mas o que é esse sabor? De onde ele vem? O que é esse MAN? Ele vem de Binah, e então basta que você tenha a possibilidade de pedir ao Criador: “Eu tenho uma conexão com Ele. Posso pedir a Ele. E não preciso de mais nada”.

Mas eu não quero ter um desejo no qual eu revele o Criador? Não. Estou satisfeito até mesmo com a mera aspiração por Ele. Isso, para mim agora, é realização. A conexão com o Criador através do grupo me preenche.

Mas que tipo de conexão é essa? De onde você tem alguma coisa? Não há nada. Mas posso me voltar a Ele dessa maneira? Isso basta. Isso se chama “andar no deserto”, adquirir a qualidade de “Hafetz Hesed“ (não desejar nada para mim).

Pois no deserto você não tem nada; você realmente não quer nada para si mesmo. Mas esta é a conquista da correção pela qualidade de doação, a equivalência com o Criador, e nisso está a sua realização.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 06/06/10, “O Livro do Zohar”

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Nós mesmos devemos despertar o Criador para nos dar o desejo de doar. Não basta que tenhamos o desejo de receber, pois também é necessário que haja um desejo positivo do doador para nos dar um novo desejo de doar.

Embora acima haja um desejo geral de fazer o bem às Suas criações, Ele ainda espera que nosso desejo desperte o Seu desejo.

Em outras palavras, se não conseguimos evocar o Seu desejo, é sinal de que o desejo por parte do receptor ainda está incompleto. Portanto, precisamente ao orar para que haja uma vontade superior, nosso desejo se torna um desejo genuíno, um Kli [vaso] adequado para receber a abundância (Baal HaSulam, Shamati 57, “O Aproximará de Sua Vontade”).

O apelo constante ao Criador, vindo da dezena, finalmente levará ao fato de que nosso pedido é genuíno e obterá uma resposta. O Criador é uma lei da natureza. Precisamos atingir um certo limiar de esforço, e então receberemos uma nova vida do alto, uma nova propriedade: a propriedade de doação.

Ainda não cruzamos esse limiar, o que significa que ainda não temos esse desejo. Não seremos capazes de usar a qualidade de doação corretamente, mas a usaríamos de forma egoísta. O governo superior não permitirá isso de forma alguma.

Portanto, o despertar constante do Criador a partir da dezena é uma condição necessária para que o desejo genuíno emerja na dezena na magnitude e qualidade corretas. Nosso sucesso depende somente disso!

Da 6ª Lição de Cabalá do Congresso na Moldávia, 07/09/19

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Pergunta: Ao falar sobre o relacionamento entre homem e mulher, você descreveu o “princípio do espelho”, segundo o qual vejo um reflexo de mim mesma no meu parceiro, pois irradio meu egoísmo para ele. O que isso significa? Se me parece que meu marido não me valoriza, significa que eu não me valorizo?

Resposta: Por que você exige mais reconhecimento dele? Em essência, é o seu egoísmo que exige essa satisfação. E o que ganhamos se nos elevarmos acima do egoísmo e não fizermos tais exigências?

Primeiro, ao fazer isso, não sofreremos com a sensação de desvalorização por parte do nosso parceiro. Segundo, adquirimos, assim, uma nova qualidade. A demanda por respeito e poder revela seu oposto: ao superar uma certa qualidade egoísta e começar a superá-la, recebo uma qualidade oposta a ela. Isso me permite ganhar uma nova ferramenta, uma nova atitude em relação ao mundo.

Por exemplo, se antes eu exigia atenção e respeito do meu parceiro, agora me torno mais modesta em minhas reivindicações. Afinal, eu já entendo que, se eu olhar objetivamente, ele me trata com bastante normalidade; foi simplesmente o meu egoísmo que inflou o nível das expectativas. Então, vamos ceder, vamos reduzir nossas exigências egoístas.

Quero que meu parceiro seja atencioso, cuidadoso e cumpra suas promessas. Quero acabar com suas intermináveis ​​”ofensas” em tudo o que diz respeito aos assuntos domésticos, com a negligência dos meus interesses e com a falta de demonstrações de amor e carinho. Afinal, com o passar dos anos, o marido liga cada vez menos para a esposa para perguntar como ela está, cuida cada vez menos dela. E assim, se eu diminuir minhas reclamações, se não contabilizar as queixas e me esforçar muito — porque para mim isso ainda é muito importante —, anulo o antigo e deteriorado vínculo entre nós.

Eu me elevo acima das exigências infladas e me relaciono com meu parceiro com amor, como uma mãe com seu filho. Mesmo que do lado dele ainda haja “crime”, apesar dos meus esforços, mantenho o princípio: “O amor cobre todos os crimes”.

Como posso ajudar meu parceiro, considerando que ele também se juntou à estrutura do nosso curso? Dou-lhe um exemplo e também desperto nele a prontidão para a mesma relação recíproca. Assim, aqui reside um convite para uma nova vida. Em essência, abro-me para receber uma nova atitude do meu parceiro. E verifico essa atitude não de forma egoísta; pelo contrário, o que importa aqui é que ambos desenvolvamos mutuamente o nosso relacionamento acima do egoísmo e nos apoiemos mutuamente.

Com o meu exemplo, ajudo meu parceiro a superar o egoísmo. Eu me esforço, converso com ele sobre como a vida será boa se superarmos nossos impulsos naturais, básicos e egoístas. E, como resultado, o exemplo e o apoio mútuos nos levam para cima.

Além disso, cada um de nós agora olha para o mundo corretamente, com sensatez, com prontidão para ceder. Repetidamente, vejo o mundo em comparação comigo mesmo como algo perfeito. A nova perspectiva me permite vê-lo como a natureza perfeita. Não se trata mais apenas do meu parceiro, o mundo inteiro se torna meu espelho.

Este é um tipo de treinamento psicológico, um método psicológico de altíssima qualidade, que permite à pessoa ascender a uma nova percepção da realidade, do mundo, da família e das relações com o parceiro; é uma percepção que não tínhamos antes.

Claro que devemos primeiro praticar isso na família e, no final, construiremos um novo mundo, novos relacionamentos. E aqui a mutualidade é necessária. Ambos devemos entender que representamos algo como um pequeno “laboratório” no qual dois egoístas se esforçam para usar corretamente o egoísmo que se desenvolveu neles. Em nossa geração, ele cresceu a tal ponto que destrói tudo, e queremos usá-lo como alavanca e construir relacionamentos saudáveis ​​acima dele, que permitam que a vida continue. Caso contrário, só a ruína nos espera.

De KabTV, “Nova Vida 32 – Novo Tipo de Relacionamentos”, 11/07/12

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