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Abençoe A Ocultação

207O Criador criou a ocultação que distancia, separa, repele e confunde, em vez de aparecer imediata e abertamente; Ele se esconde para despertar em nós o anseio, a paixão e o desejo de alcançá-Lo!

Este é todo o propósito da ocultação: a necessidade de criar forças impuras (Klipot) que nos preservam até que alcancemos o desejo correto do Criador.

Elas estão nos segurando como cães puxando a coleira, prontos para atacar alguém.

Ele se esconde até que adquiramos o único desejo verdadeiro e completamente doador, que não pode mais ser extinto ao encontrá-Lo.

Depois que você revelar o Criador dentro de você, isso não desaparecerá, ao contrário dos desejos do nosso mundo, onde, depois que recebemos o que desejamos, imediatamente deixamos de apreciá-lo.

Pelo contrário, deveríamos apreciar e amar cada vez mais esse prazer, porque ele carrega em si a atitude daquele que nos doa.

Portanto, em todas essas ocultações e rejeições criadas pelo Criador, devemos ver um flerte, um jogo que nos leva ao desejo correto.

Não apenas um desejo de grande poder, mas a forma correta, de modo que busquemos não o prazer do encontro com a realização, mas o prazer do encontro com o doador.

É como uma mulher exigindo uma conexão interna de um homem em uma ação externa. Precisamos aprender espiritualidade a partir da psicologia da nossa vida.

Precisamos entender a essência da ocultação, do flerte, de todo esse jogo em que o Criador às vezes nos aproxima e às vezes nos afasta.

E até que comecemos a apreciá-Lo e com Sua ajuda construamos a atitude correta em relação ao encontro com Ele, percebendo o prazer como um meio de nos conectarmos a Ele, não alcançaremos a revelação!

Ele espera que O desejemos mais do que o prazer que Ele nos proporciona. Então, estaremos prontos para receber esse prazer e, nele, revelar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/11/09, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot

Um Remédio Para Todos Os Problemas Da Humanidade

963.4Pergunta: Há pessoas que estudam Cabalá e já experimentaram muitos caminhos, incluindo drogas. Mas quando começam a estudar Cabalá, a maioria para de usá-las automaticamente. Será que isso é um efeito colateral da Cabalá? Em teoria, ela cura o vício em drogas?

Resposta: Sim, a Cabalá funciona precisamente como um efeito colateral. Afinal, ela afeta apenas a pessoa que deseja estudá-la, que encontra um propósito na vida, mas, ao mesmo tempo, seu corpo a puxa para a realização relacionada às drogas. Então surge uma luta interna que a faz abandonar as drogas. Mas há aqueles que não conseguem superá-la.

Não acompanho meus alunos. Sou completamente indiferente à aparência de um aluno, ao que ele traz consigo. Podem ser pessoas com qualquer inclinação, com qualquer distorção. Hoje em dia, tudo isso é geralmente considerado a norma. Então, não procuro nem me aprofundo. Não me interessa.

Diz-se na Cabalá que ela é um remédio para todos os problemas da humanidade causados pelo nosso egoísmo. E, como cura o egoísmo, deveria curar quase tudo — desde doenças comuns a todos os tipos de distorções que existem em nossa época e já são aceitas como norma.

Eu ensino Cabalá e, na medida em que as pessoas se adaptam a ela e conseguem aplicá-la, ela as afeta.

Eu tinha uma úlcera grave e outros problemas. Sofri uma morte clínica, com grandes perdas de órgãos internos, e vi como tudo isso se restaura; como quanto mais uma pessoa avança na Cabalá, mais jovem, mais vigorosa, mais forte e mais resiliente se torna, porque a pessoa é amparada pelo fato de estar lidando com a força superior, com a luz.

Isso não é apenas algum tipo de fé pessoal, mas uma verdadeira energia superior. Eu a sinto em mim mesmo. Ela não permite que você faça coisas tolas ou busque conquistas desnecessárias nesta vida para se tornar, por exemplo, um grande atleta ou outra pessoa. Mas essa energia lhe dá a oportunidade de agir dia após dia por muitos anos, para liderar pessoas em direção a algo exaltado.

Ou seja, a Cabalá é de fato uma fonte de grande poder. Acredito que, ao estudá-la, a humanidade verá como ela se cura de todos os problemas.

Baal HaSulam escreve no final da “Introdução ao Livro do Zohar” que todos os problemas do mundo: assassinato, roubo, drogas, terror, doenças, ódio mútuo, traição, discórdia familiar, problemas com filhos, basicamente tudo o que nos separa da perfeição por um único grama — tudo isso nasce do nosso egoísmo. Somente a Cabalá é capaz de corrigi-lo e nos levar à perfeição absoluta, à eternidade e à paz.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e Drogas”, 27/08/10

O ARI (Rav Isaac Luria), Homem de Deus

628.1Nossos sábios já disseram: “Vocês não terão uma geração sem pessoas como Abraão, Isaac e Jacó”. De fato, aquele homem piedoso, Rav [professor, grande] Isaac Luria [o ARI], nos agitou e nos forneceu a medida mais completa.

Ele fez maravilhosamente mais do que seus predecessores, e se eu tivesse uma língua que o louvasse, eu louvaria aquele dia em que sua sabedoria apareceu quase como o dia em que a Torá foi dada a Israel  (Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”).

De fato, todo o método de correção veio até nós do ARI. Ele realizou tudo o que havia sido estabelecido por todos os Cabalistas anteriores.

A alma do ARI ocupa tal lugar no sistema geral de almas que, a partir dela, a luz começa a influenciar todas as almas, levando-as à correção final (Gmar Tikkun).

Antes do ARI, todo o desenvolvimento ocorria nos estágios 0, 1, 2, 3, e somente o ARI, com suas correções no sistema de almas, entrou no 4º estágio e começou a construir a autêntica Malchut em sua forma final.

Ele é a Sefira Yesod (a última antes de Malchut), e por isso é chamado de Mashiach ben Yosef (Yosef significa Sefira Yesod), após o qual Malchut começa a se corrigir.

Todas as almas anteriores fizeram parte das almas do período de preparação para a correção. E somente a partir do ARI é que se inicia o despertar geral de todas as almas.

Claro, esse processo leva centenas de anos, mas o ARI abriu o caminho para a luz dos três estágios anteriores até o último, o quarto, e a correção começou!

Mashiach é a revelação da luz no sistema geral das almas. Essa luz entra em Malchut através de Yesod. O ARI abre os portões para a luz e, portanto, é chamado de Mashiach ben Yosef.

O Messias é a força da correção. O ARI retrata essa força percorrendo sua alma. Estando no sistema geral, ele realiza correções em sua alma, e agora a luz flui através dela para Malchut e afeta as almas.

Mas agora, cabe a nós preparar nossas almas para a ascensão de Malchut a Bina. Este processo já se relaciona com a correção de Malchut: Mashiach ben David.

Da Lição Diária de Cabalá de 05/08/10, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot

A Singularidade Da Implementação Do Método Do Ari

942Pergunta: O que há de especial na nossa implementação do método do ARI?

Resposta: O que há de especial é que dentro da conexão entre nós, nós nos esforçamos para revelar a força chamada o ARI, a força que nos conecta e nos forma em um todo unificado.

Ao fazer isso, recebemos do Criador o que somos capazes de receber: um novo estado corrigido, um novo desejo.

A luz que atraímos revela nossas almas em um único movimento em direção ao Criador, e sentimos o Criador como um único todo brilhante acima de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/07/25, “Dia em Memória do ARI”

Estar Em Um Estado De Totalidade

934É costume dar presentes a uma pessoa que se ama. E também é costume não amar alguém que é deficiente. Portanto, em um “momento de Torá”, não há espaço para pensamentos de correção. Assim, ao sair da assembleia, a pessoa deve agir como nas últimas três das “Dezoito Orações”. E por esta razão, todos sentirão plenitude (Rabash, “A Agenda da Assembleia”).

Ela recebeu tudo o que tinha. Não tem deficiência, nada a preencher, nada a corrigir. Com isso, deixa a reunião de amigos.

Comentário: Muitas vezes chegamos a esse estado depois de uma lição, mas durante o dia começamos a perdê-lo.

Minha Resposta: Isso é ruim. Você precisa resistir a isso; procure uma maneira de fazer isso. Este é o seu trabalho.

De KabTV, “A Última Geração”, 13/06/18

O Que Você Entende?

527.02Pergunta: No mundo corpóreo, observamos leis de desenvolvimento bem definidas. O mundo espiritual também opera de acordo com leis claras. Então, por que, durante o período de preparação, não encontramos sequer uma única lei, nem um único ponto de apoio? Até mesmo o conceito de tempo se torna vago e indefinido.

Resposta: É compreensível que você ainda não entenda onde está, como um recém-nascido que acaba de vir ao mundo. Suas queixas sobre essa falta de compreensão também são compreensíveis. A única coisa que não está clara é: por que você não entende que esta é precisamente a ordem dos graus espirituais ascendentes?

Uma criança, do desconhecimento, chegará finalmente à compreensão. Os estados intermediários em que somos incapazes de discernir o que está acontecendo e passamos por sensações vagas e confusas são exatamente o que indica progresso. Algumas coisas não são claras para nós, enquanto outras se tornam mais ou menos claras. Não há outra maneira de crescer. Mesmo as coisas mais claras em nosso mundo estão longe de ser verdadeiramente claras. E o mesmo acontece mais tarde no mundo espiritual.

Mas aí, estamos falando de desenvolvimento. Em nosso mundo, nos níveis inanimado, vegetativo e animal, não há desenvolvimento verdadeiro. Estamos apenas raspando camadas da natureza deste mundo, revelando um pouco mais do estado em que já nos encontramos. E mesmo assim, não temos realmente consciência disso; estamos apenas tentando nos realizar um pouco e acabamos ainda mais vazios. Isso não se chama desenvolvimento.

Clareza e obviedade são uma ilusão. Se fosse realmente claro para nós o que precisa ser feito, não teríamos cometido tantas ações tolas até agora. Pelo contrário, é tolice pensar que vivemos em um mundo que compreendemos. De jeito nenhum.

Em vez disso, como bebês e crianças pequenas, também somos governados por sensações confusas; não entendemos o que está acontecendo e ficamos enredados nisso. No entanto, gradualmente, começamos a revelar a situação, esforçando-nos e exigindo compreensão de um nível superior, da força superior, para que Ela venha, nos preencha e nos ilumine.

Esta é a única forma possível de avanço, o verdadeiro processo de crescimento espiritual. Não há outro caminho.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/02/11, Escritos do Rabash, “Por que o Shabat é chamado de Shin-Bat no Trabalho?”