Pergunta: Você disse que as fontes Cabalísticas estão mortas se não nos envolvermos na unificação. É possível imaginar nossa unificação viva sem as fontes?

Resposta: Podemos avançar sem livros? Claro que podemos.

Houve períodos em que a humanidade não tinha livros. Depois, eles surgiram numa época em que as pessoas ainda não sabiam ler e escrever corretamente. Então, não importa. O principal é desejar. Sempre alcançamos o que alcançamos em nossos desejos. Portanto, o mais importante para nós é desejar.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: Você fala de um sistema global o tempo todo. Mas, inconscientemente, a pessoa entende que, em um sistema global, tudo deve ser bom na família e em tudo o mais.

Acontece que, se ela está em uma sensação diferente, ela não se importa consigo mesma, mas com as pessoas ao seu redor, e sente grande prazer com isso. Isso é verdade ou não?

Resposta: Você está justificando o egoísmo? Claro, é muito prazeroso desfrutar egoisticamente e você não precisa se destruir por isso.

O problema é que isso não é realmente possível. A decepção surge, o vazio se instala, estados impossíveis de permanecer. O Criador deliberadamente arruína nossas vidas.

Pergunta: Então a sensação de espiritualidade sempre vem pela quebra?

Resposta: Com certeza! De que outra forma?! Afinal, você precisa revelar órgãos sensoriais completamente diferentes em si mesmo, aqueles nos quais terá prazer em doar, e não em receber.

O mundo inteiro foi criado para levar a humanidade à correção. Portanto, se necessário, dificuldades são criadas.

E se uma pessoa cria dificuldades para si mesma, não há necessidade de impô-las a ela. Ou seja, se ela mesma busca maneiras de se corrigir e tenta identificar seu egoísmo para transformá-lo em seu oposto, não há necessidade de espancá-la, provocá-la ou criar obstáculos para ela.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eu Sou o Sistema?!”, 28/09/10

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Felicidade é quando algo que você desejou muito, muito mesmo, quis, pelo qual sofreu, buscou e pelo qual criou aspirações tão grandes em si mesmo, de repente começa a se realizar, e você começa a sentir alívio, como se estivesse sofrendo. Esse sentimento pode ser chamado de felicidade.

Mas aqui há níveis e gradações: aquilo de que uma pessoa sofre e, consequentemente, aquilo de que ela pode ser feliz. E acontece que sua maior felicidade é quando ela se sente se aproximando do Criador, apegando-se a Ele como uma criança à sua mãe, algo assim. Então ela sente a verdadeira felicidade. E este é um desejo muito forte que a atormenta o tempo todo.

Ela queria tanto que isso acontecesse, e já havia se desesperado. De repente o Criador aparece e diz: “Bem, onde você está? Estou procurando por você!” E uma pessoa quer dizer: “Sou eu quem está procurando por você! Onde você estava, não eu?!” Então, eles correm um em direção ao outro, simplesmente sem palavras e sem hesitação. Isso é felicidade.

Além disso, não se trata de uma fusão como em nosso mundo, quando os corpos se unem e cada corpo permanece com seu próprio volume e sensação. Mas aqui é como se as sensações se penetrassem mutuamente, e não há corpos. E tal estado surge, sinceramente, não sei como descrevê-lo.

Pergunta: Isso é muito bonito e poético! É que você nunca falou assim antes. E o meu “eu” desaparece? Afinal, fui eu quem quis isso. Eu queria isso, afinal.

Resposta: Eu quero que desapareça! Eu não preciso disso de jeito nenhum! Mas se o meu “eu” desaparecer, o sentimento do outro também desaparecerá. É por isso que tudo está organizado para que o “eu” não desapareça.

A Cabalá explica que a Aviut (espessura do egoísmo) não desaparece. E precisamente porque ela se torna cada vez maior, temos a oportunidade de combiná-la com a qualidade de doação. E acontece que quanto maior o egoísmo, o ódio, maior o amor. E quanto maior o ódio, maior o amor.

Não entendemos como isso pode ser possível. No nosso mundo plano, é tudo…

Pergunta: Isto ou aquilo?

Resposta: Sim, não entendemos. Mas no espiritual é assim.

Pergunta: E até que ponto tudo isso crescerá: ódio – amor acima dele, ódio – amor acima dele?

Resposta: Até o estado infinito.

Pergunta: Até a sensação do infinito?

Resposta: Sim, não há limite para isso.

Mas precisa ser sentido, caso contrário, não tem sentido. Mas é um caminho muito longo para conseguir senti-lo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”

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Pergunta: Como você pode seguir o conselho de “estar alegre” quando sente “o gosto do lixo” no trabalho espiritual?

Resposta: Esta é uma fase em que você ainda não entende a importância do lixo. Mas será que alguma coisa pode crescer sem desperdício, sem fertilizante? Não há nada supérfluo no mundo, então tudo depende da sua atitude.

Devemos passar por todos os estados e, inevitavelmente, sentir cada um deles. São estados em que a morte parece mais doce que a vida, mas você não conseguirá evitá-los, porque precisa entender o que é “o desejo de receber”.

Estou falando diretamente e sem exageros: se você não sentir isso, não conseguirá se libertar do controle do desejo de desfrutar, embora mesmo isso não ajude muito. Esta é a revelação do “anjo da morte”. Sem o apoio do grupo, sem uma rotina diária rigorosa, sem os compromissos que você assume, é impossível lidar com isso.

A melhor coisa que você pode fazer por si mesmo é assumir compromissos. Você precisa concluir o trabalho hoje; deixe que ele o pressione como um jugo sobre um boi. Não há nada pior do que se sentir livre. Mesmo que você não veja nada, não sinta nada, não entenda nada e não se lembre de nada, você começa a trabalhar porque precisa, e gradualmente sai do estado de decadência e continua no caminho.

Somos governados por duas forças, e nos é dada apenas a oportunidade de passar do domínio de uma para a influência da outra. Existe o domínio de duas forças e um estado intermediário no qual você escolhe sob qual influência se encontra. Você deve tentar, a partir desse estado intermediário, a linha do meio, controlar essas duas forças, como se fossem duas rédeas em suas mãos.

Portanto, mantenha sua rotina diária: a lição, a revisão da lição, cante, dance em seu quarto quando ninguém o vir, ria; faça de tudo para sair de um estado ruim. Você não concorda; você resiste à governança desta força! O desespero é a pior coisa de todas.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/11, Escritos do Rabash, “Quando se é Considerado ‘Um Trabalhador do Criador’ no Trabalho?”

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Cada vez, devemos escolher o melhor ambiente possível , ou seja, ver os amigos como mais corrigidos do que o meu egoísmo me mostra. Naturalmente, isso não significa pular de um lugar para outro. Enquanto permaneço com os mesmos amigos, devo continuamente elevar o nível deles aos meus olhos e valorizá-los cada vez mais. Isso depende exclusivamente de mim, não deles.

É proibido discutir o estado espiritual de um amigo, apenas suas ações externas. Na verdade, não conhecemos o estado espiritual interior de nossos amigos. Precisamos apenas observar o que está acontecendo com eles e ajudar cada um a atingir o estado de inspiração mais corrigido possível.

Pergunta: Não posso criticar um amigo ou dizer que ele está em declínio?

Resposta: Não. Só podemos fazer isso por meio do grupo: quando todo o grupo se eleva, nós o elevamos também.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 04/02/19

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