A medida do esforço é determinada pelo número de entradas e saídas (subidas e descidas), como está escrito: “pois de Sião sairá a Torá” (das descidas – Yetsiot). O Criador tira a pessoa do caminho, e ainda assim ela teimosamente retorna ao seu trabalho e o continua. Seu progresso é construído precisamente a partir dessas descidas, dessas saídas.

Uma descida significa que o Criador adicionou o desejo de receber prazer a uma pessoa e a tirou do caminho. No entanto, a pessoa retorna ao caminho com esse novo desejo egoísta, sem escolha e fechando os olhos, “como um boi para o fardo e um burro para a carga”. Dessa forma, ela finalmente acumula uma quantidade suficiente de desejo e esforço nos estudos e na conexão com o grupo para começar a sentir onde está, com quem está lidando e como pode ser incluída nesse processo.

Ela começa a perceber como o egoísmo está sendo adicionado a ela e a empurra para fora do caminho, e como, apesar de tudo, ela se apega aos estudos e ao grupo. Embora esses estados de completo entorpecimento e falta de compreensão não sejam fáceis, ela gradualmente se recupera e experimenta uma inspiração renovada. Então, mais uma vez, vem o endurecimento do coração.

Assim, de todas essas saídas, emerge a Torá. A pessoa começa a entender que é assim que o processo deve ser, e que o principal é permanecer em união com o Criador; e para isso, deve aderir ao grupo.

Todo esse processo é descrito em detalhes na história de Pessach, o exílio egípcio. A Torá não fala de história ou geografia, mas apenas da jornada de uma pessoa pelos estágios-chave do desenvolvimento espiritual: a transição de estar sob o domínio do desejo de receber, sua natureza egoísta original, para uma natureza diferente, o desejo de doar. Isso marca um verdadeiro nascimento para uma nova qualidade, para o mundo espiritual.

Depois disso, o caminho não tem mais esses pontos de virada críticos. A maior transformação é a saída da intenção egoísta para a intenção de doar.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/03/18, Escritos do Rabash, “Venha ao Faraó – 1”

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Pergunta: O que é felicidade na perspectiva da Cabalá?

Resposta: Felicidade, da perspectiva da Cabalá, é fazer o Criador feliz.

Fazer o Criador feliz significa sentir que você Lhe traz prazer, que você O faz feliz porque, quando Ele olha para você, Ele se alegra. Você sente como Ele se alegra em você; este é o estado mais sublime possível! Eu nem sei como expressar isso.

Talvez seja comparável ao sentimento quando os pais ficam felizes pelos filhos. Eu mesmo já senti isso, vivenciei isso com meus filhos e netos, e posso dizer que é uma grande alegria quando seus pais ficam felizes por você.

Mas com o Criador, é em um nível completamente diferente!

Na Cabalá, há uma conexão dupla e recíproca: o Criador se alegra pelo fato de que nos alegramos em fazê-Lo feliz, e nós somos felizes por isso.

Nós nos unimos a Ele e, portanto, os sentimentos se duplicam; eles se fundem em um só. Acontece que eu e Ele sentimos a mesma coisa juntos. Ou seja, o sentimento da felicidade Dele e o meu são inseparáveis.

Pergunta: Como alguém pode fazer o Criador feliz?

Resposta: O Criador é todos nós juntos em plena medida, em harmonia, fusão, conexão emocional interna e conexão consciente. Nós, que estamos unidos com todos os corações e mentes, somos o Criador. Quando tudo se une em um único todo, percebemos isso como o Criador. Portanto, o Criador é alcançado precisamente desta forma — através da nossa conexão uns com os outros.

Pergunta: Como alguém pode ser feliz sem ter a mínima ideia de quem ou o que é o Criador? Como alguém pode se esforçar para alcançá-Lo?

Resposta: O Criador precisa ser revelado! A falta de compreensão, a incerteza, nos são dadas justamente para que possamos revelar o Criador. Se isso já fosse conhecido, o homem existiria em um estado espiritual-animal, assim como vivemos em um estado animal neste mundo. Ou seja, precisamos alcançar esse novo estado nós mesmos, criá-lo dentro de nós, usando as ferramentas que nos foram dadas! Mas o homem se esculpe e se molda.

Acontece que uma pessoa, por assim dizer, pega a matéria e começa a trabalhar com ela. E, gradualmente, a partir da matéria inanimada, uma matéria viva começa a se formar: vegetativa, depois animada, depois humana. Surgem todos os tipos de variações e metamorfoses.

Segue-se que a própria pessoa constrói dentro de si toda essa estrutura, conexão, infinitas combinações! Tudo isso são Sefirot, Sefirot, Sefirot. No final, torna-se DNA, todas essas proteínas, espirais, as coisas que observamos na biologia.

Mas tudo isso está em um nível superior: o nível do propósito, onde o homem não apenas molda e constrói de acordo com as leis naturais, mas também revela essas leis e as implementa por si mesmo! Em essência, é um imenso trabalho criativo. E é por isso que o homem se envolve nesse trabalho, que é chamado de obra do Criador.

Não há prazer maior do que quando uma pessoa cria tudo isso dentro de si! E isso espera cada um de nós!

Pergunta: Qual é a diferença entre felicidade em receber do Criador ou dar a Ele?

Resposta: Não importa. Até mesmo receber do Criador significa mais do que dar a Ele, se for em prol da unificação e da fusão em equivalência com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 19/06/16, “Fórmula Cabalística da Felicidade – Qual é o Segredo?”

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Os Cabalistas escrevem que nossa tarefa é nos unir e nos reunir novamente em um único sistema chamado “Adão”. Por enquanto, somos chamados de “Bnei Adam” – “Filhos de Adão”, ou seja, suas partes, suas consequências.

Para nos reunirmos em um sistema conectado, precisamos realizar todas as ações possíveis para, por um lado, percebermos que somos incapazes de nos unir sozinhos e nos desiludirmos com todas as ações que possamos empreender. Por outro lado, não devemos perder de vista a meta.

Acontece que nos movemos em direção à meta em duas direções. Uma direção é a chamada “linha esquerda”: a completa decepção com a nossa própria força, a incapacidade de alcançar o sucesso por conta própria. E a outra direção é a compreensão de que ainda é possível com a ajuda do Criador, mas devemos pedir a Ele corretamente.

Pedir corretamente significa unir-nos em nosso pedido. Isso se alcança por meio de esforços mútuos de união e de pedidos mútuos ao Criador. Como resultado, se verdadeiramente revelarmos o Criador e nos conectarmos com Ele, ascenderemos ao Seu nível, o próximo nível da realidade. Para chegar a isso, nos esforçamos para alcançar aquele mesmo sistema de Adão do qual caímos, nos separamos, nos dispersamos e agora estamos tentando nos recompor.

O Criador nos conecta preliminarmente, reunindo-nos em grupos. Não sentimos isso; não vemos Sua influência sobre nós. Mais tarde, descobriremos que é assim que funciona, tudo vem do alto: “Não há outro além Dele”. Mas o que se exige de nós é oração, um pedido para que Ele a faça.

É impossível atender a este pedido sem ter tentado tudo, sem ter feito tudo ao nosso alcance, até mesmo além do nosso alcance. Devemos continuar tentando nos unir, uma e outra vez, mesmo que a cada vez nos descubramos em uma quebra, separação e desrespeito ainda maiores uns pelos outros.

Tal revelação de nossas verdadeiras qualidades egoístas deveria nos entristecer por um lado, mas também nos alegrar por outro. Triste porque estou longe da meta; alegre porque estou revelando o quanto estou longe da meta.

Ou seja, nisso, estou de fato começando a alcançar a luz dentro da escuridão, a revelar qual é a verdadeira meta. Quanto maior o estado de conexão do qual me desconecto, mais começo a valorizar esse estado e a entender que estou fora dele.

E assim, continua até que a medida plena (Se’a) da minha aspiração em direção à meta seja reunida, na qual haverá verdadeiramente conexão. Mas, no começo, eu não tinha essa medida: me disseram para agir, e eu o fiz. Repeti frases mecanicamente, cantei, li, estudei junto com todos, juntei as dezenas, mas nem tudo vinha do coração.

Talvez me parecesse que eu estava realmente fazendo algo. Mas, na realidade, a cada passo, convenço-me cada vez mais de que tudo isso é falso, não vem do meu verdadeiro desejo. Minha boca e meu coração não estão alinhados: o coração sente desejos egoístas, e a boca profere belas palavras sobre conexão e unidade.

Isso deve continuar até que comecemos a realmente tentar nos unir. Mesmo que falemos incorretamente, sintamos incorretamente, ainda assim precisamos estar juntos. Então chegará o momento em que o Criador verá que somos insignificantes, pequenos, mas fizemos tudo o que estava ao nosso alcance: tentamos nos unir, tentamos nos reunir e, assim, chegamos a um estado ao qual Ele já deve responder.

Então, descobriremos que Ele está nos reunindo em dezenas e se revela entre nós como a qualidade de doação, a qualidade de conexão. Esta é a qualidade inicial que alcançamos, a luz do nível de Nefesh, a menor luz, a menor conexão altruísta. Nessa medida, começamos a sentir o Criador, Sua presença invisível e oculta dentro de nós, entre nós. Não em cada um de nós individualmente, mas entre nós.

Esta iluminação que surge entre nós é chamada Zohar, a luz superior, o esplendor (brilho) superior. Naturalmente, esta ainda está incompleta, uma iluminação muito pequena, mas, ainda assim, já brilha dentro de nós.

Da Convenção na Moldávia, 6/9/2019, “Dissolvendo-se nos Amigos”, Lição 1

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Todo o nosso trabalho é uma ascensão por uma escada onde cada degrau seguinte está completamente desconectado do anterior. Essa estrutura da escada surgiu durante a descida de cima para baixo, quando a Malchut do superior se tornou o Keter do inferior. O mesmo acontece em cada transição de um estado para outro, mesmo que ainda não seja uma ascensão em níveis espirituais.

Esta é uma verdadeira revolução; é uma mudança fundamental que ocorre em nossa matéria, em sua própria base, que nos impede de nos compreender quando transitamos de um estado para outro. Afinal, todos esses estados consistem em uma mudança na porção de luz que desperta nosso desejo de desfrutar, e tanto a luz quanto o desejo dão origem a um novo grau, a um novo estado.

Nós estamos dentro deste novo grau, e não nos resta nada do estado anterior, exceto o gene informacional (Reshimo) que nos levou a este novo estado. E este Reshimo também está oculto. Acontece que, em um novo estado espiritual, nada resta do passado.

Já podemos sentir que é assim que acontece antes mesmo de entrarmos no mundo espiritual. Devemos concordar com todos os estados pelos quais passamos e aprender com eles o que uma verdadeira transição espiritual realmente significa quando passamos de um mundo para outro. Cada grau é um mundo separado.

O problema é que em cada nível, duas forças opostas atuam: o desejo de receber e o desejo de doar, linhas esquerda e direita que são opostas e contrárias entre si, cada uma com seu próprio aspecto impuro (Klipa). E devemos nos tornar a linha do meio que conecta ambas, governa e se mantém acima delas.

A descida de cima para baixo ocorreu assim: Chochma (à direita) → Bina (à esquerda) → Daat (abaixo, no meio) — como um triângulo invertido. Mas na subida de baixo para cima, há Chochma (à direita) → Bina (à esquerda) → Keter (acima, no meio) — já que desejamos ascender. Keter é sempre o resultado de Chochma e Bina — misericórdia e superação, medo e amor — e está sempre acima deles.

Portanto, sempre surge o problema de como combinar os dois opostos que se negam, até que um terceiro venha e os reconcilie. Este terceiro componente vem do alto como a revelação do Criador, depois que a pessoa percebe que é totalmente incapaz de reconciliar os dois opostos por si mesma.

Portanto, tanto no temor quanto no amor, o que é necessário é a devoção da alma. E é mais difícil alcançá-la no temor do que no amor. Afinal, o amor já absorve a alma, e ambos se movem na mesma direção. Se eu amo alguém, sou devotado a ele com toda a minha alma e me esforço para unir. É assim que percebemos isso em nosso mundo, porque amamos aquilo que o nosso desejo de desfrutar ama.

Mas no mundo espiritual, eu amo alguém que odeia o meu egoísmo, como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”. Acontece que, mesmo no amor, é difícil ser devotado de toda a alma. E no ódio, isso parece completamente impossível.

Odiar e ainda assim ser devotado à alma significa usar os próprios desejos de receber em prol da doação. Como posso me unir a todas as pessoas que mais odeio no mundo, que me odeiam, e cobri-las com todo o bem que sou capaz de dar aos meus mais amados?

Isso só pode ser feito em prol de um objetivo maior que justifique o resto. Mas se o objetivo for a ação em si, parece completamente impossível. Ou seja, exige uma ascensão muito difícil acima dos próprios cálculos.

E gradualmente avançamos em direção a isso, não pelo caminho mais curto e mais belo da luz, mas por um caminho um pouco mais longo, que inclui sofrimento e é chamado de “caminho da terra”. Mas, no final, alcançamos o objetivo porque cada ação que fazemos atrai a luz superior, que reconcilia os dois lados conflitantes.

Portanto, embora a devoção semelhante a um escravo ao Criador seja necessária tanto no temor quanto no amor, ela se manifesta de forma mista até que nos elevemos a um estado em que unificamos tudo. Então, mesmo no temor, você será capaz de se devotar com toda a sua alma, assim como no amor.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/01/12, Escritos do Baal HaSulam, “Devoção”

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