Nosso caminho está ligado ao desenvolvimento do desejo pelo prazer. Existimos juntos dentro deste desejo único e unificado. As quatro fases da expansão da luz, os mundos, os Partzufim e os graus espirituais estão inseridos nele. Tudo está dentro dele.

Em outras palavras, esse desejo é um composto. Assim como o corpo humano é composto de vários órgãos e partes, esse desejo também é composto de muitos componentes.

Dentre as partes do desejo, algumas são mais desenvolvidas, outras menos. Elas também diferem em sua espessura, que chamamos de Aviut. Além disso, algumas partes estão mais próximas da recepção por sua natureza, e outras, da doação. Há muitas dessas gradações. Assim, se decompusermos esse grande desejo em suas partes constituintes, cada uma se revelará única em seus detalhes e ingredientes.

Dentre essas partes, há aquelas que são mais puras, menos egoístas, e despertam primeiro para a luz porque estão mais próximas dela. Esses são nossos amigos em todo o mundo. Eles possuem um anseio por doação, pela luz, por descobrir a razão de sua existência.

Eles buscam a liberdade. E a liberdade da vida neste mundo se revela primeiramente na pergunta: “Para que estou vivendo? O que esta vida me proporciona? Qual é o seu benefício?”

Essa questão surge dos problemas e do sofrimento. Mas, depois, ao tentar compreender suas causas, começa-se a buscar a essência da própria vida. O sofrimento torna-se secundário; afinal, o que se pode fazer a respeito? O principal agora é desvendar o segredo da existência.

Isso significa que despertei e quero me libertar da rotina diária e da busca vã pela realização egoísta. Não posso mais continuar servindo ao meu desejo de prazer como um escravo. Para mim, isso é a morte. Dia após dia, tenho que arrastar meu “burro”, alimentá-lo e dar-lhe água até que ele morra. Quando ele morrer, eu, seu servo leal, morrerei com ele.

Mas aqueles que começam a entender que isso não é vida, mas morte, são os que seguem em frente. Se o burro quer comer, alimente-o. Mas deixe que ele o carregue, e não o contrário. Durante esta vida, enquanto você alimentar seu burro, terá a oportunidade de montá-lo rumo a um propósito maior. Se você não o estiver arrastando nos ombros, mas sim montado nele, então você é um ser humano.

Este é o primeiro estágio da libertação do anjo da morte, da preocupação infinita com a mera existência corpórea. Se você se importa com isso para encontrar uma solução, isso é outra história; isso já é vida. Porque, essencialmente, você está traçando um curso em direção à fonte da vida.

Da Lição Diária de Cabalá 08/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Portanto, se quisermos trabalhar somente pelo bem do Criador e não pelo nosso próprio bem, é um trabalho árduo, pois devemos lutar contra o Kli que o Criador criou.

Deste trabalho surgem todas as faltas que aprendemos, como a partida das luzes, a quebra dos vasos, Kedusha, Tuma’a, Sitra Achra [outro lado] e Klipot (Rabash, Artigo 26, “O que é ‘Aquele que se contamina é contaminado de cima’ na obra?”).

Pergunta: Dizem que trabalhar sem o benefício próprio é trabalho duro porque devemos lutar contra o Kli criado pelo Criador.

Que tipo de trabalho deveríamos fazer para que a quebra não aconteça externamente, especialmente agora, durante o período de “entre as dificuldades”, mas sim entre nós, em nosso trabalho interior?

Resposta: Precisamos simplesmente persistir nisso e não ter medo de pedir repetidamente, de dentro dos nossos Kelim, por conexão, por adesão e assim por diante. É isso que já estamos fazendo, só que precisamos ser mais ativos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 22/07/25, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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Pergunta: Há um ditado que diz: “Aquele que ora por um amigo é o primeiro a ser atendido”.

Se uma pessoa que ora por um amigo vê que o amigo recebe, mas ela mesma não, isso indica algum tipo de falha ou é normal?

Resposta: Se uma pessoa vê que o amigo está investindo muita energia, participando de todas as ações do grupo, ela entende que isso é trabalho do amigo. E o oposto também é verdadeiro.

Precisamos sentir onde realmente precisamos estar.

Todos nós juntos devemos estar no centro do desejo pelo Criador, quando todos os nossos desejos se reúnem, se unem e se dirigem a Ele. Isso é o mais importante.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 22/07/25, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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Pergunta: O Criador brinca com a pessoa. Quais são as regras do jogo?

Resposta: As regras do jogo são que o Criador tem apenas uma intenção: aproximar a pessoa Dele.

Ele cultiva desejos egoístas dentro da pessoa, e ela começa a sentir um peso no coração, confusão e pesar. De repente, parece-lhe que o mundo inteiro está contra ela, que tem muitos inimigos, muitos obstáculos em seu caminho, e que ela própria está cansada, confusa, talvez até um pouco doente.

Em suma, ela sente uma infinidade de perturbações, tanto externas quanto internas.

Na realidade, essas não são perturbações; ao contrário, são camadas adicionais do desejo de receber, dentro das quais ela tem uma nova oportunidade de se conectar com o Criador.

Geralmente isso acontece com alguma perturbação inesperada, um medo repentino de pessoas ou de autoridades.

O Criador se reveste de todos esses recursos do nosso mundo, de todas essas formas. A pessoa começa a percebê-los como uma criança pequena que teme tudo no mundo.

Nesse ponto, ela deve se fortalecer por meio dos livros, do ambiente e do estudo e tentar constantemente se apegar ao pensamento de que “Não há outro além Dele, o bom que faz o bem”.

Não é simples porque esse jogo da parte do Criador é extremamente inteligente e complexo para nós.

Ele sabe como enredar a pessoa em seu nível particular todas as vezes de tal forma que exige grande esforço para não se desviar do caminho e continuar pensando que não há outra autoridade além do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/03/10, Escritos do Baal HaSulam “O que é ‘Apresse-se, Meu Amado’ no Trabalho?”

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