Pergunta: Ao ouvir O Estudo das Dez Sefirot, qual é a condição para que ele seja revelado entre amigos e não leve a pessoa ao erro?

Resposta: Isso não o levará a lugar nenhum. Você avançará. Portanto, você precisa pensar apenas em como pode acompanhar seu progresso, e verá que isso é realmente verdade, e que isso o influenciará ainda mais.

Ou você permanecerá no que já existe, ou seguirá em frente, tentará entender o que está acontecendo e sentirá cada vez mais quais qualidades lhe faltam para que a luz brilhe sobre você. Então você compreenderá tudo.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que existem três estágios precedentes nos quais o desejo de doar prevalece sobre o fraco desejo de receber. Isso significa que, em determinado estágio, tanto o desejo de doar quanto o desejo de receber existem simultaneamente? Como isso pode ocorrer ao mesmo tempo?

Resposta: Mesmo na vida material isso acontece, quando queremos doar um pouco e também receber, pois somos constituídos por dois desejos opostos.

Pergunta: Mas estudamos que consistimos apenas no desejo de receber.

Resposta: Sim, mas quando temos a escolha de receber ou doar, pesamos o que é mais vantajoso para o nosso desejo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que é um “objeto” na espiritualidade?

Resposta: Um objeto na espiritualidade é o desejo de receber a luz.

Pergunta: Há um sentimento de que estamos amadurecendo para a revelação das qualidades das dez Sefirot dentro da dezena. Como podemos nos ajudar mutuamente a acelerar esse processo?

Resposta: Devemos tentar implementar o que lemos nos artigos e no Estudo das Dez Sefirot. A partir disso, ficará mais claro para nós o que precisamos fazer, como, em relação a quem, e assim por diante.

Pergunta: O que é explicado em “O Estudo das Dez Sefirot” é a ciência da espiritualidade, e dificilmente afeta nossa vida cotidiana. Até que ponto os conceitos de restrição que estudamos em espiritualidade estão conectados à restrição na vida cotidiana, quando me contenho de vários excessos? Em que medida isso contribui para o avanço espiritual?

Resposta: Ajuda muito no avanço espiritual. Posso afirmar isso com certeza.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Essas subidas são como os degraus de uma escada, dispostos e arranjados grau por grau até que a pessoa complete e atinja seu objetivo. E você deve saber que a qualidade e a quantidade desses degraus são baseadas em duas realidades:
1) a existência de substâncias materiais;
2) a existência de conceitos espirituais.

Na linguagem da Cabalá, eles são chamados de “de cima para baixo” e “de baixo para cima” (Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e Sua Essência”).

A descida do desejo de cima para baixo e a subida de baixo para cima são uma gradação do nosso egoísmo. À medida que descemos de cima para baixo, o ego se manifesta cada vez mais corrompido, mas durante a subida de baixo para cima, ele aparecerá cada vez mais corrigido.

Pergunta: Então ele nada desaparece? Na verdade, subimos os mesmos degraus pelos quais a criação desceu?

Resposta: Claro! Não há outro jeito. O egoísmo foi criado em oposição à luz; a luz o preencheu, encaixando-se perfeitamente, e juntos eles formam a escada da elevação espiritual.

Pergunta: Qual é a diferença entre a ordem de descida de cima para baixo e a ordem de subida de baixo para cima?

Resposta: A subida de baixo para cima acontece por meio da nossa unidade e do nosso apelo ao Criador por ajuda para subir e nos tornarmos semelhantes a Ele.

Pergunta: A humanidade ainda está ameaçada por novas descidas?

Resposta: Não, não haverá mais descidas. O que é corrigido, é corrigido para sempre!

Da Lição Diária de Cabalá de 18/03/18, Escritos do Baal HaSulam, “ O Ensinamento da Cabalá e Sua Essência”

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Pergunta: Se a pessoa pratica constantemente o amor ao próximo, isso pode se tornar um hábito?

Resposta: Tudo depende da definição do que é considerado cuidar do próximo. Se paga bem, por que não? Estou disposto a trabalhar por uma recompensa. Posso até cuidar dos outros voluntariamente se receber algum benefício disso, não necessariamente monetário, mas de alguma outra forma, como respeito. O respeito próprio também funciona; mesmo que ninguém saiba da minha “bondade”, essa modéstia pode gerar um orgulho ainda maior.

É preciso lembrar: a verdadeira análise é realizada pela luz que retorna à fonte. Se eu começar a agir de acordo com meu próprio julgamento, mil oportunidades de me desviar do caminho se abrirão diante de mim.

Certa vez, Abraão concedeu tais presentes a alguns de seus discípulos: “Se desejarem, por favor, plantem o amor sem a luz que reforma. Sejam crianças doces, tratem-se bem e adeus”. No entanto, a verdadeira propriedade da misericórdia (Chesed) das Sefirot espirituais só pode ser suportada por um pequeno grupo, que Abraão levou consigo.

Devemos entender que, se quisermos avançar, não devemos fazê-lo por nós mesmos, nem de acordo com nosso próprio raciocínio. É a luz que retorna à fonte (luz que reforma) que deve revelar nosso caminho a cada vez. Só dou um passo à frente depois que ela me mostrou o caminho, seja iluminando-o ou, ao contrário, escurecendo-o. Isso não importa mais. O principal é não agir sozinho, seguindo minha própria lógica.

Pergunta: Talvez não sozinhos, mas juntos, em grupo, podemos “ficar viciados” em cuidar dos nossos amigos?

Resposta: Em um grupo adequado, isso jamais poderá acontecer. Ao contrário, você verá que, após cada subida, vem uma descida ainda maior. Que tipo de hábito pode haver? A “turbulência” que o aguarda no caminho o fará esquecer completamente o passado por causa dos problemas atuais.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/10/12, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Diz-se: “Tudo o que não alcançamos, não conhecemos pelo nome”. Isso se refere à própria essência, ao próprio cerne. Somos fortemente lembrados de não nos esquecermos disso.

Qual é o ponto de referência para a realização? Quando podemos realmente nomear essa essência?

Resposta: Quando seus desejos se desenvolvem a ponto de serem adequados para receber a luz, a luz brilha dentro do seu desejo. Nesse momento, ela dá uma definição clara de si mesma, de você e da ação. Ainda é muito cedo para falar sobre isso em detalhes, mas virá muito em breve.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/08/25, O Estudo das Dez Sefirot

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