Está escrito: “O Senhor é alto e os humildes verão”, que somente os humildes podem ver a exaltação (Baal HaSulam, Shamati 26, “O Futuro Da Pessoa Depende E Está Ligado À Gratidão Pelo Passado”).

Por que especificamente os humildes? Afinal, costumamos dizer o oposto, que a conquista do Criador se dá pela equivalência de forma entre as qualidades de uma pessoa e as qualidades do Criador. Se eu sinto o Criador, O vejo, significa que me tornei semelhante a Ele. Significa que, se eu me tornar humilde, o Criador também será humilde?

Então o que significa a frase: “O Senhor é alto e os humildes verão”?

Baal HaSulam explica que as letras “Yakar” [precioso] são as letras de “Yakir” [conhecerá]. Isso significa que alguém conhece a grandeza de algo na medida em que ele lhe é precioso.

A pessoa fica impressionada de acordo com a importância da coisa. A impressão traz uma sensação ao coração, e na medida em que reconhece a importância, a alegria nasce nela.

Portanto, a alegria é resultado da importância de algo — um objeto, um estado ou um evento.

Assim, se a pessoa reconhece sua pequenez, que não é mais privilegiada que seus contemporâneos, ou seja, vê que há muitas pessoas no mundo…  que não alcançaram a compreensão de onde estão, para que vivem, quem as criou, com que propósito e como. Ou seja, elas existem em um nível inferior ao dela.

Mesmo de uma perspectiva egoísta, sem qualquer intenção de ter uma conexão especial com o Criador, essas pessoas não estão em conexão com Ele, não apenas uma conexão direta, mas nem mesmo inversa. O Criador ainda não fez um único movimento em direção a elas.

Embora lhe tenha sido transmitida o desejo e o pensamento de, pelo menos ocasionalmente,  lembrar-se Dele, de aspirar a Ele, de estar com Ele em um sistema, de sentir que Ele está se aproximando ou até mesmo se afastando, mas ainda está em algum tipo de coordenação, algum tipo de conexão com Ele, mesmo a mais simples.

E se a pessoa consegue apreciar tal atitude do Criador para com ela, independentemente de parecer boa ou ruim, se ela atribui importância a essa conexão, ela deve agradecer e louvar o Criador, e ela se sente exultante por cada ponto da obra sagrada, ela sabe de quem é serva e, assim, voa cada vez mais alto.

Mesmo que seja apenas para estar em algum tipo de contato recíproco mútuo, algum movimento em direção ao outro, mesmo sem qualquer intenção especial de se tornar como Ele

Ainda assim, se eu simplesmente lembrar que tenho uma conexão com Ele, uma que existe agora mesmo, já sinto alguma alegria no coração.

Mesmo que eu quisesse mais, o próprio fato de haver um contato e de o Criador tentar se conectar comigo deveria me encher de alegria.

Assim que começamos a perceber que estamos em contato com Ele, surge a próxima oportunidade: agora posso expandir essa conexão louvando-O constantemente de acordo com o quanto essa conexão me parece grande.

Na verdade, não conseguimos mensurar a conexão de uma pessoa com o Criador, e, na medida em que nos parecer grande, de fato o será. Fico imbuído dessa sensação de conexão e me elevo a níveis cada vez mais elevados de gratidão, consciência e importância.

Começo a sentir todos os detalhes do trabalho espiritual, todas as conexões mútuas entre nós, percebo com Quem tenho uma conexão e, dessa forma, revelo mais e mais nuances e ápices do nosso vínculo.

É precisamente através desse esforço que uma pessoa — mesmo a partir da conexão mais inicial, humilde e menor — alcança o maior estado possível de adesão com o Criador.

Baal HaSulam menciona isso brevemente no artigo “O Futuro De Uma Pessoa Depende De Sua Gratidão Pelo Passado”. Ou seja, o futuro de uma pessoa depende de até que ponto ela valoriza sua conexão com o Criador, mesmo nas menores doses de interação.

Este é o significado do que está escrito: “Eu Te agradeço pela graça que fizeste comigo”, ou seja, pelo passado, e por isso ela pode dizer com confiança, e diz: “e que estás destinado a fazer comigo”.

Portanto, é necessário restaurar a conexão plena com o Criador e expressar gratidão pelo passado, presente e futuro, confiando no fato de que alcançamos uma avaliação tão elevada dessa conexão.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/04/19, “De Que Depende o Futuro?”

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Tudo foi criado por um único pensamento, e esse pensamento único abrange e inclui tudo, desde o início da criação até o seu fim. Tudo o que provém dele está contido ali, o que, devido à nossa falta de correção, nos parece quebrado e contraditório ao extremo.

Mas toda essa divisão e separação, todo o “antagonismo” e oposição entre essas partes, existe apenas em nós, na nossa percepção. Simplesmente nos falta a unidade para vê-las como um todo único, onde cada detalhe complementa o outro.

Se corrigirmos nosso desejo equipando-o com uma intenção em prol da doação, esses dois polos (o esquerdo e o direito) se fundirão e se unirão na linha do meio. Então, para nós, tudo se unirá em um só, tanto a força do Criador quanto a força da criação. Compreenderemos que todas essas forças separadoras, que nos separaram, eram necessárias apenas para revelar nossa unidade. Sem elas, não teríamos sido capazes de alcançá-la! A vantagem da luz é alcançada de dentro da escuridão.

A vantagem da luz, da unidade, da doação, do amor, só é alcançada através da escuridão, através de seus estados opostos. Caso contrário, não seríamos capazes de alcançá-la, de compreender e sentir o sabor da adesão. Uma pessoa compreende tudo apenas através do contraste de dois opostos.

Portanto, no pensamento da criação, há apenas uma qualidade. Mas na própria criação, duas qualidades opostas foram incorporadas para que ela pudesse se corrigir e unificá-las em uma só. Ao fazer isso, ela se torna semelhante ao Criador.

A perfeição do Criador reside em Sua qualidade singular: a doação. A criação se aperfeiçoa quando inclui duas qualidades: o desejo de receber, mas com a intenção de doar. Sua intenção é a doação e, em contraste, possui o desejo de receber realização. É precisamente a partir da diferença entre essas duas qualidades que ela percebe a unidade.

É por isso que se diz: “Quanto maior a pessoa, maior o seu ego”. A maior separação e oposição são reveladas pouco antes de atingir o mundo do infinito. Lá, a pessoa sente uma lacuna infinita entre a recepção e a doação, a total impossibilidade de uni-las e fazê-las se complementar. É isso que ela sente logo antes de fazer a correção final.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/05/11, Escritos do Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você disse que, por meio da mudança dos estados de separação e conexão, podemos compreender a natureza do Criador. Como isso pode ser feito?

Resposta: Não sei! Avançaremos em direção a isso e, no final, a partir das qualidades que nos dividem, aprenderemos gradualmente a nos conectar acima delas. Dessa forma, entenderemos o que o Criador é e o que está preparado para nós.

Pergunta: Baal HaSulam escreve: “Primeiro, o corpo se divide e o nega completamente do brilho da alma, e pela força da Torá e da Mitzvá [mandamento], o corpo é purificado, e na medida de sua purificação, a alma comum brilha sobre ele”. O que é esse brilho da alma comum?

Resposta: Quando o alcançarmos, você o sentirá e compreenderá.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

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Para nos assemelharmos à estrutura do vaso infinito (desejo), no qual existimos como uma só alma no mundo do Infinito, cada um de nós deve anular seu ego, o “eu” egoísta, através de 125 degraus. À medida que descemos do mundo do Infinito, nosso “eu” cresceu até chegar a este mundo, onde cada um se tornou um pontinho minúsculo. Mas, à medida que começamos a ascender de volta, nosso ego continua a crescer até se tornar imenso, e a cada vez devemos transformá-lo em doação.

Portanto, o trabalho contra a inclinação ao mal é contínuo e só pode ser feito por meio do esforço mútuo. Cada degrau da escada é uma forma específica de conexão entre as partes da alma quebrada que desejam se unir, apesar do egoísmo.

É impossível progredir sem o anseio por uma conexão mútua, na qual cada um investe o máximo de suas capacidades e até mais. Cada um deve realizar seu próprio cálculo interno e fazer tudo o que estiver ao seu alcance.

Tudo deve ser reunido: o desejo, o esforço, a importância que atribuem ao seu estado, ao ambiente, à grandeza da doação e ao Criador. Juntamente com o sentimento de inferioridade e oposição a tudo isso, a sensação de vazio e, simultaneamente, a expectativa de realização dentro do desejo coletivo, se a conexão for alcançada.

Esta é a essência do trabalho: unir tudo isso dentro de si e, internamente, sem palavras, desejar passar isso para outro para fortalecê-lo, para que tudo isso também aconteça nele, e ele sinta que deve inspirar os outros com a grandeza da meta.

Por outro lado, somos amigos, e eu não sou maior que os outros; pelo contrário, sou menor e quero receber apoio e ajuda deles. Pois sem o apoio de um amigo, não consigo dar nem o menor passo.

Nesses esclarecimentos, trabalho interno e análise intermináveis e contínuos, a pessoa discerne todos os detalhes de sua conexão com o grupo, acima de toda rejeição, separação e perturbações que recebe. Todas as ações devem partir da própria pessoa, de seu anseio e inspiração e, claro, com o apoio do grupo. Mas ela deve compreender que todas as perturbações vêm de cima, daquele Kli perfeito e infinito que todos estamos destinados a alcançar.

Este vaso infinito é a nossa meta, onde o princípio é realizado: “Israel, a Torá e o Criador são um”. É assim que devemos sempre imaginar o nosso progresso.

Somente se a pessoa constantemente visualizar esse estado perfeito e ilimitado, onde Israel (aquele que aspira direto ao Criador), a Torá (a luz que reforma) e o Criador se fundem em um único todo, então estará no caminho correto.

A luz que criou o desejo e o preenche também o destruiu, e é a luz que o corrige. E, da parte da pessoa, há apenas uma ação: pedir correção. Ao fazê-lo, ela expressa toda a sua capacidade, todo o seu ato, todo o seu desejo de deleitar o anfitrião, o Criador. Afinal, o objetivo final é trazer contentamento ao Criador, como se diz: “Do amor dos amigos ao amor do Criador”.

Portanto, todos os esclarecimentos em todos os níveis finalmente se fundem em uma conclusão: a pessoa, o grupo e a luz que reforma todos se unem para trazer contentamento ao Criador e alcançar a mesma forma que Malchut do mundo do Infinito.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/07/11, Escritos do Rabash “De Acordo Com O Que É Explicado A Respeito De ‘Ama Teu Amigo Como A Ti Mesmo’”

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Pergunta: Para que uma nova planta cresça, é necessária uma semente, uma que contenha todo o seu potencial. Mas, depois, a semente precisa apodrecer completamente, e só então um broto pode brotar. Podemos usar este exemplo para o desenvolvimento espiritual? É necessário algum tipo de intervalo, lacuna antes de ascender ao próximo nível?

Resposta: Há uma lacuna entre os graus, e o desejo precisa dar um salto para alcançar o próximo. Eu realizo 99% do trabalho no meu grau atual para alcançar um desejo tão intenso de ascender a partir dele que permanecer nele se torna “pior que a morte”.

Eu atuo acima da razão, anulo todo o meu intelecto e sentimento, e não desejo nada além de uma doação maior, a qualidade que o grau superior possui. Agarro-me com todas as minhas forças ao professor, ao ambiente e aos livros apenas para completar este um por cento restante. Mas tenho certeza e sei que somente a luz pode me ajudar a dar este salto.

Resta uma lacuna, como entre dois eletrodos, que precisa ser preenchida por uma centelha. Aproximei meu “eletrodo”, meu grau atual, o máximo possível do próximo grau. Mas agora, o que precisa conectá-los é um arco elétrico ardente, e isso não está além do meu alcance. O que depende de mim é apenas o esforço, o meu desejo de eliminar essa lacuna, de curto-circuitá-la!

Esta é a porcentagem exata que o Criador completa para você, quando você tiver feito tudo o que depende de você e se aproximado tanto que o que resta entre os graus é apenas o coração de pedra (Lev haEven), que você não pode causar curto-circuito, e então o Criador o rompe para você e realiza este salto.

Porque entre os graus existe um abismo infinito. Você não pode passar de um para o outro, apenas pular. A diferença entre os graus é como entre Yesh (existência) e Ein (não existência), entre o Criador e a criação. Afinal, no próximo grau, você se torna semelhante ao Criador em algum aspecto. Você transita do grau da criação para o grau do Criador.

E o mesmo ocorre no próximo grau, uma vez que você o tenha percebido completamente no nível da criação, você deve mais uma vez saltar para o grau do Criador que é superior a você.

Da Lição Diária de Cabalá 11/02/11, Escritos do Rabash

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