Pergunta: Como a força da correção que vem durante a lição me afeta?

Resposta: Ela afeta você somente na medida que você deseja.

Aqui, não estamos sob a autoridade do Criador. Ele nos mantém em um estado em que podemos determinar por nós mesmos quem somos, nossos sentimentos em relação a Ele e o que gostaríamos de mudar.
Ele adiciona e subtrai todos esses impulsos, desejos e forças, e, como resultado, sentimos o que está acontecendo conosco.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: Como podemos continuar a apoiar nossa amiga se não sabemos se ela ouve as lições? Qual deve ser a frequência para que entendamos que este é o círculo em que estamos trilhando o caminho?

Resposta: Não pode haver uma frequência definida. Uma vez por semana, uma vez por mês, não entendo isso!

Se puder, você definitivamente deve estar presente na aula. Acho que, antes de tudo, você precisa pensar em tornar o grupo em que está constantemente presente o seu grupo permanente.

Isto significa que vocês se apegam uns aos outros, tentam estar sempre em ascensão, na forma de todos os dez membros, e seguem exatamente o que estamos estudando.

Da Lição Diária de Cabalá 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Saúde é o equilíbrio de uma pessoa com a natureza.

Comentário: Da perspectiva da Cabalá, saúde é definida como a medida da conexão de uma pessoa com o sistema geral da natureza ou com o Criador. Disso decorre que, para ser saudável, é preciso aprender a interagir corretamente com as pessoas na sociedade, estudar as leis da natureza e se equilibrar com elas.

Isso é essencialmente idêntico à definição de saúde dada pela Organização Mundial da Saúde na década de 1940: “Saúde é um estado de completo bem-estar físico, espiritual e social, e não meramente a ausência de doenças ou defeitos físicos”. Mais tarde, eles adicionaram o fator econômico.

Minha Resposta: Ou seja, se tudo estiver equilibrado, a saúde também estará equilibrada.

Pergunta: A mesma organização diz que a saúde humana depende 10% dos cuidados de saúde, 20% da hereditariedade, 20% da qualidade do meio ambiente e 50% é determinada pelo estilo de vida.

Se removermos a genética da equação, o resto dependerá da sociedade, que determina completamente a condição de saúde de uma pessoa, exceto a hereditariedade.

Além disso, dizem que em 32–40% dos casos, as causas de doenças e enfermidades físicas são estados mentais, traumas, estresses e conflitos.

Gostaria de entender as causas disso. Como tudo isso está interligado?

Resposta: Em princípio, a Cabalá diz a mesma coisa.

Naturalmente, se atingirmos o equilíbrio completo entre uma pessoa e ela mesma, com o mundo ao seu redor, a ecologia e a sociedade, sua saúde também ficará equilibrada.

E como se equilibrar? Significa entender que todos os sinais direcionados a uma pessoa provêm da força superior, a força geral da natureza. Se ela conseguir se alinhar corretamente com essas forças, então, naturalmente, se sentirá constantemente confortável.

Então, sua saúde se tornará a mais ideal possível, já que ainda existe um parâmetro chamado hereditariedade. Mas mesmo isso pode, em princípio, ser corrigido.

O mesmo se aplica à influência do ambiente, embora hoje ainda não o tenhamos equilibrado, a um estado correto em relação a nós. Mas, no geral, é possível.

Comentário: Quanto à hereditariedade, se hoje investíssemos dinheiro em genética em vez de em armamentos, poderíamos, em princípio, identificar facilmente todas as nossas doenças já na infância e modificar esses genes.

Minha Resposta: Se parássemos de gastar dinheiro em armas e na produção de cosméticos, imediatamente nos sentiríamos no paraíso.

São duas despesas enormes. A humanidade está simplesmente se matando para supri-las. Por causa disso, nos faltam muitos dos recursos necessários para tornar nossas vidas confortáveis e bem-sucedidas.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/12/19

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Pergunta: Se entendi corretamente, a Cabalá trata de criar dificuldades para depois sentir o espiritual?

Resposta: Não, a Cabalá não se trata de criar dificuldades; trata-se de revelar o Criador, a qualidade de doação e amor, em cada indivíduo e em todos juntos, por meio da correção do egoísmo.

Pergunta: Mas a correção não tem a ver com quebrar o ego?

Resposta: Não! Você pode tentar quebrá-lo se for teimoso. Mas se não for, você o trocará com prazer. Digamos que você vá a uma loja, devolva dez garrafas vazias e receba uma garrafa de cerveja em troca. Isso é ruim?! Você se beneficia disso. Em vez de desejos vazios que você não consegue satisfazer, você recebe uma “cerveja” cheia. Claro, você abre mão de dez, mas em troca, recebe uma cheia. Quem recusaria isso?

Comentário: Há também um cálculo egoísta benéfico aqui — o que me parece bom.

Minha Resposta: Claro! Não há nada sem cálculo. Cabalá vem da palavra “receber”. Você só precisa entender que, na verdade, recebe muito mais quando abre mão de seus desejos vazios e egoístas. Portanto, em última análise, pode-se dizer que “amar o próximo” é um meio de autorrealização.

Pergunta: Digamos que eu devolva dez garrafas e receba uma cheia. O processo de correção é como o de preparar aquela garrafa cheia?

Resposta: Não, esse não é o seu trabalho. Não é você. Você só precisa trocar uma pela outra. Todas as “garrafas”, a “estação de reciclagem”, tudo isso já existe. Você só precisa querer trocar seus desejos vazios por um desejo completo.

Pergunta: Então, basicamente, não estou fazendo nada? Só adiciono um grãozinho ao processo e o resto é o sistema?

Resposta: Você só contribui com o seu desejo de troca, nada mais. Tanto as “garrafas” vazias quanto as cheias já existem. Você só precisa querer trocá-las.

Pergunta: Mas não funcionará automaticamente?

Resposta: Não, nunca. Caso contrário, você não teria livre-arbítrio. Caso contrário, você não existiria de verdade. Você tem que fazer isso!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eu Sou o Sistema?!”, 28/09/10

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Nem todas as obras do Criador são como as obras dos homens. Quando os homens constroem o Templo lá embaixo, primeiro constroem os muros da cidade e depois o Templo.

Primeiro, os muros da cidade, para protegê-los, e depois a construção da casa. O Criador constrói primeiro o Templo e, finalmente, quando Ele o abaixar do céu e o colocar em seu lugar, ele construirá os muros de Jerusalém. É por isso que Davi disse: “Com a Tua graça, faze o bem a Sião” primeiro, e depois: “Construiu os muros de Jerusalém” (Rashbi, Zohar para Todos, “O Velho [O Avô]”).

Pergunta: Qual é a diferença entre construir muros e construir o Templo no trabalho espiritual?

Resposta: Nosso trabalho reside no fato de que, dentro do vasto desejo de receber prazer que nos é revelado, definimos uma certa área onde somos capazes de nos conectar apenas com pensamentos e desejos voltados à doação, e podemos relacioná-los a outros: amigos, o grupo, o Criador.

Ainda não somos capazes de usar o restante dos nossos desejos para a doação. Portanto, nosso desejo está dividido em muitas partes, incluindo o coração de pedra.

É por isso que primeiro construímos limites, telas, e somente depois, com a ajuda dessas telas, quando já sabemos como agir corretamente, realizamos o Zivug (acoplamento) e construímos um Partzuf.

A construção da parte interna do Partzuf, de Pe ao Tabur, é chamada de construção do Templo (em hebraico, a palavra para Templo significa Casa da Santidade). O Rosh (cabeça) do Partzuf é usado para planejamento; isso é chamado de “obra de Bezalel“. O Sof (fim) do Partzuf ainda não está devidamente engajado.

Mas, em essência, é com essas partes do Partzuf, que servem como limites, que o Templo é construído, porque só podemos construir algo a partir do seu oposto, o bem e o mal, a luz e a escuridão; é somente comparando os opostos que podemos criar limites e construir uma estrutura.

Enquanto o Criador constrói de forma diferente, não por meio de limitações ou cálculos de “quanto há” e “quanto falta”.

Pelo contrário, a luz superior constrói a santidade, a doação, o próprio Templo dentro do desejo, e a parte restante do desejo, na qual a luz superior não entra, é o que forma os “muros de Jerusalém” erguidos depois, no ato final.

Esta é a diferença entre construir o Templo de baixo para cima e construí-lo de cima para baixo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/03/11, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

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