Pergunta: O que é o temor perante o Criador?

Resposta: O temor é o receio de não conseguir cumprir o que devo cumprir perante o Criador.

Pergunta: O que significa acostumar-se à luz?

Resposta: Acostumar-se à luz significa acostumar-se ao fato de que temos uma conexão aberta e direta entre nós e o Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/11/25, Baal HaSulam,  “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como alguém pode fortalecer na prática a sua fé no Criador antes de estudar?

Resposta: Você precisa tentar superar todos os obstáculos, a confusão que surge em sua mente e coração, e assim fortalecer sua fé no Criador.

Pergunta: Como alguém pode sentir o que o Criador deseja?

Resposta: Esclareça o que você deseja. No fim, você chegará ao que o Criador deseja, pois a pergunta “O que o Criador deseja?” é essencialmente a pergunta “O que o Criador deseja de mim?”

Pergunta: Como podemos ajudar um amigo a extrair os remédios contidos na Torá?

Resposta: Ajudar um amigo significa aproximar-se dele e envolvê-lo em estudos conjuntos. Então você verá como isso o ajudará rapidamente.

Pergunta: Como posso trabalhar com a luz para ter controle sobre o inconsciente e o corpo?

Resposta: Você precisa estudar cada lição conosco, depois trabalhar no material separadamente quando estiver sozinho e, posteriormente, fazer as perguntas que restarem após o estudo. Nada mais.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Na Introdução ao TES, está escrito: “Você verá o seu mundo na sua vida”.

Vejo isso como uma recompensa pela nossa união; ou seja, nós recebemos a luz, e ela nos corrige. Como evitar usar esse conhecimento de forma egoísta?

Resposta: Se eu pensar apenas na proximidade espiritual com o Criador, ou seja, na qualidade da doação, naturalmente avançarei corretamente. É nisso que devo pensar constantemente.

Pergunta: Quando começamos a estudar a Torá, ainda não temos uma compreensão clara do que é Lishma, ou onde residem nossos desejos. Começar é fácil, mas é muito difícil manter a precisão e a firmeza ao nos voltarmos ao Criador. Como podemos obter a confiança de que possuímos a fé necessária para alcançar esse objetivo?

Resposta: Isso é algo em que precisamos trabalhar.

Pergunta: Temos a capacidade de sentir e direcionar o poder da Torá para o local da falha e da corrupção? Ou seria mais correto confiar na ação da luz sobre nós?

Resposta: Estas são duas direções completamente diferentes. Estudaremos ambas mais tarde.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual a conexão entre o egoísmo que se combate com o ascetismo e o egoísmo revelado quando se tenta estabelecer conexões entre as pessoas?

Resposta: Esse é o objetivo. Uma pessoa que age dentro do seu egoísmo quer permanecer nele e sentir tudo o que o futuro lhe reserva. Já aquela que não tenta se libertar do ego permanece presa aos seus desejos egoístas.

Pergunta: Baal HaSulam usa frequentemente o termo “vida feliz” na Introdução ao TES. O que é felicidade na mais elevada compreensão Cabalística?

Resposta: Felicidade é quando você deseja algo e consegue realizar.

Pergunta: Como podemos fazer com que nosso encontro com o Criador preencha toda a nossa vida?

Resposta: Não é fácil. Tente se preparar para este encontro. Leia algo sobre ele, sobre como abrir seu coração antes de se reunir com seus amigos, e você terá sucesso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Podemos considerar a Torá revelada como um desejo de receber e a Torá oculta como um desejo de receber com o propósito de dar?

Resposta: Não, não podemos. A “Torá oculta” é o que revelamos no processo de aprendizado da Cabalá. E a revelada é o que nos é revelado quando crianças.

Pergunta: A parede de ferro se quebra dos dois lados? Como é possível sentir o outro lado?

Resposta: Você só pode sentir o outro lado quando se esforça para se unir ao que está fora de você, do outro lado do muro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Perguntas Sobre O Trabalho Espiritual—270

Pergunta: Como Malchut de Rosh determina quanta luz permite entrar no Peh para que ela passe para o Guf?

Resposta: Não posso dizer, mas pela forma como agimos e nos conectamos com as propriedades internas de Malchut de Rosh, começamos a sentir suas propriedades e ações, e assim começamos a compreendê-las e vivenciá-las. É assim que aderimos a Malchut de Rosh.

Pergunta: Está escrito no TES que existe um Zivug superior para a partida da luz e um Zivug superior para trazer prazer, para a propagação da luz. E ambos são definidos como alegria. Não está claro o que é a alegria proveniente da partida da luz. Quem está se alegrando e por que está se alegrando?

Resposta: Qualquer ação que realize um Partzuf visa satisfazer o desejo superior.

Pergunta: Podemos dizer que a reversão para luz refletida ocorre no momento em que o Kli sente o desejo do Criador de preenchê-lo?

Resposta: Podemos dizer isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como podemos sentir a luz interior entre nós?

Resposta: Ainda não conseguimos sentir a luz entre nós. Primeiro precisamos aprender a realizar diversas ações: como nos elevar a um único Kli onde possamos nos reconhecer, sentir um ao outro e realizar ações no Partzuf geral.

Pergunta: Está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (TES), Antes dos Akudim, ou seja, em Malchut do Rosh, não poderia haver qualquer limitação ali, porque quando a Malchut limita e eleva a luz refletida nas dez Sefirot do Rosh, essa limitação é, na verdade, doação.

Qual é essa limitação que constitui a própria doação?

Resposta: O fato é que Malchut não recebe luz. Sua única função é repelir a luz superior com seus esforços e se revestir dela.

Pergunta: Devido à discrepância entre as características humanas e a luz superior, a criação sente vergonha, e parece que esse processo não está nas mãos do homem. Como podemos evitar isso e permitir que a luz feche o ciclo?

Resposta: Isso ainda está por vir. Não podemos realizar essas ações, então nem as explico. Mais tarde, elas se manifestarão, e vocês as identificarão a partir de nossos estudos.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dizemos que Akudim significa conectado. Ou seja, quando as propriedades estão conectadas corretamente, elas formam o Kli correto. Podemos também dizer que precisamos conectar corretamente em nossa ascensão de baixo para cima?

Resposta: Naturalmente.

Pergunta: Então, uma pessoa na unidade da dezena revelará todas essas propriedades à semelhança do Criador?

Resposta: Sim, na conexão entre nós, revelaremos a forma correta do Kli.

Pergunta: Por que a ordem da dezena dentro de um único Kli é determinada em relação a Bechina Dalet, em vez de Bechina Aleph, Bet ou Gimel, como critério local? Ou seja, por que o eixo determinante está conectado à raiz do receptor e não aos estados intermediários?

Resposta: A que mais pode estar conectado? O mais importante é Malchut. Se não há Malchut , não há Kli. Malchut é o desejo de receber no Kli, e é a única que determina que tipo de Kli é, o tipo e o poder do Kli. Tudo isso é determinado apenas por Malchut.

Pergunta: Por que a quebra dos Kelim ocorreu no mundo de Nekudim e não em Akudim?

Resposta: Em Akudim, todas as Sefirot estão, por assim dizer, unidas em um único Kli, um único Zivug, uma única disseminação de luz. Portanto, não há razão para divisão. No mundo de Nekudim, porém, já existe uma diferença entre a luz e o Kli que a recebe. É por isso que há divisão no mundo de Nekudim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que significa “vestimentas que refletem luz direta”? Será que Malchut descobre algo na luz direta por meio dessa ação?

Resposta: Malchut, envolta na luz superior, começa a sentir o quão insustentável é recebê-la. Consequentemente, abstém-se de fazê-lo.

Pergunta: Você disse que, se quisermos fazer algo por outra pessoa, esse desejo deve ser plenamente realizado. Essa parece ser uma regra que pode nos elevar espiritualmente, mas, por algum motivo, não a utilizamos. O que nos falta?

Resposta: Vocês não têm força suficiente para doar.

Pergunta: De onde vem a luz direta no primeiro Partzuf Galgalta?

Resposta: Em qualquer Partzuf há luz direta (Ohr Yashar) e luz refletida (Ohr Hozer).

Ohr Yashar vai de cima para baixo, da luz do infinito na cabeça do Partzuf.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Que tipo de oração devo fazer se eu precisar entregar meu coração à dezena, mas ela parece uma pedra?

Resposta: Então sua oração deve ser tal que dissolva o coração de pedra, transforme-o em um coração vivo, e o Criador o preencha.

Pergunta: Diz-se: “Melhor a morte do que uma vida assim”, referindo-se a uma pessoa levada ao desespero pelo seu sofrimento. Mas as fontes falam de sofrimento espiritual, não material. Como podemos transformar o sofrimento material do coração em sofrimento espiritual?

Resposta: Se compreendermos o que significam vida e sofrimento, não será difícil imaginar o que são vida espiritual e sofrimento espiritual. Isso está ao nosso alcance.

Pergunta: Pode existir uma oração sem um pedido, como pura gratidão?

Resposta: Sim, uma oração pode consistir apenas em gratidão.

Pergunta: A oração é um discurso privado de uma pessoa ao Criador ou é um discurso da unidade da dezena?

Resposta: É o seu apelo coletivo ao Criador, para o qual você busca uma resposta compartilhada.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 3

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