Pergunta: Se eu tentar transmitir a um amigo a consciência da importância da meta, do Criador, o que estarei realmente fazendo?

Resposta: Você chega ao grupo e diz: “Amigos, vocês precisam me transmitir constantemente a grandeza do Criador”. Dizer isso não é difícil e não custa nada. Você os pressiona a partir do seu ego. Eles são uma força externa da qual você pode exigir.

De si mesmo você não pode exigir, mas deles você pode. “Quero que vocês me deem a consciência da grandeza do Criador”. Eles começam a lhe dar essa consciência, e você se rende à influência deles.

Pergunta: Mas então, eu estou novamente me movendo em direção ao prazer?

Resposta: Sim, porque o grupo o convence, já que você é constituído de tal forma que se submete à opinião da sociedade. Naturalmente, você sente prazer em aderir à opinião comum. Isso lhe dá confiança, um senso de pertencimento, mas tudo isso ainda é medido dentro dos vasos de recepção.

Então você começa a se esforçar para alcançar a grandeza do Criador: “Vale a pena eu estar perto Dele”. Mas você não vê esses prazeres, porque se os visse, você mesmo se esforçaria para alcançá-los. Já que você não os vê, precisa que o grupo lhe diga que vale a pena.

Gradualmente, por meio disso, você evoca a luz circundante, que de fato o transforma. A ação não é realizada por nós, mas devemos fornecer os meios para que ela aconteça. O Criador está oculto e não é necessário para mim, contudo o grupo afirma que Ele é necessário, e parece-me que assim seja. Não sei quem Ele é ou o que Ele é, mas de alguma forma, realizo uma ação, segundo a qual a luz circundante vem até mim, e é ela que realiza a obra.

Tudo é feito desvinculado do desejo de receber, que, durante essas ações, nada sente. Não há benefício concreto. Se alguém de fora lhe perguntar: “O que você ganha com isso?”, você pode responder: “Sua vida não melhora”. Ou dizer: “Eu sinto prazer em explorar a realidade. Tenho algo além do seu nível animal”. Mas você tem algo tangível? Não.

Este é um sinal de que estamos avançando corretamente, sem a interferência do desejo de receber, até que a luz circundante nos transforme. Não há outro caminho, nenhum outro meio. Portanto, cada vez que nos encontramos em uma espécie de desespero, não temos nada de que nos orgulhar, o fim é desconhecido e onde está esse Machsom, permanece incerto.

Por um lado, acumulamos alguma experiência, mas, por outro, isso não nos dá nenhuma base. E tudo isso é necessário para dissociar o desejo de receber do resultado, que, na verdade, não lhe pertence.

E assim, continua até que eu me satisfaça com a existência de um certo “encanto de santidade”, recebido da luz circundante. Não posso fazer de outra forma; eu o quero. A luz alimenta esse anseio dentro de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: Como podemos nos preparar para um estado em que as próprias correções serão nossa realização e nos levarão à conexão e à adesão?

Resposta: Para se preparar para esse estado, é preciso armar-se com um desejo, uma carência.

Veja, tudo é simples: luz e Kli, vestimenta e parte interior, desejo e realização. Tanto as correções quanto as realizações vêm através da luz; portanto, toda a nossa vida deve depender da luz.

Existem dois tipos de influência na luz: correção seguida de realização, dependendo do que você deseja se conectar, do que você prefere, do que você espera da ação dela sobre você.

É muito simples. Quando falamos desta forma, a pessoa se coloca diante de ações decisivas: sim ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Quando uma pessoa é afetada pela luz superior, ela parece um pouco estranha, como se tivesse usado alguma droga: pupilas dilatadas, aumento da atividade, um sentimento de amor por todos. O que acontece com a pessoa nesse momento?

Resposta: Não creio que ela possa apresentar sintomas externos tão evidentes. No entanto, quem sabe?

Em princípio, tudo isso é efeito da luz superior. Por trás da nossa fisiologia, nada está oculto, exceto a luz e os vasos sanguíneos. Portanto, a influência da luz sobre os vasos, mesmo na forma de luz ambiente, causa, em qualquer caso, todo tipo de excitação, semelhante à excitação provocada por substâncias químicas.

Assim, se medirmos a reação à influência da luz e a reação aos efeitos sedativos ou estimulantes de certos medicamentos, observaremos uma reação externa idêntica.

Pergunta: Mas por que isso acontece? A luz influencia algum ponto específico do coração ou a fisiologia de uma pessoa? De forma geral, existe o conceito de “a luz influencia a fisiologia”?

Resposta: Claro! O que significa “influencia”? Aumento da frequência cardíaca, claro! Excitação interna, claro! Aumento da pressão arterial, claro! Ou seja, esta é uma consequência natural da excitação, independentemente da causa.

Um remédio é a mesma luz, só que, em nossa compreensão, ela aparece em alguma forma material, em alguns elementos químicos. E daí? Essa também é a influência da luz, apenas revestida por tal suporte.

Suponha que eu esteja bebendo café. Você acha que a questão está no café, nesse líquido marrom que estou bebendo agora? Não. Isso está relacionado a alguma pequena influência da microluz que me afeta dessa maneira. Só isso!

Na verdade, a matéria não existe. Se você apagasse esta imagem agora, veria uma tela mais interna na qual uma força, um desejo, utiliza uma segunda força, um segundo desejo, e assim por diante.

Você não veria nada além de vetores infinitos e como eles se alteram sob a influência uns dos outros. O vetor chamado “café” altera todas as somas de vetores que estão em mim em um nível definido chamado “o corpo”.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Droga mais Poderosa”, 30/09/10

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Um dia nos convenceremos de que toda a negatividade que existiu ao longo dos tempos entre todos os povos foi apenas sofrimento causado pelo nosso distanciamento uns dos outros e pela nossa incompreensão de como, ao contrário, deveríamos estar nos aproximando. Agora todo esse sofrimento se manifestará em nós e nos impulsionará em direção à conexão. Então seremos gratos por eles e compreenderemos que só existe felicidade no mundo e um único movimento em direção à luz.

Pergunta: E isto está acontecendo?

Resposta: Já está acontecendo agora.

Pergunta: Tudo o que está acontecendo, é um movimento em direção à felicidade e à luz?

Resposta: Sim, tudo o que está acontecendo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/01/26

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O Criador criou o desejo de receber prazer, cujo preenchimento é o próprio Criador. E se o desejo fosse sentir o Criador, nos sentiríamos bem; isto é, receberíamos prazer. Então, o que nos falta? Falta-nos um desejo verdadeiro. Porque o desejo criado pelo Criador não é verdadeiro; ou seja, a criatura não sente esse desejo como seu.

Então, como pode surgir um desejo verdadeiro dentro da criatura? Como podemos nos forçar a buscar um desejo que antes não existia em nós? Isso só é possível na direção oposta. O Criador criou o desejo e o deu à criatura. E agora, a partir desses dois componentes — o desejo e a luz — a criatura deve construir um novo desejo.

Acontece que a criatura aparentemente “cria”, constrói-se a partir do zero, deste mundo para o mundo do Infinito. É por isso que uma pessoa é chamada de criatura. Mas até que dê à luz seu novo desejo, ela ainda não é chamada de criatura, e isso é simplesmente natureza: inanimada, vegetativa, animada e humana. Tudo isso é natureza, criada pela expansão de cima para baixo.

E a ascensão de baixo para cima é o desenvolvimento do desejo em direção ao espiritual, em direção ao Criador, ou seja, um desejo que antes não existia de forma alguma na criatura. Esse novo desejo nasce somente agora, do trabalho de esclarecimento da pessoa entre seu ponto no coração e seu desejo natural e instintivo, isto é, entre a luz e a escuridão.

A luz circundante ajuda-nos a esclarecer a essência do choque entre estas duas entidades dentro de nós: luz e escuridão, o ponto espiritual no coração e a nossa natureza egoísta. E se concluirmos que a espiritualidade é mais importante do que a corporeidade, e escolhermos a espiritualidade entre estas duas, este é já um desejo que não existia antes. É precisamente isso que se chama criatura.

Precisamos trabalhar apenas nesse novo desejo. E todos os outros desejos que originalmente existiam dentro de nós (inanimados, vegetativos, animados, humanos), ou seja, desejos por prazeres, riqueza, poder, conhecimento, isso é simplesmente natureza, que não requer correção.

Não somos obrigados a ganhar dinheiro para oferecê-lo ao Criador, a buscar poder por Sua causa ou a estudar ciências por Sua causa. Devemos direcionar apenas o desejo que está acima de todos esses desejos materiais para o Criador, o desejo pela espiritualidade.

A sabedoria da Cabalá não trata da correção do caráter humano, pois isso se relaciona a qualidades inatas. Uma pessoa nasce impetuosa, outra fleumática; nenhuma delas precisa de correção, nem isso é possível. O que deve ser corrigido é apenas a atitude em relação ao Criador, ou seja, o novo desejo que nasce na ascensão de baixo para cima.

Esse desejo é chamado de desejo verdadeiro. Ele não é dado pelo Criador por natureza; antes, a própria criatura o gera a partir do choque de pensamentos, contradições, dúvidas e sua própria falta de compreensão.

Esse desejo nasce dos esforços de uma pessoa a partir de três componentes:

• a centelha espiritual implantada em nós, chamada ponto no coração;
• o próprio coração, ou seja, nosso egoísmo, toda a nossa natureza;
• a luz circundante que nos ilumina.

Se não fosse pela luz circundante, que atraímos através do estudo em grupo, não seríamos capazes de esclarecer esse desejo e concretizá-lo a cada vez em níveis cada vez mais elevados.

Buscamos cada vez mais a espiritualidade, mas para nosso próprio benefício. Somente quando esse desejo egoísta por espiritualidade preenche todo o ser de uma pessoa, isto é, quando supera todos os seus desejos naturais por prazeres, riqueza, poder, conhecimento, e os suprime a ponto de a pessoa viver por uma única aspiração: a espiritualidade, o Criador, o que chamamos de “perder o sono”, então ela recebe a correção da tela – o primeiro desejo corrigido em sua alma.

O principal é cultivar o desejo correto. Por ora, não importa se é para si mesmo ou para a doação, contanto que não se revista das vestes deste mundo, mas seja direcionado para o alto. Então receberemos uma resposta a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 05/01/26, Rabash, Artigo 11, “Uma Oração Verdadeira é sobre uma Deficiência Real”

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Neste momento, os genes informacionais (Reshimot) estão mudando dentro de nós a uma velocidade infinita, mas são tantos, e todos devem ser realizados em sequência, que parece que nada está mudando.

Mas antes que essas mudanças internas produzam uma mudança externa, como um contador que de repente salta para o próximo número, bilhões de ações precisam acontecer internamente. Então, dê tempo para que elas ocorram!

Diz-se: “Aqueles que buscam o Criador aceleram o tempo”. Toda a nossa participação na criação se resume a acelerar o nosso desenvolvimento.

Afinal, você está na base deste mundo, com os dados recebidos durante a descida de cima para baixo. Você é obrigado a subir pelo mesmo caminho, de baixo para cima; o caminho é imutável. Você só pode acelerar seu desenvolvimento, tornar o caminho mais rápido, desejável e, portanto, prazeroso.

Essa é toda a diferença entre o caminho do sofrimento contra a própria vontade e o caminho da luz, através do desejo.

O caminho do sofrimento é longo, e as forças da natureza agem sobre nós, impulsionando-nos para a frente com golpes. E nós, como burros, permanecemos imóveis, recusando-nos a ceder. Tal é o caminho natural do desenvolvimento.

E o segundo caminho é quando você mesmo quer e busca como avançar. E assim você encurta o caminho para si mesmo e o torna desejável, ou seja, torna-o confortável, agradável e também rápido!

Da Lição Diária de Cabalá 18/09/09, Baal HaSulam, Shamati № 13, “Uma Romã”

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Pergunta: Se agirmos com fé acima da razão, um milagre é possível?

Resposta: Não sei. Se você tem um Kli e ele contém sua energia, sua luz, é bem possível que a luz superior chegue até essa luz e a acenda.

Como podemos evocar a luz superior para que ela acenda a luz dentro de nós é precisamente o que estamos estudando. É isso que devemos buscar dentro de nós mesmos, porque a luz superior deve ser a luz da doação, a luz do amor, mesmo que não seja correspondida. Então começaremos a entender como ela funciona.

Da Lição Diária de Cabalá, 20/12/25, “Chanucá”

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É impossível compreender o que significa fé acima da razão até que a pessoa alcance essa sensação, essa revelação. E a revelação da fé acima da razão vem simultaneamente com o conhecimento. No momento, não sabemos o que nossa mente realmente é; ela instintivamente, inconscientemente, sempre busca estados bons e se distancia dos maus.

Não tenho a capacidade de investigar, ver, compreender ou sentir por que ajo exatamente da maneira como ajo. Tal comportamento já está intrínseco à minha natureza, mesmo antes de alcançar minha percepção, compreensão ou cálculo consciente. Essa é a minha natureza.

Está escrito: “E Ele separou a luz da escuridão”. Isso se refere precisamente ao estado em que uma pessoa começa a sentir que sua mente está totalmente governada por tudo. Contudo, ela já é capaz de observar esse domínio de um ponto de vista diferente. A partir dessa perspectiva, ela percebe uma outra abordagem começando a se formar dentro de si e se preparando para se desenvolver.

Isso significa que ela adquire novos desejos (vasos espirituais) nos quais pode se separar de sua natureza inicial. Ali, ela existe junto com outras almas, junto com o Criador, e opera um cálculo diferente, o chamado cálculo integral, que inclui os interesses de todos na medida em que lhes foi revelado.

A partir desse ponto zero, essas duas direções, a razão e a fé acima da razão, começam a se desenvolver juntas: uma em igual medida, a outra em igual medida, até alcançarmos o fim da correção em ambas. A razão é o desenvolvimento do meu desejo egoísta natural e inato. E acima da razão está o desenvolvimento do desejo de doar.

E o que os diferencia é a luz. Um sempre se constrói à custa do outro. Portanto, o significado de receber é estar ali para doar, mesmo que essas palavras pareçam incompatíveis e contraditórias. Mas somente se a razão se desenvolve, a fé acima da razão se desenvolve correspondentemente.

A sensação de estar sendo separado do outro é chamada de salvação do Criador. A partir desse momento, a pessoa começa a sentir novos vasos espirituais, novos desejos, dentro de si.

Isso requer uma compreensão sensorial, porque o assunto em questão é o desejo, e a razão vem ainda mais tarde.

Enquanto estamos apenas tentando alcançar o desejo de doar, aplicando esforço no estudo e no grupo, consideramos isso um período de preparação. Ainda não possuímos desejos espirituais e, portanto, ainda não atingimos o ponto zero a partir do qual os dois ramos, a razão e a fé acima da razão, começam a se desenvolver. É precisamente a partir daí que começamos a trabalhar com a fé acima da razão, não durante a fase de preparação.

Então, constantemente transitamos de um estado para o outro: da razão, ascendemos para além da razão, e depois regredimos. É preciso mergulhar completamente na razão para ascender, a partir dela, à fé que transcende a razão. A razão é necessária para que se possa transcendê-la.

A única coisa que temos é o desejo de receber prazer. E ele precisa ser revelado para que aprendamos a lidar com ele de forma inversa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/11, Baal HaSulam, Shamati 207, “Receber para Doar”

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Pergunta: Você disse que podemos ser como um canal através do qual a qualidade de doação passa para toda a humanidade. Estamos preparados para isso?

Resposta: Perguntem a si mesmos. Esclareçam o que vocês precisam para se tornarem esse tubo, o caminho através do qual, do alto, do Criador, a luz virá, se espalhará por todos os vasos, alcançará nosso mundo e nos preencherá.

Pergunta: Por que não temos força suficiente para que a luz atue sobre toda a humanidade através de nós?

Resposta: Ainda não temos intenções verdadeiras e corretas.

Só agora estamos aprendendo a pensar corretamente, com quem nos conectar e de que maneira nos unir uns aos outros. Em breve, isso ficará mais claro.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Portanto, o estudante se compromete, antes do estudo, a fortalecer sua fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e no castigo. Assim, ele será recompensado desfrutando da luz contida nela, e sua fé se fortalecerá e crescerá através do poder dessa luz (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Pergunta: Por que alguém que aspira direcionar seus esforços ao Criador os empregaria em prol dos mandamentos da Torá? Por que lhe dizer que dessa forma ele desfrutará da luz da Torá?

Resposta: Isso é necessário para assegurar-lhe que o caminho que o leva à revelação do Criador é o mesmo caminho que lhe revela toda a Torá.

Pergunta: Digamos que uma pessoa simplesmente queira trabalhar em prol da Torá. Se você lhe disser que há um prazer especial e imenso nisso, você complicará as coisas. Isso não está claro para mim.

Resposta: Em primeiro lugar, preciso descobrir o que estou buscando: prazer, conhecimento ou talvez algum outro objetivo?

Pergunta: E se eu quiser que o próprio trabalho seja uma recompensa? Por que você me diria que um certo prazer me aguarda? Quero trabalhar em prol dos mandamentos da Torá, direcionar meus esforços somente para isso.

Resposta: No final, é isso que acontecerá, mas não imediatamente. Sob a influência de seus pedidos, pois a Torá, que o influencia com sua luz, gradualmente o transformará, conduzindo-o deste ponto a um pedido mais correto.

Pergunta: Mas a espiritualidade não se resume apenas ao prazer. Aprendemos que deve haver sofrimento, ódio disfarçado de amor. Por que não escrever sobre ódio disfarçado de amor, ou sofrimento disfarçado de prazer? Só se fala de prazer.

Resposta: Porque esse não é o objetivo real. O verdadeiro propósito do estudo é revelar o Criador ao homem e preenchê-lo com o Criador, o que é chamado de Kli humano.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/11/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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