Comentário: Você diz que se uma pessoa não fizer a transição para o mundo espiritual nesta vida, fará na próxima. Mas certamente isso é uma perda de tempo.

Minha Resposta: E o que você pode fazer a respeito? Uma perda de tempo. E daí? Quando olho para meus filhos, meus pais ou outros entes queridos, é claro que eles terão que retornar a este mundo mais uma vez. Mas será que eu mesmo estou corrigido? Não, não estou. Nós também nos encontraremos novamente. Eu ainda não terminei todas as minhas correções.

Pergunta: Você acha que não será um Cabalista em sua próxima encarnação, mas simplesmente uma pessoa comum?

Resposta: Não sei. E talvez eu nasça como meu próprio neto.

Pergunta: Você tem medo de ter que mudar sua situação atual?

Resposta: Se eu tivesse medo do que o Criador faz, eu não seria quem sou.

Pergunta: Você não tem medo de perder essa sensação espiritual atual?

Resposta: Bem, que desapareça! Isso está inteiramente em Seu poder. Ele poderia tirar tudo isso de mim agora mesmo.

Você imagina que minha força, minha posição ou algum meio pessoal me mantêm no estado em que me encontro atualmente? É apenas a luz superior que me elevou um pouco e me sustenta.

Pergunta: Como se pode fazer um contrato com a luz superior?

Resposta: “Você faz isso por mim, eu faço aquilo por você”? “Guarde um lugar para mim”? Na espiritualidade, isso não pode acontecer.

Pelo contrário, entrego-me completamente ao poder dessa força, e somente assim recebo a possibilidade de entrar em contato com ela. Quero que ela reine dentro de mim para que eu me torne parte dela e para que ela se torne parte de mim.

E o que mais possuo além da capacidade de me anular e, assim, adquirir todas as qualidades do Criador?

Comentário: Não sei. Você tem uma percepção diferente; portanto, faz cálculos diferentes.

Minha Resposta: De fato, uma pessoa precisa fazer um cálculo. O que existe em nós além de tolice, arrogância e o desejo de dominar? Por que eu deveria valorizar o que há em mim? O que há em mim que valha a pena preservar?

Depois que começo a me examinar, percebo que não há absolutamente nada, exceto uma coisa: aquela faísca que me diz que tudo o mais precisa mudar. É essa faísca que eu valorizo ​​profundamente. O resto em mim é imperfeito.

E não sinto vergonha. Portanto, não escondo nada, não tento ser bom, gentil, correto ou bonito aos olhos dos outros. Na realidade, quem sou eu? Sou até pior que os outros, porque vejo mais em mim devido à influência da luz superior. E não é que isso me agrade. O que me agrada é que isso esteja sendo revelado e que eu possa substituir minhas qualidades pelas opostas.

De kabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Ciclos da Vida…”, 08/10/10

Categoria: Corpo e Alma, Perguntas e Respostas, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em É Possível Fazer Um Contrato Com A Luz Superior?

A luz é chamada Shochen, e o Kli onde a luz está envolta é chamado Shechina (Rabash, “O que significa, ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na obra?”).

A Criação consiste em duas partes: o Criador e a criatura. A Shechina é a revelação do Criador, a presença do Criador dentro da criatura. Mas se a Sua presença desaparece da nossa percepção, pode haver duas razões para isso: ou o Criador se oculta, isto é, expulsa a Shechina da criatura e não se revela a ela, ou a própria criatura provoca isso, seja por sua própria vontade ou não.

Isso acontece porque a luz é superior e governante, enquanto o corpo deseja desfrutar da luz e senti-la como plenitude. Assim, o corpo torna-se dependente da luz. Para que não dependa da luz e se realize por sua própria vontade, em igualdade de condições com a luz e não em subordinação a ela, é necessário remover a grandeza da luz, remover a presença do Criador e, assim, dar ao corpo a possibilidade do livre-arbítrio.

Mas para isso, é preciso dar-lhe os meios de escolha. Por esses meios, referimo-nos à capacidade dp vaso de distinguir uma coisa da outra segundo um determinado critério.

O Criador baixa a Shechina para dentro do vaso até o nível do pó; o vaso se quebra e centelhas de doação são incrustadas nele. Então a Shechina se retira e se mostra corrompida e quebrada, ou seja, o Criador mostra ao vaso que Ele reside em um desejo não realizado (uma carência) e que Ele requer o surgimento da atitude da criatura em relação a Ele.

Todas essas diversas relações entre o Criador e a criatura devem, em última análise, levar a um estado em que a criatura adquire todas as condições necessárias para o livre-arbítrio, de modo que, posteriormente, ao retornar ao infinito, ela recriará o estado de infinito por sua própria força.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Livre Escolha Da Criatura

Como uma pessoa pode empreender a implementação de algo artificial, algo que lhe parece sem sentido? De onde vai tirar forças para isso? Ao refletir sobre isso, devo, antes de tudo, compreender que me foi revelado de cima, como um conselho do Criador.

Em segundo lugar, qualquer estado, mesmo um artificialmente direcionado ao Criador, é preferível a um estado em que estou mais distante do Criador, mas ainda preservo meu próprio senso de verdade. Como posso mentir para mim mesmo como se estivesse em ascensão e O amasse, quando agora estou em um estado miserável e O amaldiçoo, embora O amaldiçoe do fundo do meu coração? Certamente, isso parece mais necessário, verdadeiro e precioso.

Não, não é mais precioso, pois todos somos regidos por realizações que vêm de fora. A luz desperta o vaso. Portanto, o vaso nunca tem uma sensação própria; em vez disso, o vaso percebe a si mesmo de acordo com o que a luz desperta nele. Não se deve imaginar que se possua qualquer valor intrínseco em si mesmo. Num instante, a intensidade da luz circundante pode mudar e, de acordo com essa mudança, eu, com meus pensamentos e desejos, serei lançado ao extremo oposto e quem sabe para onde mais.

Portanto, devemos compreender a importância de nos transformarmos artificialmente. Suponha que eu me sinta miserável sob a influência da luz ambiente, mas nesse exato momento começo a dançar. Ao fazer isso, suplemento efetivamente aquilo que a luz ambiente não conseguiu evocar em mim, ou seja, o ato de dançar. Por ora, não altero meu humor com isso, apenas executo artificialmente o que pode ser executado. Isso é algo que posso fazer: simplesmente pular e gritar, mesmo que lágrimas estejam escorrendo pelo meu rosto. Posso rir enquanto choro, fazendo isso tão artificialmente quanto um ator no palco.

Ao fazer isso, não apenas influencio o corpo, mas também, como que despertando a luz circundante, faço com que ela atue sobre mim e transforme minha plenitude interior. A influência sobre o plano superior também se realiza por meio do meu corpo. Se eu salto, a questão não é meramente o fato de meu corpo saltar, mas sim que internamente pareço saltar e emitir um comando para mim mesmo, fazendo com que o corpo salte. É precisamente esse comando, esse esforço, que invisto no corpo que provoca uma mudança na luz circundante.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Se ele engolir a erva amarga, não sairá’, na obra?”

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Na espiritualidade, o desejo determina tudo. Portanto, um ser criado não é capaz de desejar voluntariamente o sofrimento para, posteriormente, após alguns passos, agradar ao Criador com uma intenção altruísta. Isso é impossível. Todo esse processo deve começar de cima. O Criador é sempre o iniciador.

Pergunta: No mundo corpóreo, uma criança pequena aprendendo a andar não percebe o quanto é indefesa porque sua mãe está diante de seus olhos e ela sabe que ela a ajudará. E quanto à espiritualidade?

Resposta: Se estivéssemos de pé, chorando como uma criança, mas, enquanto chorávamos, olhássemos para o Criador, esse estado seria diferente de quando Ele está oculto. Se você vê o Criador, significa que Ele não o abandonou; Ele não se ocultou.

No mundo corpóreo, a conexão pode ser sentida através da visão, do toque, de um abraço, e assim por diante. Na espiritualidade também, existem vários graus de conexão: um abraço, um beijo, e assim por diante. Se você se aproximou do Criador (independentemente do grau de conexão que você tenha com Ele), isso não pode ser chamado de estado de escuridão, porque você permanece conectado com Ele. Ele não o abandona.

Devemos compreender que os estados de escuridão nos são enviados do alto de acordo com o esforço que devemos aplicar em determinado grau. Talvez sejam enviados a você com a intenção inicial de que você não tenha sucesso. Talvez isso signifique lhe dar a oportunidade de acumular Reshimot e esclarecer suas falhas, para que você se esforce de fato nessa situação.

Você não sabe disso, mas recebe exatamente o que precisa neste momento para o seu crescimento espiritual. A prestação de contas é feita lá de cima. Você não sabe por quê, nem com que propósito — assim como uma criança não entende por que sua mãe se afastou dela, por que ela parece tão severa.

Ela estava sempre em seus braços e, de repente, ela a coloca no meio do quarto e se afasta. A criança está completamente indefesa, enquanto a mãe se alegra; ela está lhe ensinando a andar, ensinando-lhe independência.

Isto é o que significa: “Verás as Minhas costas” (Achoraim). Ou seja, de um estado de escuridão, você começa a ver a luz. Não significa que através de Achoraim você vê a luz diretamente. No estado de Achoraim, você constrói o Kli. E através do Kli, você revela a face do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: O Criador sofre por não poder doar nada à criação. Mas por que razão a criação desenvolveria a necessidade de doar algo ao Criador?

Resposta: A necessidade de doar surge na criação de cima, sem qualquer preparação da sua parte. Assim como a luz que preencheu o primeiro estágio lhe conferiu a sua natureza, também a luz circundante que desce sobre aquele que estuda a Cabalá, que deseja se conectar com a raiz, lhe dá as suas qualidades.

Mesmo que por ora ele simplesmente queira se conectar com a raiz sem sequer perceber o que ela é, ele estuda não por amor ao conhecimento, mas para preencher o vazio em seu coração. Então a luz circundante, ao influenciá-lo, lhe traz o encantamento da santidade e lhe proporciona precisamente uma afinidade com a qualidade de doação.

A luz circundante desperta na pessoa o desejo de doar. A pessoa não sabe como isso acontece. Não somos capazes de expressar como, dentro do desejo de receber, nasce o desejo de doar; assim como, a partir do primeiro estágio da luz direta, forma-se o segundo estágio. Não temos palavras para expressar essa transformação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Efeito Milagroso Da Luz

Pergunta: Se eu tentar transmitir a um amigo a consciência da importância da meta, do Criador, o que estarei realmente fazendo?

Resposta: Você chega ao grupo e diz: “Amigos, vocês precisam me transmitir constantemente a grandeza do Criador”. Dizer isso não é difícil e não custa nada. Você os pressiona a partir do seu ego. Eles são uma força externa da qual você pode exigir.

De si mesmo você não pode exigir, mas deles você pode. “Quero que vocês me deem a consciência da grandeza do Criador”. Eles começam a lhe dar essa consciência, e você se rende à influência deles.

Pergunta: Mas então, eu estou novamente me movendo em direção ao prazer?

Resposta: Sim, porque o grupo o convence, já que você é constituído de tal forma que se submete à opinião da sociedade. Naturalmente, você sente prazer em aderir à opinião comum. Isso lhe dá confiança, um senso de pertencimento, mas tudo isso ainda é medido dentro dos vasos de recepção.

Então você começa a se esforçar para alcançar a grandeza do Criador: “Vale a pena eu estar perto Dele”. Mas você não vê esses prazeres, porque se os visse, você mesmo se esforçaria para alcançá-los. Já que você não os vê, precisa que o grupo lhe diga que vale a pena.

Gradualmente, por meio disso, você evoca a luz circundante, que de fato o transforma. A ação não é realizada por nós, mas devemos fornecer os meios para que ela aconteça. O Criador está oculto e não é necessário para mim, contudo o grupo afirma que Ele é necessário, e parece-me que assim seja. Não sei quem Ele é ou o que Ele é, mas de alguma forma, realizo uma ação, segundo a qual a luz circundante vem até mim, e é ela que realiza a obra.

Tudo é feito desvinculado do desejo de receber, que, durante essas ações, nada sente. Não há benefício concreto. Se alguém de fora lhe perguntar: “O que você ganha com isso?”, você pode responder: “Sua vida não melhora”. Ou dizer: “Eu sinto prazer em explorar a realidade. Tenho algo além do seu nível animal”. Mas você tem algo tangível? Não.

Este é um sinal de que estamos avançando corretamente, sem a interferência do desejo de receber, até que a luz circundante nos transforme. Não há outro caminho, nenhum outro meio. Portanto, cada vez que nos encontramos em uma espécie de desespero, não temos nada de que nos orgulhar, o fim é desconhecido e onde está esse Machsom, permanece incerto.

Por um lado, acumulamos alguma experiência, mas, por outro, isso não nos dá nenhuma base. E tudo isso é necessário para dissociar o desejo de receber do resultado, que, na verdade, não lhe pertence.

E assim, continua até que eu me satisfaça com a existência de um certo “encanto de santidade”, recebido da luz circundante. Não posso fazer de outra forma; eu o quero. A luz alimenta esse anseio dentro de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: Como podemos nos preparar para um estado em que as próprias correções serão nossa realização e nos levarão à conexão e à adesão?

Resposta: Para se preparar para esse estado, é preciso armar-se com um desejo, uma carência.

Veja, tudo é simples: luz e Kli, vestimenta e parte interior, desejo e realização. Tanto as correções quanto as realizações vêm através da luz; portanto, toda a nossa vida deve depender da luz.

Existem dois tipos de influência na luz: correção seguida de realização, dependendo do que você deseja se conectar, do que você prefere, do que você espera da ação dela sobre você.

É muito simples. Quando falamos desta forma, a pessoa se coloca diante de ações decisivas: sim ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Quando uma pessoa é afetada pela luz superior, ela parece um pouco estranha, como se tivesse usado alguma droga: pupilas dilatadas, aumento da atividade, um sentimento de amor por todos. O que acontece com a pessoa nesse momento?

Resposta: Não creio que ela possa apresentar sintomas externos tão evidentes. No entanto, quem sabe?

Em princípio, tudo isso é efeito da luz superior. Por trás da nossa fisiologia, nada está oculto, exceto a luz e os vasos sanguíneos. Portanto, a influência da luz sobre os vasos, mesmo na forma de luz ambiente, causa, em qualquer caso, todo tipo de excitação, semelhante à excitação provocada por substâncias químicas.

Assim, se medirmos a reação à influência da luz e a reação aos efeitos sedativos ou estimulantes de certos medicamentos, observaremos uma reação externa idêntica.

Pergunta: Mas por que isso acontece? A luz influencia algum ponto específico do coração ou a fisiologia de uma pessoa? De forma geral, existe o conceito de “a luz influencia a fisiologia”?

Resposta: Claro! O que significa “influencia”? Aumento da frequência cardíaca, claro! Excitação interna, claro! Aumento da pressão arterial, claro! Ou seja, esta é uma consequência natural da excitação, independentemente da causa.

Um remédio é a mesma luz, só que, em nossa compreensão, ela aparece em alguma forma material, em alguns elementos químicos. E daí? Essa também é a influência da luz, apenas revestida por tal suporte.

Suponha que eu esteja bebendo café. Você acha que a questão está no café, nesse líquido marrom que estou bebendo agora? Não. Isso está relacionado a alguma pequena influência da microluz que me afeta dessa maneira. Só isso!

Na verdade, a matéria não existe. Se você apagasse esta imagem agora, veria uma tela mais interna na qual uma força, um desejo, utiliza uma segunda força, um segundo desejo, e assim por diante.

Você não veria nada além de vetores infinitos e como eles se alteram sob a influência uns dos outros. O vetor chamado “café” altera todas as somas de vetores que estão em mim em um nível definido chamado “o corpo”.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Droga mais Poderosa”, 30/09/10

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Um dia nos convenceremos de que toda a negatividade que existiu ao longo dos tempos entre todos os povos foi apenas sofrimento causado pelo nosso distanciamento uns dos outros e pela nossa incompreensão de como, ao contrário, deveríamos estar nos aproximando. Agora todo esse sofrimento se manifestará em nós e nos impulsionará em direção à conexão. Então seremos gratos por eles e compreenderemos que só existe felicidade no mundo e um único movimento em direção à luz.

Pergunta: E isto está acontecendo?

Resposta: Já está acontecendo agora.

Pergunta: Tudo o que está acontecendo, é um movimento em direção à felicidade e à luz?

Resposta: Sim, tudo o que está acontecendo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/01/26

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O Criador criou o desejo de receber prazer, cujo preenchimento é o próprio Criador. E se o desejo fosse sentir o Criador, nos sentiríamos bem; isto é, receberíamos prazer. Então, o que nos falta? Falta-nos um desejo verdadeiro. Porque o desejo criado pelo Criador não é verdadeiro; ou seja, a criatura não sente esse desejo como seu.

Então, como pode surgir um desejo verdadeiro dentro da criatura? Como podemos nos forçar a buscar um desejo que antes não existia em nós? Isso só é possível na direção oposta. O Criador criou o desejo e o deu à criatura. E agora, a partir desses dois componentes — o desejo e a luz — a criatura deve construir um novo desejo.

Acontece que a criatura aparentemente “cria”, constrói-se a partir do zero, deste mundo para o mundo do Infinito. É por isso que uma pessoa é chamada de criatura. Mas até que dê à luz seu novo desejo, ela ainda não é chamada de criatura, e isso é simplesmente natureza: inanimada, vegetativa, animada e humana. Tudo isso é natureza, criada pela expansão de cima para baixo.

E a ascensão de baixo para cima é o desenvolvimento do desejo em direção ao espiritual, em direção ao Criador, ou seja, um desejo que antes não existia de forma alguma na criatura. Esse novo desejo nasce somente agora, do trabalho de esclarecimento da pessoa entre seu ponto no coração e seu desejo natural e instintivo, isto é, entre a luz e a escuridão.

A luz circundante ajuda-nos a esclarecer a essência do choque entre estas duas entidades dentro de nós: luz e escuridão, o ponto espiritual no coração e a nossa natureza egoísta. E se concluirmos que a espiritualidade é mais importante do que a corporeidade, e escolhermos a espiritualidade entre estas duas, este é já um desejo que não existia antes. É precisamente isso que se chama criatura.

Precisamos trabalhar apenas nesse novo desejo. E todos os outros desejos que originalmente existiam dentro de nós (inanimados, vegetativos, animados, humanos), ou seja, desejos por prazeres, riqueza, poder, conhecimento, isso é simplesmente natureza, que não requer correção.

Não somos obrigados a ganhar dinheiro para oferecê-lo ao Criador, a buscar poder por Sua causa ou a estudar ciências por Sua causa. Devemos direcionar apenas o desejo que está acima de todos esses desejos materiais para o Criador, o desejo pela espiritualidade.

A sabedoria da Cabalá não trata da correção do caráter humano, pois isso se relaciona a qualidades inatas. Uma pessoa nasce impetuosa, outra fleumática; nenhuma delas precisa de correção, nem isso é possível. O que deve ser corrigido é apenas a atitude em relação ao Criador, ou seja, o novo desejo que nasce na ascensão de baixo para cima.

Esse desejo é chamado de desejo verdadeiro. Ele não é dado pelo Criador por natureza; antes, a própria criatura o gera a partir do choque de pensamentos, contradições, dúvidas e sua própria falta de compreensão.

Esse desejo nasce dos esforços de uma pessoa a partir de três componentes:

• a centelha espiritual implantada em nós, chamada ponto no coração;
• o próprio coração, ou seja, nosso egoísmo, toda a nossa natureza;
• a luz circundante que nos ilumina.

Se não fosse pela luz circundante, que atraímos através do estudo em grupo, não seríamos capazes de esclarecer esse desejo e concretizá-lo a cada vez em níveis cada vez mais elevados.

Buscamos cada vez mais a espiritualidade, mas para nosso próprio benefício. Somente quando esse desejo egoísta por espiritualidade preenche todo o ser de uma pessoa, isto é, quando supera todos os seus desejos naturais por prazeres, riqueza, poder, conhecimento, e os suprime a ponto de a pessoa viver por uma única aspiração: a espiritualidade, o Criador, o que chamamos de “perder o sono”, então ela recebe a correção da tela – o primeiro desejo corrigido em sua alma.

O principal é cultivar o desejo correto. Por ora, não importa se é para si mesmo ou para a doação, contanto que não se revista das vestes deste mundo, mas seja direcionado para o alto. Então receberemos uma resposta a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 05/01/26, Rabash, Artigo 11, “Uma Oração Verdadeira é sobre uma Deficiência Real”

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