Pergunta: Como alguém pode se dedicar a fazer esclarecimentos estando em um estado de espírito elevado?

Resposta: Você está dizendo que, se receber inspiração do grupo, isso interferirá em seus esclarecimentos e autoanálise? Por quê? Você acha que só consegue analisar quando está em estado de depressão? Saiba que, em um estado ruim, não há análise, você só se atormenta!

A clareza surge principalmente quando a luz age sobre você e você começa a perceber a diferença entre ela e você mesmo. O grupo jamais o desconectará de sua autoanálise. Pelo contrário, busque sempre a maior elevação possível. Não se preocupe, as revelações virão.

Se você se deixar levar por um determinado pensamento ou mergulhar em uma autoanálise, isso acontecerá apenas por um instante. E isso será suficiente. É o que chamamos de “encurtar o tempo”.

Você parece pensar que análise significa entrar em um estado de profunda depressão por vários dias, sem conseguir sair dele, percebendo a profundidade da sua queda e o estado terrível que você descobriu dentro de si.

Não! Pode acontecer de tal forma que se manifeste num único instante e você nem sequer o perceba. Na espiritualidade, você nem sabe como ou quando tudo isso se encaixará.

Nunca se preocupe em atingir um estado ruim! Você deve se preocupar apenas em estar constantemente em um estado de ascensão e em pensamento no Criador. A clareza virá disso.

A luz clarifica o Kli (vaso) e lhe dá a capacidade de realizar uma análise.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem testemunha sobre uma pessoa”

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Se uma pessoa se esforça e percebe que está regredindo, é sinal de que está em processo de revelar um novo Kli. O que significa “regredir”? Significa que um vaso vazio está sendo revelado a ela. Isso significa que ela entrou na linha esquerda, a revelação de um novo Kli, novos Achoraim (lado oposto), e continua avançando, mas de forma negativa, com uma sensação ainda maior de vazio.

Mais tarde, ela preencherá esse vazio com correções e luzes. Isso significa simplesmente que, por enquanto, ela está na linha esquerda. Depois, ela entrará na linha direita, e da alternância entre as linhas direita e esquerda experimentamos o que chamamos de descidas e subidas. Na realidade, não são nem descidas nem subidas; são simplesmente os dois estágios de correção. Esquerda, direita, esquerda, direita; é assim que avançamos.

Naturalmente, quando uma pessoa está na linha esquerda, ela se sente vazia e tem a impressão de estar regredindo. Na verdade, ela regrediu, desceu ainda mais da espiritualidade para tomar Kelim (vasos) de um nível ainda mais baixo.

Mais precisamente, ela nem sequer desceu; ela foi rebaixado. Isso é um sinal de que ela é, em última análise, digna de corrigir esses Kelim. Portanto, uma pessoa que já tem experiência na obra se alegra quando sente desespero, confusão e falta de clareza em suas percepções. Ela se alegra em vivenciar estados que não consegue compreender completamente, alegra-se até mesmo em se sentir perdida.

Este é um sinal de que novos vasos estão sendo adicionados a ela. Com a experiência, passamos a ver que este é de fato o caso.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da Escuridão na Obra?”

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Pergunta: Se a luz ambiente começa a entrar no Kli, por que as descidas se tornam cada vez mais difíceis?

Resposta: A luz circundante não pode entrar no Kli; isso é impossível. Ela só entra no Kli quando se torna luz interior.

A luz circundante incide constantemente sobre a pessoa: às vezes pela frente, durante uma subida, e às vezes por trás, durante uma descida.

O estado em si é sempre o mesmo. A única diferença reside no que está sendo revelado naquele momento: a luz ou o Kli. Tudo depende do ponto de vista de quem observa o estado: do ponto de vista do Kli ou do ponto de vista da luz. É assim que ele é percebido.

Quando o Kli se torna como a luz, não há mais distinção entre subidas e descidas; tudo é luz. Um Kli com uma tela é sentido como a própria luz.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

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Até que uma pessoa alcance a correção final (Gmar Tikun), todo o seu caminho se baseia na fé acima da razão — tanto no Egito quanto posteriormente no deserto. Ao longo desse caminho, passamos de Lo Lishma (para receber) para Lishma (para doar). Essa transição é realizada pelo Criador de acordo com os esforços da pessoa.

O trabalho de uma pessoa é dividido em duas categorias: 13 atributos e 12 qualidades. Os 13 atributos representam as definições das propriedades da abundância que descem de cima para baixo e são chamadas de Mazalot (correntes da fortuna, os signos do Zodíaco). Essa abundância chega gradualmente; a luz de Hochma (Ohr Hochma) escorre do Rosh (cabeça) de Arich Anpin na forma das “treze correções da Dikna (barba)”.

Ao atingir o ponto mais baixo, o ser criado deve ser corrigido para receber essa abundância em seus próprios vasos corrigidos. Isso significa que o ser criado subdivide seus níveis de recepção em partes distintas, designadas como as doze tribos, as doze partes específicas do trabalho realizado no vaso coletivo (Kli).

Cada uma dessas partes envolve seu próprio trabalho específico, seu próprio estandarte único — sua própria maneira de “romper” sob a orientação de seu estandarte. A natureza desse trabalho e dessas ações é completamente diferente umas das outras, assim como um acampamento espiritual difere totalmente de outro.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes no trabalho?”

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Uma pessoa deve ver os amigos como partes de seu próprio Kli, que o Criador reuniu para ela. Ela recebe a oportunidade de realizar essa ação precisamente com aqueles que estão próximos a ela, e eles são verdadeiramente o campo de seu trabalho.

Se ela se conecta a eles, cada um de seus amigos é como um representante de milhões ou bilhões de outras pessoas no mundo. Não vemos isso agora, mas quando se tornar evidente, entenderemos que é de fato assim.

Portanto, devemos nos relacionar dessa forma com os amigos, com o grupo, com a importância do encontro entre amigos. É exatamente isso que devemos exigir de nós mesmos e do ambiente que estamos construindo.

Devo me ver como se já tivesse recebido tudo o que tenho e nada me faltasse. Pois, se eu realmente compreender minha conexão com os amigos segundo a regra “ame o seu próximo”, terei um Kli no qual, pela lei da equivalência da forma, a luz aparecerá imediatamente e tudo será revelado.

Ou seja, tudo depende apenas do Kli que devo construir. Esta é a única coisa que me foi imposta.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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Pergunta: Se agirmos com fé acima da razão, um milagre é possível?

Resposta: Não sei. Se você tem um Kli e ele contém sua energia, sua luz, é bem possível que a luz superior chegue até essa luz e a acenda.

Como podemos evocar a luz superior para que ela acenda a luz dentro de nós é precisamente o que estamos estudando. É isso que devemos buscar dentro de nós mesmos, porque a luz superior deve ser a luz da doação, a luz do amor, mesmo que não seja correspondida. Então começaremos a entender como ela funciona.

Da Lição Diária de Cabalá, 20/12/25, “Chanucá”

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Pergunta: Qual é a realidade da restrição da luz? Por que o ser criado precisa ser limitado para perceber essa luz?

Resposta: Qualquer estado espiritual só pode ser sentido se for limitado. O limite do Kli significa que o Kli não pode receber mais do que a sua medida. É precisamente através da sua capacidade de estabelecer tal limite que ele adquire a possibilidade de receber a luz superior dentro dessa limitação.

Pergunta: Isso significa que, no estado de correção completa, esses limites desaparecem?

Resposta: Em suma, tudo é completamente diferente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: No Talmud Eser Sefirot está escrito que o início da realização vem da vestimenta das dez Sefirot nos dez Kelim. Qual é a relação entre as Sefirot e os Kelim? Um Kli inclui dez Sefirot?

Resposta: Um Kli é uma Sefira cuja raiz é revelada e, dessa forma, é preenchido com uma certa luz que recebe de cima. Estudamos como a transformação da luz ocorre dentro dele e como ela atua para baixo.

Pergunta: Qual é a diferença entre a Sefira Keter e o Kli Keter ?

Resposta: Uma Sefira é aquilo que brilha. E Keter é simplesmente um nome que pode se referir a um Partzuf, uma Sefira e até mesmo um Olam.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O trabalho de um Cabalista é transformar a luz circundante em luz direta, em um Kav (linha)?

Resposta: O trabalho de um Cabalista é sentir a luz que chega até ele através do Kav (linha).

Pergunta: E a luz que desce até ele sempre vem como circundante, como Igulim (círculos)?

Resposta: Não, a luz vem e se veste no Kli. E o Kli deve recebê-la mais corretamente e responder adequadamente à luz, para que haja conexão entre eles, e para que um compreenda e preencha o outro.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

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A criação tem um desejo. Se a criação consegue bloquear a si mesma de receber a luz, isso é chamado de restrição (Tzimtzum). Se depois disso ela se abre parcialmente para que a luz possa entrar, essa é a natureza da própria criação.

Em outras palavras, isso já é uma recepção adequada, uma recepção com o propósito de doação.

No mundo que estudamos, há um equilíbrio entre receber a luz e rejeitá-la, ou seja, um Kli que não aceita a luz, mas então se abre para que, através da luz que recebe, possa assemelhar-se ao Criador e tornar-se igual a Ele, tal Kli é chamado corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

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