Pergunta: Vemos as ações, mas não vemos as intenções. É possível perceber a magnitude da intenção e compará-la com a magnitude da ação?

Resposta: Um Kli consegue sentir a grandeza da intenção de acordo com o princípio: “Pelas Tuas ações, nós Te conhecemos”. Como posso apreciar uma mãe que dá e dá se eu só recebo e recebo, sem ter a capacidade de retribuir?

Quando começo a aprender o que significa doar, ou quando cresço e os mesmos desejos que minha mãe tinha surgem em mim no plano físico, eu me lembro do que ela fez por mim, entendo o quanto ela me amava e compreendo suas intenções. Só consigo discernir as intenções de alguém se eu mesma tiver as mesmas intenções.

Não pode haver adesão (Dvekut) no desejo de receber. Todos permanecem constantemente em seu desejo de receber, que não muda. Mas o desejo de doar, chamado de intenção que transcende o desejo de receber, muda. Ao mudar minha intenção, o que significa mudar o desejo de doar, posso compreender outra pessoa e suas intenções.

O Criador não possui intenções nem ações. É somente em relação a nós que Suas ações podem parecer más, para depois se revelarem boas. Isso ocorre porque O alcançamos através de nossos próprios Kelim (corpos). Nossa sensação se divide em Kli e intenção. Uma ação pode ser de recepção, enquanto a intenção, a forma da ação, é de doação. Portanto, podemos ter partes dentro de nós que são opostas umas às outras. Mas não há nada assim no Criador.

Já que recebemos Dele em nossos Kelim, também dividimos o que recebemos em duas partes: como é sentido em nossos Kelim e como é sentido em nossa consciência, em nossa percepção da intenção. Podemos pensar que o Criador está agindo mal, mesmo que Sua intenção seja boa. Mas da parte Dele só existe uma ação direta.

Quando posso receber diretamente o que emana Dele? Quando alcanço a mesma intenção que Ele tem, e meu Kli percebe imediatamente sua expressão correta e direta. Então eu a decifro não através dos meus Kelim de recepção, mas apenas de acordo com minhas intenções de doar.

Lembro-me de que, antes de uma cirurgia no hospital, um médico se aproximou de mim. Era um homem de dois metros de altura e 120 quilos. Ele disse que eu ia sentir um desconforto, então sentou-se em cima de mim e quase me esmagou até a morte. Minha caixa torácica ficou dilacerada, e ele disse que ia fazer uma abertura. Pegou algo parecido com uma furadeira e enfiou no meu peito. Isso foi feito sem anestesia, porque eu estava em uma situação que não podia esperar.

Oscilei entre a consciência e a inconsciência, mas não senti ódio por ele. Mais tarde, conversamos sobre isso, e ele ficou surpreso por eu me lembrar de tudo o que havia acontecido. Normalmente, as pessoas perdem a consciência completamente. Mas eu me lembrava, e para mim, foi uma lição muito valiosa. Uma pessoa inflige tanta dor a você que você deseja morrer para escapar da sensação, mas não sente ódio por ela. Isso demonstra que a intenção tem domínio absoluto sobre a ação, mesmo dentro do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Pergunta: Pode-se dizer que, à medida que avançamos, a fé acima da razão se torna fé dentro da razão?

Resposta: A fé acima da razão nunca se torna fé dentro da razão. Estamos falando de um mundo que não sentimos. Parece-nos que o que acontece lá pode ser descrito por conceitos que nos são familiares. Fé acima da razão, a qualidade de doação, qualidades espirituais, tudo isso não tem absolutamente nenhuma conexão com o que existe dentro de nós agora.

A fé acima da razão jamais será sentida dentro da razão. Esta obra de Bina e Malchut permanece para sempre. Malchut jamais poderá mudar. O desejo de receber permanece exatamente como foi criado. Ele ama desfrutar receber, e sua plenitude é o Criador, a luz. Pode-se mudar a forma como ele é usado, mas não o desejo em si.

Portanto, é proibido abordar o desejo de receber, suprimi-lo ou tentar alterá-lo de qualquer forma. Quer usá-lo de maneira diferente? Ótimo. Dê-lhe uma direção diferente; determine para que propósito ele será usado. Mas o desejo em si permanece exatamente como era.

A questão é que a diferença entre Klipa (impureza) e santidade não está nas ações em si, mas na intenção por trás das ações. Rabash dá o seguinte exemplo: uma pessoa é cortada com uma faca. Se for para o benefício da pessoa, chama-se operação realizada por um cirurgião. Mas se for para o próprio benefício, chama-se assassinato. No entanto, a ação em si permanece exatamente a mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: Como se pode medir a intenção? Ou ela existe ou não existe.

Resposta: A intenção pode ser medida em graus, em quilogramas, em qualquer unidade que você desejar. Suponha que temos um desejo dividido em quatro fases, ou em cinco ao todo se incluirmos a fase raiz. Essas cinco fases são subdivididas em cinco, e depois novamente em cinco, e assim por diante.

De acordo com o grau de desejo com que consigo revestir uma intenção em prol da doação em vez de uma intenção em prol da recepção, eu avalio meu nível.

Mas primeiro preciso adquirir uma intenção em prol da recepção. Isso também não é simples; tudo isso ocorre além do Machsom (barreira). Assim, se eu for capaz de atravessar o Machsom, adquirir uma intenção em prol da recepção e, em seguida, corrigi-la para uma intenção em prol da doação, a magnitude do desejo sobre o qual posso depositar essa intenção determinará a magnitude da própria intenção.

Por exemplo, quero beber uma xícara de chá. Meu desejo pode ser tão pequeno quanto um grama, ou pode ser de cem quilos. Sabemos por experiência própria que nossos desejos pelas mesmas coisas estão em constante mudança.

Digamos que neste momento eu queira beber chá com o prazer antecipado de dez quilos, e o queira com a intenção em prol da recepção. Se, após uma restrição (Tzimtzum) e a preparação necessária para “em prol da doação”, eu for capaz de mudar o uso desse mesmo desejo, a magnitude da minha intenção em prol da doação será de dez quilos.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Na sabedoria da Cabalá, falamos de dois tipos de natureza: a natureza do Criador e a natureza do ser criado. Não podemos mudar nossa natureza, mas, por meio da intenção de doar, podemos torná-la semelhante à natureza do Criador.

No Criador, não há separação entre ação e intenção. Existe apenas ação com a intenção em prol de doar. Contudo, se não houvesse nada em contrário, seria impossível sequer dizer que se trata de uma ação em prol de doar. É simplesmente uma ação dirigida ao ser criado, sem qualquer intenção de receber algo em troca.

Não podemos realmente imaginar tal estado. Contudo, se o ser criado usar seu desejo de receber para se tornar semelhante ao Criador — para se assemelhar a Ele em ação, ou mais precisamente, no resultado final da ação — então, dentro do ser criado, haverá tanto ação quanto intenção.

Inicialmente, nenhuma intenção foi criada no ser criado. Ele possui apenas a ação de receber, de desfrutar, que é chamada de ação animada. Os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza realizam essa ação sem qualquer consciência de intenção.

O nível falante (o ser humano) começa a sentir a estranheza dessa ação. Portanto, inveja, luxúria e honra se desenvolvem nele, com todas as outras formas de desenvolvimento do desejo de receber.

Mais importante ainda, ele desenvolve a sensação do doador. Na medida em que a pessoa sente o doador, a intenção se desenvolve dentro dela. Se não sentíssemos o doador, nossa intenção seria simplesmente a de nos divertirmos, como todos os outros neste mundo. Haveria apenas o desejo de desfrutar, nada mais.

Chamamos isso de receber em prol de receber. Mas, na verdade, não se trata sequer de uma intenção genuína de receber. Pelo contrário, pertence ao domínio das Klipot, forças que sabem o que é doar, mas que ainda assim desejam apenas receber.

A intenção de doar ou a intenção de receber só podem existir quando há uma sensação do doador, uma sensação do anfitrião. Então, torna-se claro para a pessoa o que ela realmente deseja: receber ou dar. Só então ela tem a possibilidade de usar seu desejo de receber de uma forma ou de outra.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Antes de atingirmos o estado de sentir o mestre, não temos os conceitos de “em prol de receber” ou “em prol de doar”. É tudo brincadeira de criança, um período preparatório que devemos atravessar para acumular diversos Reshimot (registros espirituais) para o futuro. A intenção é adquirida através da percepção do doador, sentindo outro, distinto e diferente de nós.

Neste mundo, até atravessar o Machsom, não sinto os outros; não percebo nada fora de mim porque meu desejo de receber é muito pouco desenvolvido. Se não percebo o que está fora de mim, não tenho intenção.

Em relação a quem se desenvolverá a intenção em prol de receber ou em prol de dar, se não sinto ninguém além de mim? O fato de eu perceber a existência de outras pessoas não significa que elas estejam fora de mim. Eu as percebo como um bebê; um bebê não se preocupa com ninguém além de si mesmo e é incapaz de sentir qualquer pessoa além de si mesmo.

Da mesma forma, somos incapazes de perceber o outro como doador ou receptor e, portanto, não podemos desenvolver uma intenção em prol de receber ou em prol de doar. Não temos compreensão disso; estamos simplesmente presos à nossa natureza, aprisionados pelo desejo de receber.

Quanto à intenção, não existimos no reino das intenções, nem em prol de receber, nem em prol de dar. Nesse sentido, nosso estado é como um ponto criado pelo Criador a partir do nada. Ele criou o desejo de desfrutar sem qualquer intenção; a intenção surgiu apenas em Malchut do mundo do infinito quando ela começou a sentir o doador.

Isso ocorreu nos mundos no estágio zero, enquanto a preparação aconteceu durante a descida dos Partzufim (estruturas espirituais) de cima para baixo. Naquele tempo, a criação, a intenção e o desejo ainda não existiam.

Agora começamos de baixo para cima, partindo do desejo de desfrutar sem intenção. Após o Machsom (barreira), começamos a adquirir a intenção “em prol de receber” na linha esquerda, nas Klipot; e, inversamente, “em prol de doar” na linha da direita, dentro da santidade; e na linha do meio adquirimos a intenção na medida em que somos capazes de nos assemelhar ao Criador em intenção durante o ato de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: Com o que devo me preocupar: garantir que o espírito, a intenção e a aspiração existam em mim, nos amigos ou no grupo como um todo?

Resposta: Devo garantir que esses três fatores existam como um todo único e indivisível. Então, em qualquer estado em que eu me encontre, minha preparação me ajudará a perceber se estou, de alguma forma, me afastando dessa unidade.

Não devo separar meu trabalho no grupo, o próprio grupo, sua direção e o trabalho dos amigos em “eu”, “eles” e “nosso objetivo comum”. Assim como devemos unir a pessoa, suas ações e o Criador a partir de um único ponto, aqui também devemos ser uma só pessoa com um só coração, uma só tarefa e um só objetivo. Isso deve ser verdadeiramente um só.

Fazemos isso juntos, unidos como um único vaso, dentro do único Criador, com uma única plenitude. Que divisão pode ser feita aqui? No ponto de unidade geral, tudo se conecta. Então, por que eu deveria dividir isso agora, quando vou compreender corretamente meu estado? Como posso separar essas coisas?

É diferente quando, trabalhando dessa forma, me desconecto do sistema “Eu–Criador–Ação”, que é o grupo, o Kli geral; nesse caso, sinto imediatamente que me desconectei. Caso contrário, o Criador desaparece e eu não percebo; o grupo se dispersa e eu não percebo; estou ausente de todo o processo e também não percebo.

Pergunta: Isso pode ser comparado à maneira como um órgão do corpo cuida de todo o corpo?

Resposta: Um órgão do corpo se preocupa com sua conexão com o corpo todo para que a vida, o espírito da vida, possa existir dentro dele. Essa é a preocupação de um indivíduo em relação ao grupo e ao Criador. Em outras palavras, deve-se olhar para o grupo como um Kli geral que está se conectando com o Criador. Ponto final.

É possível receber a Torá e a luz se não estivermos unidos nesse desejo? É impossível. Isso será revelado de forma simples. Se não passarmos por um estado crítico, uma massa crítica, ou seja, a menos que eu transcenda a mim mesmo em certa medida, não começarei a sentir a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: O que significa “não estragar a estadia de alguém no âmbito espiritual”?

Resposta: Significa que uma pessoa nunca abandona a intenção em prol da doação, vigia constantemente sua tela para não perdê-la e se esforça para fortalecê-la repetidamente. Não se pode perdê-la completamente e retornar abaixo do Machsom, mas, é claro, descidas ocorrem.

E, mais uma vez, existe uma lei: “Aquele que é elevado à santidade jamais será rebaixado”. Mesmo neste mundo, em um estado tão precário, ainda assim seguimos em frente, embora por um caminho longe do ideal.

Suponha que eu precise ir daqui até Jerusalém. Eu poderia dirigir um carro com ar-condicionado e música e chegar ao meu destino confortavelmente, ou poderia acabar em um campo minado, sob fogo inimigo, e ainda assim chegar ao local. A questão é como lidamos com a jornada.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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Pergunta: Existe alguma razão especial para que, no artigo “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, no trabalho?”, Rabash se dirija ao público religioso e não ao secular?

Resposta: De fato, isso se deve à necessidade de cumprir os mandamentos no plano material.

Somos constituídos de duas partes: intenção e ação. Precisamos garantir que a intenção seja o fator determinante e que a ação seja a consequência da intenção, em vez de termos intenção sem ação, como se estivéssemos simplesmente “voando” como anjos.

Se realizarmos uma ação sem intenção, na qual não há nada, agiremos como um animal que executa ordens. Ou seja, uma pessoa que executa ordens sem o envolvimento de seu desejo pessoal é semelhante a um animal.

Portanto, diz-se que “um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. Como escreve Baal HaSulam na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, uma pessoa deve estudar, ao menos por meio de um breve guia, como observar os mandamentos e cumpri-los verdadeiramente. Mas, além disso, deve aperfeiçoar-se e zelar constantemente pela intenção através da qual se cresce de baixo para cima, até o estado de equivalência com o Criador, até o propósito da criação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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Pergunta: Como posso saber se minha intenção ou a intenção de um amigo está correta?

Resposta: Em primeiro lugar, não estamos falando da intenção de outra pessoa. Intenção é a minha atitude em relação ao propósito da criação, em relação ao Criador. Não posso entrar no corpo de outra pessoa e começar a examinar como ela se relaciona com isso, nem isso me interessa. O que importa sou eu mesmo.

Como posso examinar minhas próprias intenções? O que eu sinto é, em essência, aquilo com que devo me relacionar. Ninguém jamais sabe verdadeiramente o que há em seu coração; isso nos é oculto.

Mesmo agora, você pode achar que se considera uma pessoa relativamente boa, quase virtuosa. Mas se olhasse um pouco mais fundo para dentro de si, talvez pensasse de forma bem diferente.

Devemos avançar de acordo com nossas sensações. Diz-se: “Um juiz só tem o que seus olhos veem”. Somente após tal exame é que se deve construir a atitude em relação ao que precisa ser feito.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia de semana, no trabalho”

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Qualquer ação que uma pessoa realiza sem uma intenção interior, sem uma noção do porquê de estar fazendo-a, é uma ação inanimada no nível do “Domem” (inanimado). No entanto, as próprias ações preparam intenções em uma pessoa.

Isso não significa que alguém que realiza uma ação em grupo não progride, pois está inserido no grupo e este o influencia com suas intenções. Não podemos medir e dizer: “Esta é apenas uma ação que não me traz nenhum benefício, não há progresso nela”.

A questão é que, se você realiza uma ação agora e trabalha com intenção depois, elas se conectam. Você nem sempre usa a intenção enquanto realiza uma ação.

Por exemplo, se estou ocupado traduzindo ou criando um programa e preciso me dedicar totalmente a ele, quase não tenho oportunidade de usar minha intenção enquanto faço isso. Mas existe uma preparação geral, um contexto prévio, que define por que estou fazendo isso e como cheguei a essa situação. Ou seja, em muitos casos, é impossível combinar intenção e ação, e ainda assim, elas se acompanham.

É importante, no entanto, que estejam alinhadas no momento do estudo. Como Baal HaSulam escreve no item 4 da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, é muito importante que a intenção e o próprio estudo estejam em sintonia. Isso se chama esforço conjunto. Compreender a razão do estudo é fundamental; sem ela, todo o aprendizado é inútil.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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