Pergunta: Ao observarmos meticulosamente todas as leis da Sucá, não nos assemelhamos a adoradores de ídolos?

Resposta: Você está perguntando: “Se eu me dedicar à observância material do mandamento — construindo e decorando uma Sucá e realizando cuidadosamente os rituais associados ao feriado — não estarei violando a proibição: ‘Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu?’ Em outras palavras, estarei me apegando mais à matéria do que ao espírito?”

Para mim, é importante não me apegar mais à matéria do que ao espiritual, mas enxergar nos objetos materiais apenas indícios do espiritual. É importante que esses indícios despertem em mim questionamentos sobre a espiritualidade. Como devo agir internamente em relação ao Criador no que diz respeito às minhas qualidades interiores? Se isso de fato acontecer, estarei utilizando a expressão material do espiritual corretamente — os ramos e o significado literal (Pshat) — para o meu desenvolvimento espiritual pessoal.

Mas se eu realmente me esquecer do aspecto espiritual do mandamento, de progredir através dele e da conexão entre a ação material e a intenção espiritual que torna possível a ascensão espiritual, então, na verdade, terei simplesmente construído uma bela Sucá, coberto-a com um belo teto e sentado nela, comendo e bebendo sem pensar em espiritualidade alguma.

Eu não diria que se trata de uma imagem esculpida, uma representação ou algo proibido, mas, em todo caso, o benefício é mínimo. Talvez em algum momento eu venha a desenvolver o desejo de alcançar o estado de Sucá no sentido espiritual — de construí-lo dentro de mim.

Como escreve Ibn Ezra, todos os mandamentos nos foram dados não para “fazer ídolos”, mas para corrigir o coração. Se uma pessoa se relaciona com ramos de salgueiro, o etrog, o schach e outros atributos que simbolizam a correção do coração, desejando, por meio deles, conectar-se um pouco mais com o significado interior e captar as pistas transmitidas por esses “ramos”, então ela verdadeiramente santifica também este mundo. O mundo inteiro adquire significado para ela.

Mas isso se aplica somente àqueles que usam tudo neste mundo para o progresso espiritual.

Algumas pessoas pensam que nos opomos à observância mecânica dos mandamentos. Não, não nos opomos de forma alguma às ações físicas. É verdade que a importância das ações físicas é de certa forma diminuída para nós porque pensamos e trabalhamos constantemente em como cumprir esses mandamentos na esfera espiritual e interior, e como praticá-los dentro de nós mesmos.

Mas quando uma pessoa já está completamente imbuída do desejo de realizar uma ação espiritual e alcança o cumprimento do mandamento em seu verdadeiro significado, então as coisas materiais não a impedem em nada. Pelo contrário, elas a ajudam a retornar à sua intenção repetidas vezes. Ela encontra nelas todo tipo de nuances e elementos agradáveis ​​que a conectam com a mesma ideia.

Existem coisas que as pessoas frequentemente negligenciam. No início, pode haver períodos em que a pessoa quase não presta atenção ao mundo material ou à realização de ações físicas. Mais tarde, tudo, por assim dizer, retorna ao seu devido lugar. Isso acontecerá; não há motivo para preocupação.

Devemos nos preocupar mais com o que não cumprimos espiritualmente, que é uma questão de oferecer ao Criador. Quanto ao lado material, isso virá. É desejável tentar fazer essas coisas em paralelo — nos reinos espiritual e material — embora, na realidade, um ou outro ocasionalmente falhe.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Nossos sábios (RASHI, Tavo 3 (Deuteronômio 26:16), em Yitro 13:10) disseram sobre o versículo: “Hoje o Senhor teu Deus te ordena que cumpras estes estatutos e ordenanças. Deves cumpri-los com todo o teu coração e com toda a tua alma”, “A cada dia, eles serão como novos aos teus olhos, como se os tivesses recebido hoje do Monte Sinai, como se neste dia vos tivessem sido ordenados” (Rabash “ O que significa ‘A cada dia eles serão como novos aos teus olhos’, na Obra?”).

O que significa que, a cada dia, eles serão como novos aos seus olhos? O desejo de receber não é novo. Ele existe da mesma forma desde o início da criação e para sempre. A ideia de que eles serão como novos aos seus olhos significa que a renovação se relaciona apenas à intenção de doação.

Em relação à intenção, uma pessoa está sempre em ascensão ou em declínio, constantemente fazendo esclarecimentos. É precisamente pela intenção que avaliamos uma pessoa.

Inicialmente, a pessoa não tem intenção alguma. Ela simplesmente se acostuma a realizar ações que aprendeu durante sua educação, seja ela religiosa ou secular. Isso é chamado de executar ações aprendidas ou se comportar como uma pessoa treinada.

Obviamente, não há intenção aqui. O hábito simplesmente se torna natural, tanto para aqueles que receberam uma educação religiosa quanto para aqueles que receberam uma educação secular. Isso não tem nada a ver com o que chamamos de intenção, porque ainda não há nada aqui daquilo que chamamos de ser humano.

Qualquer pessoa pode ser criada de qualquer maneira, e assim permanecerá. Ainda não há um homem aqui. Um homem é aquele que, por livre escolha, forma em si mesmo a imagem de Adam, aquele que é semelhante ao Criador. Nesse processo, há primeiro a intenção para o próprio bem (Lo Lishma) e, depois, para o bem do Criador (Lishma).

Lo Lishma engloba todos os esforços de uma pessoa desde o momento em que começa a trabalhar com o ponto no coração e recebe algum despertar para se aproximar do Criador. Embora isso possa levar muitos anos, dez ou quinze, dependendo da quantidade e, sobretudo, da qualidade de seus esforços, mesmo que tenha trabalhado durante todos esses anos, experimentando descidas e subidas, às vezes se afastando e às vezes se aproximando, passando por vários estados, então, quando é recompensado com a intenção correta em prol do Criador, todos os seus esforços ao longo de todas as reencarnações (já que pode não ser possível completar tudo em uma única reencarnação) são incorporados à intenção de doação que adquiriu e passam a fazer parte de seu trabalho para sempre.

Tudo o mais que recebeu por meio de sua educação não pertence ao grau de um homem e não é levado em consideração. E assim, avança em relação à intenção, acrescentando constantemente a ela, enquanto passa por descidas e subidas.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, na Obra?”

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Pergunta: Formar uma intenção afeta os hábitos no mundo material?

Resposta: No mundo material, deve haver o mínimo possível de hábitos diferentes. O hábito deve se aplicar apenas ao cronograma de estudos.

Ou pode-se dizer o oposto. Um hábito é benéfico quando você age como um animal e estabelece estruturas adequadas para si mesmo a fim de progredir: levantar-se à noite, estudar, ir trabalhar, voltar do trabalho, continuar seus estudos ou se dedicar à disseminação, ir para casa dormir e repetir tudo isso novamente.

Ao estruturar suas vidas dessa maneira, vocês criam um hábito. Ele realmente se torna uma segunda natureza; a pessoa gradualmente se acostuma a ele. Mas mesmo tendo esse hábito, se você não o praticar com intenção, você regride ao nível inanimado.

Somente através da intenção é que algo pode ser adicionado. Em relação às ações neste mundo, aplica-se aqui a regra “nem adicionar nem subtrair”, e todas as adições ocorrem com a ajuda da tela (Masach).

Pergunta: Então tudo que não diz respeito à intenção deve se tornar um hábito?

Resposta: Não há necessidade de se preocupar com assuntos que não envolvam intenção ou com ações realizadas sem ela. A própria intenção impulsiona a pessoa a agir. Na espiritualidade, a intenção é a ação.

Por isso, em livros e histórias, os Cabalistas são frequentemente retratados como pessoas simplesmente sentadas em um canto, sem fazer nada, trabalhando com intenção. É assim que as pessoas imaginam os Cabalistas.

Na realidade, todo o trabalho de um Cabalista é interno. Mas mesmo no trabalho interior, distinguimos entre ação e intenção.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, no Trabalho?”

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Pergunta: A correção da quebra é apenas um meio para alcançar uma grandeza ainda maior do Criador?

Resposta: Toda a destruição reside na falta de consciência dessa grandeza, e toda a correção reside em perceber essa grandeza, visto que o Masach (tela), que chamamos de intenção em prol de doar, é construído dentro de nós como resultado do respeito que temos pelo Criador, na medida em que O valorizo ​​mais do que meu desejo de receber, na medida em que O valorizo ​​mais do que a mim mesmo. Tudo depende da minha atitude em relação a isso.

Pergunta: Como podemos perceber a grandeza da intenção?

Resposta: A grandeza da intenção é resultado da grandeza do Criador. Não podemos medir a grandeza das intenções em si. Você pergunta como é possível medir a luz, medir o quanto ela é grande ou pequena? Afinal, a intenção é luz.

Só posso medir isso de acordo com os Kelim (vasos); não tenho outra possibilidade. Até que ponto os Kelim podem se unir à intenção em prol de doar, até que ponto a linha esquerda pode ser incluída na linha direita, em essência, é a minha capacidade de permanecer na intenção.

Eu meço tudo de acordo com os Kelim. Não sei absolutamente nada sobre o que é a luz. Há algum fenômeno nos meus Kelim, e é isso que chamo de luz. Portanto, todo o nosso trabalho é feito através dos Kelim.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria”, na Obra?

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Pergunta: Vemos as ações, mas não vemos as intenções. É possível perceber a magnitude da intenção e compará-la com a magnitude da ação?

Resposta: Um Kli consegue sentir a grandeza da intenção de acordo com o princípio: “Pelas Tuas ações, nós Te conhecemos”. Como posso apreciar uma mãe que dá e dá se eu só recebo e recebo, sem ter a capacidade de retribuir?

Quando começo a aprender o que significa doar, ou quando cresço e os mesmos desejos que minha mãe tinha surgem em mim no plano físico, eu me lembro do que ela fez por mim, entendo o quanto ela me amava e compreendo suas intenções. Só consigo discernir as intenções de alguém se eu mesma tiver as mesmas intenções.

Não pode haver adesão (Dvekut) no desejo de receber. Todos permanecem constantemente em seu desejo de receber, que não muda. Mas o desejo de doar, chamado de intenção que transcende o desejo de receber, muda. Ao mudar minha intenção, o que significa mudar o desejo de doar, posso compreender outra pessoa e suas intenções.

O Criador não possui intenções nem ações. É somente em relação a nós que Suas ações podem parecer más, para depois se revelarem boas. Isso ocorre porque O alcançamos através de nossos próprios Kelim (corpos). Nossa sensação se divide em Kli e intenção. Uma ação pode ser de recepção, enquanto a intenção, a forma da ação, é de doação. Portanto, podemos ter partes dentro de nós que são opostas umas às outras. Mas não há nada assim no Criador.

Já que recebemos Dele em nossos Kelim, também dividimos o que recebemos em duas partes: como é sentido em nossos Kelim e como é sentido em nossa consciência, em nossa percepção da intenção. Podemos pensar que o Criador está agindo mal, mesmo que Sua intenção seja boa. Mas da parte Dele só existe uma ação direta.

Quando posso receber diretamente o que emana Dele? Quando alcanço a mesma intenção que Ele tem, e meu Kli percebe imediatamente sua expressão correta e direta. Então eu a decifro não através dos meus Kelim de recepção, mas apenas de acordo com minhas intenções de doar.

Lembro-me de que, antes de uma cirurgia no hospital, um médico se aproximou de mim. Era um homem de dois metros de altura e 120 quilos. Ele disse que eu ia sentir um desconforto, então sentou-se em cima de mim e quase me esmagou até a morte. Minha caixa torácica ficou dilacerada, e ele disse que ia fazer uma abertura. Pegou algo parecido com uma furadeira e enfiou no meu peito. Isso foi feito sem anestesia, porque eu estava em uma situação que não podia esperar.

Oscilei entre a consciência e a inconsciência, mas não senti ódio por ele. Mais tarde, conversamos sobre isso, e ele ficou surpreso por eu me lembrar de tudo o que havia acontecido. Normalmente, as pessoas perdem a consciência completamente. Mas eu me lembrava, e para mim, foi uma lição muito valiosa. Uma pessoa inflige tanta dor a você que você deseja morrer para escapar da sensação, mas não sente ódio por ela. Isso demonstra que a intenção tem domínio absoluto sobre a ação, mesmo dentro do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Pergunta: Pode-se dizer que, à medida que avançamos, a fé acima da razão se torna fé dentro da razão?

Resposta: A fé acima da razão nunca se torna fé dentro da razão. Estamos falando de um mundo que não sentimos. Parece-nos que o que acontece lá pode ser descrito por conceitos que nos são familiares. Fé acima da razão, a qualidade de doação, qualidades espirituais, tudo isso não tem absolutamente nenhuma conexão com o que existe dentro de nós agora.

A fé acima da razão jamais será sentida dentro da razão. Esta obra de Bina e Malchut permanece para sempre. Malchut jamais poderá mudar. O desejo de receber permanece exatamente como foi criado. Ele ama desfrutar receber, e sua plenitude é o Criador, a luz. Pode-se mudar a forma como ele é usado, mas não o desejo em si.

Portanto, é proibido abordar o desejo de receber, suprimi-lo ou tentar alterá-lo de qualquer forma. Quer usá-lo de maneira diferente? Ótimo. Dê-lhe uma direção diferente; determine para que propósito ele será usado. Mas o desejo em si permanece exatamente como era.

A questão é que a diferença entre Klipa (impureza) e santidade não está nas ações em si, mas na intenção por trás das ações. Rabash dá o seguinte exemplo: uma pessoa é cortada com uma faca. Se for para o benefício da pessoa, chama-se operação realizada por um cirurgião. Mas se for para o próprio benefício, chama-se assassinato. No entanto, a ação em si permanece exatamente a mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Uma Ação, Diferentes Intenções

Pergunta: Como se pode medir a intenção? Ou ela existe ou não existe.

Resposta: A intenção pode ser medida em graus, em quilogramas, em qualquer unidade que você desejar. Suponha que temos um desejo dividido em quatro fases, ou em cinco ao todo se incluirmos a fase raiz. Essas cinco fases são subdivididas em cinco, e depois novamente em cinco, e assim por diante.

De acordo com o grau de desejo com que consigo revestir uma intenção em prol da doação em vez de uma intenção em prol da recepção, eu avalio meu nível.

Mas primeiro preciso adquirir uma intenção em prol da recepção. Isso também não é simples; tudo isso ocorre além do Machsom (barreira). Assim, se eu for capaz de atravessar o Machsom, adquirir uma intenção em prol da recepção e, em seguida, corrigi-la para uma intenção em prol da doação, a magnitude do desejo sobre o qual posso depositar essa intenção determinará a magnitude da própria intenção.

Por exemplo, quero beber uma xícara de chá. Meu desejo pode ser tão pequeno quanto um grama, ou pode ser de cem quilos. Sabemos por experiência própria que nossos desejos pelas mesmas coisas estão em constante mudança.

Digamos que neste momento eu queira beber chá com o prazer antecipado de dez quilos, e o queira com a intenção em prol da recepção. Se, após uma restrição (Tzimtzum) e a preparação necessária para “em prol da doação”, eu for capaz de mudar o uso desse mesmo desejo, a magnitude da minha intenção em prol da doação será de dez quilos.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Na sabedoria da Cabalá, falamos de dois tipos de natureza: a natureza do Criador e a natureza do ser criado. Não podemos mudar nossa natureza, mas, por meio da intenção de doar, podemos torná-la semelhante à natureza do Criador.

No Criador, não há separação entre ação e intenção. Existe apenas ação com a intenção em prol de doar. Contudo, se não houvesse nada em contrário, seria impossível sequer dizer que se trata de uma ação em prol de doar. É simplesmente uma ação dirigida ao ser criado, sem qualquer intenção de receber algo em troca.

Não podemos realmente imaginar tal estado. Contudo, se o ser criado usar seu desejo de receber para se tornar semelhante ao Criador — para se assemelhar a Ele em ação, ou mais precisamente, no resultado final da ação — então, dentro do ser criado, haverá tanto ação quanto intenção.

Inicialmente, nenhuma intenção foi criada no ser criado. Ele possui apenas a ação de receber, de desfrutar, que é chamada de ação animada. Os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza realizam essa ação sem qualquer consciência de intenção.

O nível falante (o ser humano) começa a sentir a estranheza dessa ação. Portanto, inveja, luxúria e honra se desenvolvem nele, com todas as outras formas de desenvolvimento do desejo de receber.

Mais importante ainda, ele desenvolve a sensação do doador. Na medida em que a pessoa sente o doador, a intenção se desenvolve dentro dela. Se não sentíssemos o doador, nossa intenção seria simplesmente a de nos divertirmos, como todos os outros neste mundo. Haveria apenas o desejo de desfrutar, nada mais.

Chamamos isso de receber em prol de receber. Mas, na verdade, não se trata sequer de uma intenção genuína de receber. Pelo contrário, pertence ao domínio das Klipot, forças que sabem o que é doar, mas que ainda assim desejam apenas receber.

A intenção de doar ou a intenção de receber só podem existir quando há uma sensação do doador, uma sensação do anfitrião. Então, torna-se claro para a pessoa o que ela realmente deseja: receber ou dar. Só então ela tem a possibilidade de usar seu desejo de receber de uma forma ou de outra.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Antes de atingirmos o estado de sentir o mestre, não temos os conceitos de “em prol de receber” ou “em prol de doar”. É tudo brincadeira de criança, um período preparatório que devemos atravessar para acumular diversos Reshimot (registros espirituais) para o futuro. A intenção é adquirida através da percepção do doador, sentindo outro, distinto e diferente de nós.

Neste mundo, até atravessar o Machsom, não sinto os outros; não percebo nada fora de mim porque meu desejo de receber é muito pouco desenvolvido. Se não percebo o que está fora de mim, não tenho intenção.

Em relação a quem se desenvolverá a intenção em prol de receber ou em prol de dar, se não sinto ninguém além de mim? O fato de eu perceber a existência de outras pessoas não significa que elas estejam fora de mim. Eu as percebo como um bebê; um bebê não se preocupa com ninguém além de si mesmo e é incapaz de sentir qualquer pessoa além de si mesmo.

Da mesma forma, somos incapazes de perceber o outro como doador ou receptor e, portanto, não podemos desenvolver uma intenção em prol de receber ou em prol de doar. Não temos compreensão disso; estamos simplesmente presos à nossa natureza, aprisionados pelo desejo de receber.

Quanto à intenção, não existimos no reino das intenções, nem em prol de receber, nem em prol de dar. Nesse sentido, nosso estado é como um ponto criado pelo Criador a partir do nada. Ele criou o desejo de desfrutar sem qualquer intenção; a intenção surgiu apenas em Malchut do mundo do infinito quando ela começou a sentir o doador.

Isso ocorreu nos mundos no estágio zero, enquanto a preparação aconteceu durante a descida dos Partzufim (estruturas espirituais) de cima para baixo. Naquele tempo, a criação, a intenção e o desejo ainda não existiam.

Agora começamos de baixo para cima, partindo do desejo de desfrutar sem intenção. Após o Machsom (barreira), começamos a adquirir a intenção “em prol de receber” na linha esquerda, nas Klipot; e, inversamente, “em prol de doar” na linha da direita, dentro da santidade; e na linha do meio adquirimos a intenção na medida em que somos capazes de nos assemelhar ao Criador em intenção durante o ato de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: Com o que devo me preocupar: garantir que o espírito, a intenção e a aspiração existam em mim, nos amigos ou no grupo como um todo?

Resposta: Devo garantir que esses três fatores existam como um todo único e indivisível. Então, em qualquer estado em que eu me encontre, minha preparação me ajudará a perceber se estou, de alguma forma, me afastando dessa unidade.

Não devo separar meu trabalho no grupo, o próprio grupo, sua direção e o trabalho dos amigos em “eu”, “eles” e “nosso objetivo comum”. Assim como devemos unir a pessoa, suas ações e o Criador a partir de um único ponto, aqui também devemos ser uma só pessoa com um só coração, uma só tarefa e um só objetivo. Isso deve ser verdadeiramente um só.

Fazemos isso juntos, unidos como um único vaso, dentro do único Criador, com uma única plenitude. Que divisão pode ser feita aqui? No ponto de unidade geral, tudo se conecta. Então, por que eu deveria dividir isso agora, quando vou compreender corretamente meu estado? Como posso separar essas coisas?

É diferente quando, trabalhando dessa forma, me desconecto do sistema “Eu–Criador–Ação”, que é o grupo, o Kli geral; nesse caso, sinto imediatamente que me desconectei. Caso contrário, o Criador desaparece e eu não percebo; o grupo se dispersa e eu não percebo; estou ausente de todo o processo e também não percebo.

Pergunta: Isso pode ser comparado à maneira como um órgão do corpo cuida de todo o corpo?

Resposta: Um órgão do corpo se preocupa com sua conexão com o corpo todo para que a vida, o espírito da vida, possa existir dentro dele. Essa é a preocupação de um indivíduo em relação ao grupo e ao Criador. Em outras palavras, deve-se olhar para o grupo como um Kli geral que está se conectando com o Criador. Ponto final.

É possível receber a Torá e a luz se não estivermos unidos nesse desejo? É impossível. Isso será revelado de forma simples. Se não passarmos por um estado crítico, uma massa crítica, ou seja, a menos que eu transcenda a mim mesmo em certa medida, não começarei a sentir a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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