Pergunta: O que significa “não estragar a estadia de alguém no âmbito espiritual”?

Resposta: Significa que uma pessoa nunca abandona a intenção em prol da doação, vigia constantemente sua tela para não perdê-la e se esforça para fortalecê-la repetidamente. Não se pode perdê-la completamente e retornar abaixo do Machsom, mas, é claro, descidas ocorrem.

E, mais uma vez, existe uma lei: “Aquele que é elevado à santidade jamais será rebaixado”. Mesmo neste mundo, em um estado tão precário, ainda assim seguimos em frente, embora por um caminho longe do ideal.

Suponha que eu precise ir daqui até Jerusalém. Eu poderia dirigir um carro com ar-condicionado e música e chegar ao meu destino confortavelmente, ou poderia acabar em um campo minado, sob fogo inimigo, e ainda assim chegar ao local. A questão é como lidamos com a jornada.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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Pergunta: Existe alguma razão especial para que, no artigo “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, no trabalho?”, Rabash se dirija ao público religioso e não ao secular?

Resposta: De fato, isso se deve à necessidade de cumprir os mandamentos no plano material.

Somos constituídos de duas partes: intenção e ação. Precisamos garantir que a intenção seja o fator determinante e que a ação seja a consequência da intenção, em vez de termos intenção sem ação, como se estivéssemos simplesmente “voando” como anjos.

Se realizarmos uma ação sem intenção, na qual não há nada, agiremos como um animal que executa ordens. Ou seja, uma pessoa que executa ordens sem o envolvimento de seu desejo pessoal é semelhante a um animal.

Portanto, diz-se que “um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. Como escreve Baal HaSulam na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, uma pessoa deve estudar, ao menos por meio de um breve guia, como observar os mandamentos e cumpri-los verdadeiramente. Mas, além disso, deve aperfeiçoar-se e zelar constantemente pela intenção através da qual se cresce de baixo para cima, até o estado de equivalência com o Criador, até o propósito da criação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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Pergunta: Como posso saber se minha intenção ou a intenção de um amigo está correta?

Resposta: Em primeiro lugar, não estamos falando da intenção de outra pessoa. Intenção é a minha atitude em relação ao propósito da criação, em relação ao Criador. Não posso entrar no corpo de outra pessoa e começar a examinar como ela se relaciona com isso, nem isso me interessa. O que importa sou eu mesmo.

Como posso examinar minhas próprias intenções? O que eu sinto é, em essência, aquilo com que devo me relacionar. Ninguém jamais sabe verdadeiramente o que há em seu coração; isso nos é oculto.

Mesmo agora, você pode achar que se considera uma pessoa relativamente boa, quase virtuosa. Mas se olhasse um pouco mais fundo para dentro de si, talvez pensasse de forma bem diferente.

Devemos avançar de acordo com nossas sensações. Diz-se: “Um juiz só tem o que seus olhos veem”. Somente após tal exame é que se deve construir a atitude em relação ao que precisa ser feito.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia de semana, no trabalho”

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Qualquer ação que uma pessoa realiza sem uma intenção interior, sem uma noção do porquê de estar fazendo-a, é uma ação inanimada no nível do “Domem” (inanimado). No entanto, as próprias ações preparam intenções em uma pessoa.

Isso não significa que alguém que realiza uma ação em grupo não progride, pois está inserido no grupo e este o influencia com suas intenções. Não podemos medir e dizer: “Esta é apenas uma ação que não me traz nenhum benefício, não há progresso nela”.

A questão é que, se você realiza uma ação agora e trabalha com intenção depois, elas se conectam. Você nem sempre usa a intenção enquanto realiza uma ação.

Por exemplo, se estou ocupado traduzindo ou criando um programa e preciso me dedicar totalmente a ele, quase não tenho oportunidade de usar minha intenção enquanto faço isso. Mas existe uma preparação geral, um contexto prévio, que define por que estou fazendo isso e como cheguei a essa situação. Ou seja, em muitos casos, é impossível combinar intenção e ação, e ainda assim, elas se acompanham.

É importante, no entanto, que estejam alinhadas no momento do estudo. Como Baal HaSulam escreve no item 4 da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, é muito importante que a intenção e o próprio estudo estejam em sintonia. Isso se chama esforço conjunto. Compreender a razão do estudo é fundamental; sem ela, todo o aprendizado é inútil.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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Pergunta: Se eu me sinto confortável no grupo, isso significa que não tenho nada a oferecer?

Resposta: Se você se sente bem e confortável, então, nesse estado, certamente não poderá contribuir em nada para o grupo.

Só quando uma pessoa sente a tensão da falta de um objetivo, quando questiona o sentido da vida, é que ela pode contribuir com algo. Se uma pessoa não tem desejo, é como se estivesse morta. Quando não há desejo, isso se chama morte!

Nesse caso, é preciso aprofundar o estudo e as ações realizadas sem intenção, pois nesse estado não se pode adicionar intenção, e as próprias ações conduzirão à intenção. Essas são ações em que nos unimos a outros e recebemos seus desejos dos amigos.

Deixe-os se envolverem na disseminação e receberão um impulso de ânimo. Deixe-os estudar e receberão inspiração do autor do livro. Deixe-os trabalhar na cozinha e servirão ao grupo e receberão inspiração do grupo.

Uma pessoa precisa se dedicar a algo no nível de sua capacidade, mesmo no nível inanimado, para despertar em um nível superior — vegetativo, animado e falante. Uma pessoa sempre pode se dedicar a algo, mesmo sem qualquer intenção.

Assim, quem não cria estruturas que o obriguem a retomar ações em relação ao grupo não valoriza o tempo, não o encurta e avança apenas esporadicamente.

Portanto, se você está sem trabalho, dedique-se a traduzir artigos, trabalhe em algum material… faça alguma coisa!

Todo grupo, não importa onde esteja localizado no mundo, deve, mesmo que artificialmente, construir para si estruturas que garantam que cada pessoa tenha alguma responsabilidade para com o grupo e o grupo para com o indivíduo. Caso contrário, se nos sentirmos livres, agiremos de acordo com o desejo de receber.

Esta é a primeira e mais importante coisa que um grupo deve estabelecer para si: uma ordem estrita de ações que não permite desvios, para que ninguém se sinta livre nem por um instante, nem mesmo em seu tempo livre.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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Pergunta: Estou descobrindo a maldade no próprio uso do desejo de receber. Por que isso se revela dessa maneira?

Resposta: Eu recebo do alto o desejo e a intenção de desfrutar de algo para mim, como algo dado. Agora preciso entender o motivo. Que tipo de desejo recebi? Pode ser um desejo que me traga grande prazer ou uma oportunidade de desfrutar para alcançar um objetivo.

Portanto, esforço-me para revelar que o que importa para mim não é a satisfação do desejo, mas a intenção por trás dele. Mesmo que eu me deleite com o desejo, como faço agora, e permaneça em um Hisaron (deficiência) insatisfeito, a intenção que recebi pelo simples prazer de receber ainda é, em essência, má para mim. O fato é que o Criador se torna maior aos meus olhos do que a mera satisfação do desejo.

Portanto, devo valorizar a grandeza do Criador mais do que o prazer que se pode obter no desejo. Quando alcanço isso, chego à compreensão do mal.

Mas isso só acontece porque trabalhamos em grupo e buscamos nos inspirar uns nos outros, compartilhando a importância do objetivo, do Criador. Então, sinto essa necessidade e peço ao Criador que se revele a mim como algo maior do que o desejo que me deu antes.

Em outras palavras, o seguinte acontece nas ações do Criador para comigo: Ele me dá um desejo com a intenção de recebê-lo para mim mesmo, e eu preciso revelar, por meio do grupo, por meio de livros, que esse desejo é maligno porque, aos meus olhos, ele é superior à grandeza do Criador. Então, pedirei ao Criador que se revele a mim como grande e não como uma fonte de prazer, para que Sua grandeza me ajude a usar meu desejo com a intenção oposta — a de doar a Ele.

Quando alcanço isso, minha oração se torna uma oração pela doação. Ou seja, não estou orando pelo preenchimento do Kli, mas pela oportunidade de trabalhar em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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No processo de trabalho espiritual, a pessoa chega a um ponto em que deseja sepultar seu desejo. Não o desejo em si, mas a intenção. Ela precisa compreender que é impossível chegar ao sepultamento de um desejo se não soubermos precisamente o que estamos sepultando.

O que é “sepultamento”? É quando algo morre dentro de mim e eu realizo uma correção adicional sobre isso.

Não quero usar a intenção para receber, isto é, meu desejo na forma em que existe atualmente dentro de mim. Para mim, é como se estivesse morto, e da minha parte não serve para nada. A morte é um Tzimtzum, uma restrição, sobre o desejo que não quero usar. Está morto para mim em termos de uso.

Mas depois, gradualmente começo a descobrir que esse desejo poderia ser usado se fosse o oposto. Começo a perceber sua decadência, sua decomposição, como em sua essência ele é oposto ao Criador. Por fim, chego à conclusão de que, se o desejo fosse verdadeiramente o oposto de seu estado atual, eu seria capaz de usá-lo de forma diferente. Em sua decomposição, vejo que o estado oposto poderia ser bom, porque na decadência posso discernir propriedades do “vivente”, propriedades da vida que poderiam existir ali.

Assim, quando o desejo chega à decomposição completa, formam-se em mim as condições para pedir a ressurreição. Estou pronto para a sua transformação em “a fim de doar”. Peço isso, e então ocorre “a ressurreição dos mortos”.

O desejo permanece o mesmo, mas estou pronto para a intenção de começar a ressurgir “dos mortos”.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Pergunta: Diz-se que até mesmo um mandamento sem intenção é chamado de mandamento do Criador. No entanto, estudamos que um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Como conciliar essas duas ideias?

Resposta: Quando os Cabalistas escrevem sobre mandamentos sem intenção, não se referem a pessoas comuns. Pergunte a uma criança que aprendeu aos 13 anos a usar tefilin por que o faz, e ela dirá: “Foi assim que me ensinaram”. Outra, um pouco mais sábia, responderá: “É a vontade do Criador, e por isso o faço”. Uma terceira dirá: “Quero obter algo de bom para mim com isso”. Há muitas razões diferentes.

Os Cabalistas que escreveram os livros nunca se referiram às ações físicas de nossos corpos. Quando dizem que uma pessoa realiza uma ação sem intenção, significa que estou fazendo todo o esforço possível, mas ainda não tenho a intenção em prol de doar. Talvez eu esteja tentando agir com o propósito de doar algo, talvez ainda não entenda, mas já estou envolvido nisso e investindo algum esforço.

Em nossa comunidade, há muitas pessoas que não sabem qual é a intenção por trás da doação, nem mesmo o que é espiritualidade. Mesmo assim, elas se esforçaram e vieram às três da manhã para estudar. Não creio que muitas delas compreendam claramente por que estão aqui, não analisem sua intenção, não a esclareçam e não a coloquem em prática.

Não, para muitas, este ainda é um estado inicial. Mas elas estão fazendo esforços internos, realizando diversas ações, como está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance, faça”. Elas fazem diferentes tentativas para alcançar algo para o qual são impulsionados por forças superiores. Isso se chama ações sem intenção.

Ou seja, os Cabalistas não se referem a pessoas que aprenderam a observar os mandamentos mecanicamente e, portanto, o fazem. Referem-se àquelas que se sentam aqui com o desejo de alcançar a intenção correta, mas em quem ela ainda não foi revelada.

Este é um período de transição no qual a pessoa gradualmente começa a perceber vários estados e o que fazer com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Pergunta: Como o estudo de fontes primárias afina nossos instrumentos internos e forma uma oração do fundo do coração?

Resposta: O fato é que dentro das fontes primárias, assim como dentro do seu coração, o Criador está presente.

Se você se sintonizar com as fontes primárias e com a voz do seu coração, você praticamente se conectará com o Criador. Você simplesmente precisa pedir a Ele. E você deve pedir para que, a partir dos seus próprios sentimentos, você possa formar essa conexão com Ele.

Tudo está aberto diante de você. Peça.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/10/25 , “Em Uma Oração” Lição 3

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Pergunta: Por que você disse que o reino das intenções a princípio parece morte e depois parecerá vida?

Resposta: Você perguntou como é possível viver 24 horas por dia pensando no Criador, porque fica chato, você não vê nada nisso!

Eu respondi que você não tem nenhum ponto de apoio nisso: o Criador não é revelado, você não sente que seu relacionamento com Ele é vida, você não está preenchido por ela e não vive constantemente naquela dimensão onde está sempre com Ele, onde vê o mundo corpóreo como algo inanimado, absolutamente inanimado, como se você estivesse olhando para pedras.

Neste momento, o mundo parece cheio de vida, cheio de pessoas. Mais tarde, você verá que elas não são realmente “pessoas”, porque elas mesmas não têm livre escolha. São consequências de ações e não seus mestres.

Ao entrar no mundo das intenções (Assiya, Beriya, Yetzira, Atzilut, Adam Kadmon e Infinito são todas intenções!), você começa a sentir a vida — eterna, perfeita, repleta de possibilidades de crescimento, compreensão e realização. Tudo isso é infinito, sem limites que não dependam de você; tudo depende de você! Isso é vida.

Mas, a princípio, antes de você entrar nisso, pensar constantemente no Criador parece morte. Como você pode pensar Nele, no que Ele quer de você? O que Ele quer de você ainda é sentido como morte, porque você ainda não está recebendo nenhuma satisfação disso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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