Pergunta: Existe alguma diferença entre o conceito geral de fé e a fé acima da razão?

Resposta: É muito difícil explicar o conceito de “acima da razão” antes do Machsom. Mas, durante o período de preparação, pode ser explicado da seguinte forma: uma pessoa não está meramente presente no grupo, ela deve se esforçar, se anular perante os amigos e aceitar o que existe no grupo acima da razão.

Isso significa que ela quer estar sob a influência dos amigos. Em outras palavras, ela começa a se convencer de que o que ouve deles é correto. Isso é verdadeiramente uma “lavagem cerebral”. Rabash escreve que o hábito se torna algo natural.

Vou dizer de outra forma. Estamos em um grupo no qual há algo revelado e algo oculto. As forças ocultas, desconhecidas para nós, são quem realmente somos; essa já é uma força espiritual. E a força que nos é revelada é o que percebemos como ainda somos imperfeitos.

Para uma pessoa que está em um grupo e se coloca em uma posição de inferioridade em relação a ele, não importa o nível espiritual de seus amigos. Ao se convencer de ser “pequena”, ela recebe a influência da força oculta presente no grupo. O grupo como um todo pode não estar em um alto nível de espiritualidade, mas, por meio dele, ela recebe forças de sua raiz espiritual que eles próprios ainda não receberam.

Acontece que um grupo pode ser composto por vinte pessoas, nenhuma das quais é particularmente especial. Mas, de repente, uma delas decide que quer estar 100% sob a influência do grupo. Então, ela é influenciada pela força espiritual interna do grupo, e até mesmo por coisas cuja existência os outros nem sequer suspeitam, nem sabem de onde vêm.

Em outras palavras, não pense que, se alguém se rebaixar perante o grupo, receberá o mesmo que todos os outros, ou será corrigido na mesma medida que todos os outros. Não, será muito mais do que isso.

Ele pode alcançar a espiritualidade usando a força do grupo, mesmo que todo o grupo ainda esteja na corporeidade. Uma coisa, em essência, não está conectada à outra, visto que o que lhes é devido provém do trabalho pessoal deles, enquanto o que lhe é devido provém de seu trabalho pessoal. Portanto, digamos que, para o meu avanço pessoal, não importa o que está acontecendo com você. Como diz o ditado: “Aprendi com todos os meus alunos”. Os alunos podem ser pequenos, mas por meio deles é possível obter imensa sabedoria.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/2026, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: O que é fé no trabalho espiritual durante o período de preparação?

Resposta: Não estamos falando de pessoas comuns, das massas. A sociedade da qual posso receber influência é o nosso grupo.

O que é a fé antes do Machsom para nós? Rabash escreve em seus artigos que, antes do Machsom, existe fé nos livros e naqueles que os escreveram, os sábios. Essas coisas chegam a uma pessoa somente por meio de um grupo. Ou seja, a “lavagem cerebral” do grupo cria em mim um conhecimento que eu não conquisto de fato, mas, como uma força externa me controla, ela o apresenta como um fato.

Vemos isso nas massas, lá fora, e também devemos aproveitar isso aqui dentro. Ou seja, se decidirmos falar de Baal HaSulam, Rabash, ARI e Rashbi como pessoas que são nossos mestres, nos guiando adiante, e o que eles disseram é sagrado para nós e está acima de tudo, o grupo deve me influenciar com isso, para que o poder que eu receba disso seja chamado de fé.

Eu mesmo ainda não alcancei isso com meus cinco sentidos de forma que se torne um fato para mim. Não cheguei ao fim do processo de correção, ao ponto de poder afirmar que tudo é para o bem e que o Criador só faz o bem. Tudo isso não passa de palavras para mim.

Mas, como pertenço a um grupo, recebo essa informação deles de uma forma que transforma palavras em fatos para mim. O poder que transforma isso em fatos se chama fé. Assim, em vez de conhecimento, em vez de conquista, eu uso o poder da fé.

Digamos que eu tenha uma xícara de chá à minha frente e esteja disposto a pagar dez shekels por ela. Da mesma forma, pelo poder da fé, posso estar disposto a pagar dez shekels por algo que não vejo nem conheço. Por exemplo, me oferecem um copo de cerveja, mas eu não sei nada sobre cerveja; dizem-me que é muito boa, e eu acredito neles, então pagarei dez shekels por ela.

Acredito tanto nisso que daria um milhão, daria minha vida inteira para alcançar esse objetivo. Tudo depende da força da fé que recebo do grupo. Ou seja, a fé substitui o conhecimento.

Quando estou abaixo do Machsom, não tenho outra força para alcançar o objetivo. Embora eu não sinta esse objetivo, não o veja nem o ouça, somente o poder da fé que recebo de meus amigos pode me ajudar. Nada mais pode servir como força motriz para mim.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: Em nosso estado, a contribuição para o grupo pode se limitar apenas a pensamentos?

Resposta: Em nosso estado, não. A contribuição para o grupo se expressa não apenas espiritualmente, mas também corporalmente. Afinal, estamos conectados, trabalhamos juntos e realizamos ações em conjunto. Ao realizarmos ações corporais, recebemos força e reforço divinos.

Pode parecer que estamos simplesmente publicando livros ou nos dedicando à disseminação de conhecimento. Mas, por meio disso, recebemos um poder espiritual imenso como recompensa. Enquanto existirmos neste mundo, não podemos separar o espiritual do corpóreo e dizer: “Pronto, agora é como se não tivéssemos corpos e lidássemos exclusivamente com conceitos espirituais”. Isso é impossível.

Neste mundo, você sempre lidará com corpos e ações físicas: criar algo, disseminar, e assim por diante. Portanto, é preciso compreender que, por meio dessas ações, também se alcançam valores espirituais.

Baal HaSulam escreve sobre isso: quanto mais esforço uma pessoa investe em algo, mais importante esse algo se torna para ela, e ela não consegue mais abandoná-lo. Isso a conecta ao trabalho até que ela comece a sentir que vale a pena investir esforço nele, trazer benefícios e até mesmo se dedicar a ele.

Não se deve diminuir a importância das ações corporais. Se não tivéssemos realizado as ações corporais que fazemos durante ou antes de Pessach, não teríamos alcançado o que alcançamos.

Pergunta: Então, ações físicas em grupo, com intenções corretas, são a combinação adequada para a transmissão espiritual ao grupo?

Resposta: Sim. Devemos nos esforçar para que tanto as ações corporais quanto as ações espirituais se tornem uma só, verdadeiramente uma só, de modo que não haja uma única ação corporal resultante de um desejo consciente que não esteja conectada à intenção correta.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Como o grupo pode sentir que precisa do esforço de cada amigo? É muito mais fácil trabalhar a partir do princípio do “eu em relação ao grupo” e muito mais difícil trabalhar a partir da perspectiva do grupo em relação a cada pessoa.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve se preocupar com o florescimento espiritual e sentir gratidão ao Criador por vinte e três horas e meia por dia, e somente depois disso dedicar meia hora à análise crítica.

O mesmo se aplica aqui. Devemos analisar a contribuição dos amigos para o grupo somente depois de termos feito esforços inequívocos para compreender o conceito conhecido como “grupo”.

Uma vez que o percebamos como um conceito espiritual e compartilhemos um entendimento mútuo do que ele implica, então poderemos discutir, em uma reunião de amigos, como suscitar um esforço extra de todos e como podemos elevar o grupo.

Em última análise, não faremos exigências a nenhum indivíduo: “Por que você não está trazendo benefícios para o grupo?” Em vez disso, responsabilizaremos a nós mesmos, o grupo como um todo, por falharmos em levar as pessoas a compreenderem corretamente que contribuem para o grupo e se integram a ele de corpo e alma, ou que estão fora do grupo.

Nesse caso, se eles permanecerem presentes apesar de estarem claramente fora e em frente ao grupo, então ou eles saem por conta própria ou são removidos.

Na espiritualidade, quando se olha para uma pessoa a partir da perspectiva do grupo, o grupo é superior em relação a esse indivíduo. E o superior deve despertar o inferior. Se não conseguir despertar o inferior, então o deixa em paz; e se o deixa, significa que o inferior não pertence ao superior.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Você diz que todo o trabalho de aquisição de Chisaron e construção do Kli deve ocorrer por meio de doação ao grupo. Mas e se eu estiver na companhia de uma pessoa que não possui realização espiritual?

Resposta: Não estamos falando de realização espiritual. A sociedade deve ser um grupo de pessoas que se esforçam para alcançar o objetivo correto. Elas não sabem exatamente qual é esse objetivo, não o alcançaram e não se entusiasmam com ele. Mas estudam juntas, reúnem-se, participam de diversas atividades e dedicam seu tempo livre ao grupo.

Então poderei verificar se este grupo é adequado para o meu progresso, se posso avançar em direção ao objetivo juntamente com ele. Se não conseguir inspirá-lo e movê-lo do seu lugar, talvez precise pensar em um substituto adequado. Talvez até leve alguns amigos comigo e parta, deixando os outros continuarem suas vidas no “lar de idosos”. E continuaremos o caminho adiante.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Até que ponto me conecto à força coletiva do grupo? Somente na medida em que a reabasteço por meio dos meus próprios esforços em prol do objetivo.

Nesse sentido, estabeleço uma conexão e posso me valer da ascensão dos meus amigos para usar a força espiritual coletiva conhecida como grupo. Ao usar essa força comum, na verdade, estou contribuindo para o grupo.

Espiritualmente, não importa o quanto você receba, você apenas fortalece o todo; ele não enfraquece. Isso não acontece no mundo corpóreo. Na espiritualidade, uma pessoa “acende uma vela com a vela” de outra. Isso não significa que a primeira fique com menos. Ao acender sua vela, a segunda pessoa adiciona seu brilho à primeira, até que uma fogueira flamejante se acenda.

A situação é tal que multiplicar a força coletiva a reforça ainda mais e, consequentemente, percebemos a realidade do grupo, o ambiente.

Além disso, à medida que trabalhamos nisso, começamos a sentir cada um, percebemos o quanto se dedicam e o quanto são capazes de se dedicar, considerando sua condição atual. Exteriormente, podem parecer quietos e modestos, e até mesmo preguiçosos, mas então começamos a sentir a magnitude de sua contribuição. Já vemos o trabalho da alma de cada um.

Pergunta: Então, quem recebe está contribuindo?

Resposta: Certamente, você se fortalece com o grupo para avançar. Você não pode tirar nada dessa força além do benefício de avançar na mesma direção; caso contrário, ela não lhe ajudará em nada.

Afinal, é a força do esforço em prol do Criador, direcionada a Ele. Você não pode tomá-la e usá-la para outra coisa; não funcionará. Portanto, vemos que aqueles que não utilizam esse fluxo estão se esquivando da obra, o que significa que não se beneficiam dela nem contribuem para ela.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: O que significa trabalhar em grupo em diferentes estados?

Resposta: Eu preciso enxergar o grupo no estado em que eu mesmo quero estar. Eu preciso levá-lo a esse estado, e então receberei dele o mesmo estado.

Se fôssemos sócios e eu garantisse que todos enriquecessem, eu também enriqueceria. Há uma condição aqui. Se você pensar apenas em si mesmo, não enriquecerá, mas se pensar em seus sócios, enriquecerá, porque dessa forma você adquire os Kelim deles, a riqueza deles, os bens deles. E com isso você entra na espiritualidade.

Pergunta: A que ritmo podemos fazer o grupo avançar artificialmente?

Resposta: Tudo o que fazemos contra a nossa vontade nos parece artificial, mas não são ações artificiais. É assim que deve ser.

Pergunta: Com que frequência devo inspirar meus amigos?

Resposta: Constantemente, sem interrupção. Você não deve descansar até que todo o grupo esteja inspirado.

Pergunta: Por meio de quais ações posso incluir um amigo em mim e me unir a ele?

Resposta: São ações muito simples. Faça ao grupo o que você gostaria que fizessem a você. Uma frase. Veja como as palavras que uso são simples, como se estivesse explicando para crianças.

Se pessoas de fora nos ouvissem na rua, ficariam surpresas com nossa conversa. Ouça a gravação da lição novamente e verá que, sem conteúdo interior, ela cria a impressão de que temos um jardim de infância aqui. Não faça ao outro o que não é bom para você, faça a ele o que você deseja para si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Quando você explica o método de unificação, você diz: “Eu entendo do que se trata; eu já passei por esses estados”.

Mas, ao mesmo tempo, você se distancia de nós, como se o método que você seguiu fosse completamente diferente.

Resposta: O fato é que eu não vivencio os estados de unidade junto com vocês, porque vocês os vivenciam de uma maneira completamente diferente. Eu os vivenciei em estudo individual, em realização pessoal.

Vocês estão passando por isso coletivamente, como uma geração ascendendo ao Criador em conjunto, como um grupo que se tornará um exemplo para toda a humanidade. Não haverá mais diferença entre como vocês vivenciam isso internamente e revelam o Criador na qualidade da adesão mútua entre vocês, e como isso será percebido posteriormente por todos os outros.

O que eu passei não pode ser replicado em um grupo ou na humanidade como um todo. Portanto, não quero confundi-los falando sobre isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 11/10/10

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Pergunta: Como uma pessoa discerne o verdadeiro Chissaron (falta) pelo qual eleva uma oração?

Resposta: Uma pessoa sozinha não consegue determinar isso porque é impossível desejar verdadeiramente uma doação enquanto existe isoladamente dos outros (sem uma sociedade ou grupo). Você simplesmente não possui as condições necessárias para alcançar um Chissaron pela espiritualidade, ou mesmo um Chissaron por um Chissaron. Essas condições simplesmente não existem dentro de você.

Só trabalhando em grupo, com amigos, você começa a perceber que não se importa de verdade com eles e não entende qual é o benefício deles. Então você pensa: “Muito bem, vou tolerá-los. Pelo menos o grupo me dá alguma estrutura para trabalhar”.

À medida que você progride, descobre que os amigos lhe proporcionam não apenas uma estrutura para o trabalho, mas também diversos golpes. Eles despertam sensações dentro de você que, no mínimo, o sacodem, o perturbam e o irritam. Com o tempo, você percebe que, se não fosse por esse tratamento, a reação e o estímulo do grupo, você teria permanecido adormecido por mais alguns ciclos de encarnações.

Então você começa a apreciá-los, pelo menos um pouco, e descobre que através de um amigo você pode entender e sentir algo, que ele pode, de alguma forma, servir como um apoio para você.

E assim continua até que, de alguma forma, você finalmente percebe que, a menos que absorva o que existe no amigo, você não terá um vaso para receber a espiritualidade. Porque a realização espiritual só é alcançada através da inclusão no amigo. Dentro de você, jamais surgirá um Chissaron no qual você possa sentir a espiritualidade. Seu verdadeiro vaso está no amigo.

Se você vivesse como um eremita em alguma caverna ou selva, não conseguiria alcançar a espiritualidade sozinho. Você precisa de um grupo para isso. Quantas pessoas? Não importa; pode ser um grupo de cinco, dez pessoas.

No início, você detesta o fato de seu progresso espiritual depender de outras pessoas. Mas, com o tempo, você passa a entender e aceitar essa condição. Gradualmente, você até começa a desejá-la; chega a se esforçar para alcançá-la e a trabalhar em grupo.

Na medida da sua contribuição para o grupo e da sua aceitação da dependência dos amigos, você percebe o quanto consegue ou não se conectar com eles. Revela-se que você é incapaz de se unir a qualquer pessoa. E isso é uma indicação direta de que você é incapaz de alcançar proximidade e união com o Criador. É a mesma coisa.

Agora você entende que o grupo constitui a revelação do Criador neste mundo; de qualquer outra forma, Sua manifestação no mundo material é impossível. O grupo nos é dado como uma bússola, uma unidade de medida e um mapa que nos permite determinar nossa localização em relação ao Criador e reconhecê-Lo. A sociedade age como uma espécie de instrumento que indica onde você se encontra em relação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Nós somos incapazes de transcender a nós mesmos, portanto o grupo, o Criador e aqueles que nos rodeiam são indistinguíveis em nossas sensações; para nós, são uma só coisa. Em outras palavras, se não trabalhássemos em grupo, nos imaginaríamos anjos.

Mas, ao trabalhar nisso, você percebe o quanto seus amigos são detestáveis ​​para você. Você não consegue entender o quanto eles realmente são necessários e os descartaria de bom grado.

Muitos jovens vêm até mim e dizem: “Por que preciso de um grupo? Só quero ser seu aluno”. Maravilha, é um bom desejo. Mas eles não entendem uma coisa: sem o grupo, o professor não pode ajudá-los de verdade. Ele pode apontar o caminho, auxiliar e apoiar, assim como você apoia uma criança pequena para que ela não caia. Mas você mesmo precisa trilhar esse caminho.

O caminho para a espiritualidade em si consiste em suas ações com o grupo. Da parte do Criador, pode haver uma certa revelação destinada a ajudá-lo neste mundo. Mas seus vasos para essa doação estão localizados em outras almas, que também são partes de Adam HaRishon (a alma comum).

Portanto, antes de chegar ao Machsom, você deve concluir todo esse processo e obter o Chisaron correto por meio do grupo. O exílio egípcio, Moisés, Faraó, as pragas e todos os outros estados simbolizam nosso trabalho no grupo.

A doação ao Criador e a doação ao grupo são uma só coisa. O trabalho no grupo divide-se em etapas nas quais a pessoa constrói seu Kli: doar ao grupo, exaltar o Criador e humilhar-se perante o grupo como perante o Criador.

Ao trabalhar em grupo, a pessoa passa por processos que simbolizam vários estados espirituais: doar Keter, receber Malchut e assim por diante. A pessoa literalmente constrói seu próprio vaso espiritual; não há outro fundamento para isso.

É impossível construir o próprio Chisaron através da atitude em relação ao Criador, a si mesmo ou mesmo ao professor. O único meio disponível para nós é o grupo. É como um laboratório onde aprendemos e nos preparamos para o verdadeiro nascimento espiritual, isto é, para adquirir o desejo de orar pelo Kli externo, o vaso de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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