Até que ponto me conecto à força coletiva do grupo? Somente na medida em que a reabasteço por meio dos meus próprios esforços em prol do objetivo.

Nesse sentido, estabeleço uma conexão e posso me valer da ascensão dos meus amigos para usar a força espiritual coletiva conhecida como grupo. Ao usar essa força comum, na verdade, estou contribuindo para o grupo.

Espiritualmente, não importa o quanto você receba, você apenas fortalece o todo; ele não enfraquece. Isso não acontece no mundo corpóreo. Na espiritualidade, uma pessoa “acende uma vela com a vela” de outra. Isso não significa que a primeira fique com menos. Ao acender sua vela, a segunda pessoa adiciona seu brilho à primeira, até que uma fogueira flamejante se acenda.

A situação é tal que multiplicar a força coletiva a reforça ainda mais e, consequentemente, percebemos a realidade do grupo, o ambiente.

Além disso, à medida que trabalhamos nisso, começamos a sentir cada um, percebemos o quanto se dedicam e o quanto são capazes de se dedicar, considerando sua condição atual. Exteriormente, podem parecer quietos e modestos, e até mesmo preguiçosos, mas então começamos a sentir a magnitude de sua contribuição. Já vemos o trabalho da alma de cada um.

Pergunta: Então, quem recebe está contribuindo?

Resposta: Certamente, você se fortalece com o grupo para avançar. Você não pode tirar nada dessa força além do benefício de avançar na mesma direção; caso contrário, ela não lhe ajudará em nada.

Afinal, é a força do esforço em prol do Criador, direcionada a Ele. Você não pode tomá-la e usá-la para outra coisa; não funcionará. Portanto, vemos que aqueles que não utilizam esse fluxo estão se esquivando da obra, o que significa que não se beneficiam dela nem contribuem para ela.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: O que significa trabalhar em grupo em diferentes estados?

Resposta: Eu preciso enxergar o grupo no estado em que eu mesmo quero estar. Eu preciso levá-lo a esse estado, e então receberei dele o mesmo estado.

Se fôssemos sócios e eu garantisse que todos enriquecessem, eu também enriqueceria. Há uma condição aqui. Se você pensar apenas em si mesmo, não enriquecerá, mas se pensar em seus sócios, enriquecerá, porque dessa forma você adquire os Kelim deles, a riqueza deles, os bens deles. E com isso você entra na espiritualidade.

Pergunta: A que ritmo podemos fazer o grupo avançar artificialmente?

Resposta: Tudo o que fazemos contra a nossa vontade nos parece artificial, mas não são ações artificiais. É assim que deve ser.

Pergunta: Com que frequência devo inspirar meus amigos?

Resposta: Constantemente, sem interrupção. Você não deve descansar até que todo o grupo esteja inspirado.

Pergunta: Por meio de quais ações posso incluir um amigo em mim e me unir a ele?

Resposta: São ações muito simples. Faça ao grupo o que você gostaria que fizessem a você. Uma frase. Veja como as palavras que uso são simples, como se estivesse explicando para crianças.

Se pessoas de fora nos ouvissem na rua, ficariam surpresas com nossa conversa. Ouça a gravação da lição novamente e verá que, sem conteúdo interior, ela cria a impressão de que temos um jardim de infância aqui. Não faça ao outro o que não é bom para você, faça a ele o que você deseja para si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Quando você explica o método de unificação, você diz: “Eu entendo do que se trata; eu já passei por esses estados”.

Mas, ao mesmo tempo, você se distancia de nós, como se o método que você seguiu fosse completamente diferente.

Resposta: O fato é que eu não vivencio os estados de unidade junto com vocês, porque vocês os vivenciam de uma maneira completamente diferente. Eu os vivenciei em estudo individual, em realização pessoal.

Vocês estão passando por isso coletivamente, como uma geração ascendendo ao Criador em conjunto, como um grupo que se tornará um exemplo para toda a humanidade. Não haverá mais diferença entre como vocês vivenciam isso internamente e revelam o Criador na qualidade da adesão mútua entre vocês, e como isso será percebido posteriormente por todos os outros.

O que eu passei não pode ser replicado em um grupo ou na humanidade como um todo. Portanto, não quero confundi-los falando sobre isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 11/10/10

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Pergunta: Como uma pessoa discerne o verdadeiro Chissaron (falta) pelo qual eleva uma oração?

Resposta: Uma pessoa sozinha não consegue determinar isso porque é impossível desejar verdadeiramente uma doação enquanto existe isoladamente dos outros (sem uma sociedade ou grupo). Você simplesmente não possui as condições necessárias para alcançar um Chissaron pela espiritualidade, ou mesmo um Chissaron por um Chissaron. Essas condições simplesmente não existem dentro de você.

Só trabalhando em grupo, com amigos, você começa a perceber que não se importa de verdade com eles e não entende qual é o benefício deles. Então você pensa: “Muito bem, vou tolerá-los. Pelo menos o grupo me dá alguma estrutura para trabalhar”.

À medida que você progride, descobre que os amigos lhe proporcionam não apenas uma estrutura para o trabalho, mas também diversos golpes. Eles despertam sensações dentro de você que, no mínimo, o sacodem, o perturbam e o irritam. Com o tempo, você percebe que, se não fosse por esse tratamento, a reação e o estímulo do grupo, você teria permanecido adormecido por mais alguns ciclos de encarnações.

Então você começa a apreciá-los, pelo menos um pouco, e descobre que através de um amigo você pode entender e sentir algo, que ele pode, de alguma forma, servir como um apoio para você.

E assim continua até que, de alguma forma, você finalmente percebe que, a menos que absorva o que existe no amigo, você não terá um vaso para receber a espiritualidade. Porque a realização espiritual só é alcançada através da inclusão no amigo. Dentro de você, jamais surgirá um Chissaron no qual você possa sentir a espiritualidade. Seu verdadeiro vaso está no amigo.

Se você vivesse como um eremita em alguma caverna ou selva, não conseguiria alcançar a espiritualidade sozinho. Você precisa de um grupo para isso. Quantas pessoas? Não importa; pode ser um grupo de cinco, dez pessoas.

No início, você detesta o fato de seu progresso espiritual depender de outras pessoas. Mas, com o tempo, você passa a entender e aceitar essa condição. Gradualmente, você até começa a desejá-la; chega a se esforçar para alcançá-la e a trabalhar em grupo.

Na medida da sua contribuição para o grupo e da sua aceitação da dependência dos amigos, você percebe o quanto consegue ou não se conectar com eles. Revela-se que você é incapaz de se unir a qualquer pessoa. E isso é uma indicação direta de que você é incapaz de alcançar proximidade e união com o Criador. É a mesma coisa.

Agora você entende que o grupo constitui a revelação do Criador neste mundo; de qualquer outra forma, Sua manifestação no mundo material é impossível. O grupo nos é dado como uma bússola, uma unidade de medida e um mapa que nos permite determinar nossa localização em relação ao Criador e reconhecê-Lo. A sociedade age como uma espécie de instrumento que indica onde você se encontra em relação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Nós somos incapazes de transcender a nós mesmos, portanto o grupo, o Criador e aqueles que nos rodeiam são indistinguíveis em nossas sensações; para nós, são uma só coisa. Em outras palavras, se não trabalhássemos em grupo, nos imaginaríamos anjos.

Mas, ao trabalhar nisso, você percebe o quanto seus amigos são detestáveis ​​para você. Você não consegue entender o quanto eles realmente são necessários e os descartaria de bom grado.

Muitos jovens vêm até mim e dizem: “Por que preciso de um grupo? Só quero ser seu aluno”. Maravilha, é um bom desejo. Mas eles não entendem uma coisa: sem o grupo, o professor não pode ajudá-los de verdade. Ele pode apontar o caminho, auxiliar e apoiar, assim como você apoia uma criança pequena para que ela não caia. Mas você mesmo precisa trilhar esse caminho.

O caminho para a espiritualidade em si consiste em suas ações com o grupo. Da parte do Criador, pode haver uma certa revelação destinada a ajudá-lo neste mundo. Mas seus vasos para essa doação estão localizados em outras almas, que também são partes de Adam HaRishon (a alma comum).

Portanto, antes de chegar ao Machsom, você deve concluir todo esse processo e obter o Chisaron correto por meio do grupo. O exílio egípcio, Moisés, Faraó, as pragas e todos os outros estados simbolizam nosso trabalho no grupo.

A doação ao Criador e a doação ao grupo são uma só coisa. O trabalho no grupo divide-se em etapas nas quais a pessoa constrói seu Kli: doar ao grupo, exaltar o Criador e humilhar-se perante o grupo como perante o Criador.

Ao trabalhar em grupo, a pessoa passa por processos que simbolizam vários estados espirituais: doar Keter, receber Malchut e assim por diante. A pessoa literalmente constrói seu próprio vaso espiritual; não há outro fundamento para isso.

É impossível construir o próprio Chisaron através da atitude em relação ao Criador, a si mesmo ou mesmo ao professor. O único meio disponível para nós é o grupo. É como um laboratório onde aprendemos e nos preparamos para o verdadeiro nascimento espiritual, isto é, para adquirir o desejo de orar pelo Kli externo, o vaso de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Como a pessoa pode compreender imediatamente que está praticando o mal e causando danos? Como ela pode encurtar o tempo gasto nesse processo? Essa ilusão pode durar anos.

Resposta: Vamos supor que eu esteja fazendo algo. Como posso saber se é bom ou ruim, se me prejudica ou me beneficia? Como posso reduzir o tempo necessário para verificar e compreender? A pessoa poderia permanecer nessa ilusão por anos, e até perceber isso, continuará dando voltas por vários caminhos antes de finalmente retornar ao caminho reto.

Comentário: Uma pessoa pode recorrer a amigos que considera importantes porque, às vezes, é possível superar dificuldades diante deles.

Minha Resposta: E o que você pediria a eles? Conselhos? Pelo contrário, isso pode apenas confundi-lo. Eles podem oferecer mil dicas, mas em vez de obter ajuda do grupo, a pessoa pode ficar ainda mais confusa e debilitada. Onde está escrito que isso deve ser feito?

Comentário: Sabemos que apenas um grupo transforma uma pessoa; mostra-lhe onde ela se encontra em relação à meta e o que há de errado nela.

Minha Resposta: Ou talvez, pelo contrário, seja ela quem está bem? Mas como o grupo permite que uma pessoa verifique isso? Ouvindo coisas diferentes? Não, é com a ajuda do grupo que ela percebe a grandeza do Criador, e isso é tudo! Uma pessoa reúne uma fonte ilimitada de força de seus amigos, como combustível.

Por exemplo, em vez de gasolina de 70 octanas, eles abastecem com gasolina de 90 octanas, e aí eu consigo fazer tudo muito mais rápido. Nada mais! O grupo não me impõe seus conceitos e definições. Ele me proporciona uma consciência da grandeza do Criador, uma compreensão de com quem devo estar em meu desejo de receber, apesar das minhas dificuldades e obstáculos.

Não vou compartilhar meus problemas pessoais com meus amigos (nem eles compartilharão os deles comigo). Preciso apenas de uma força comum entre eles — uma motivação em direção à meta. Busco garantir que essa meta, que parece ocupar apenas 10% do meu campo de visão, passe a ocupar 50%, 70% ou até mesmo 100% dele. É exatamente isso que quero que o grupo faça por mim.

Além disso, como exatamente devo avançar em direção a essa grande meta é inteiramente minha tarefa; eu faço isso. Este é o meu trabalho pessoal e individual; ninguém deve interferir. Da mesma forma, é proibido ao professor interferir, caso contrário você não terá os conceitos corretos por si só, as qualidades que lhe permitem sentir o Criador. Portanto, é necessário proteger a individualidade de cada um.

O resto deve ser muito aberto. Mas minha conexão pessoal com o Criador — o que eu esclareço com Ele, o tipo de relacionamento que temos — é entre Ele e eu, enquanto o grupo me fornece apenas energia comum no caminho para Ele, e nada mais.

Além disso, podemos compartilhar conhecimento quando estudamos, que isto deve ser de uma maneira e aquilo de outra. Mas é proibido compartilhar o que está dentro de mim, dentro do meu escrutínio pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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O Faraó (Paro) se opõe ao Criador, resiste a Ele. Moisés, o ponto no coração dentro de nós, se interpõe entre eles. A disputa entre o Faraó e o Criador se dá por meio desse ponto no coração. Todos os nossos outros desejos devem simplesmente obedecer a ele. Da mesma forma, uma pessoa deve obedecer ao grupo.

Portanto, diz-se que no dia do êxodo do Egito, “Vocês se tornaram o Meu povo”. Antes disso, não existia o povo de Israel.

Esse resultado, a aquisição de uma tela, ocorre dentro de uma pessoa quando ela recebe correção devido à influência da luz superior sobre ela. Durante o êxodo do Egito, a luz de GAR de Hochma chega.

Somente com uma luz tão intensa é que os Kelim podem ser preparados para sair do desejo de receber, o que é chamado de passagem pelo Mar Final (Mar Vermelho).

Isso só pode ser feito através da unidade. Muitos amigos se juntam, se unem, tornam-se um “povo”, isto é, um único vaso, um Kli, e a luz vem do alto e pode nos guiar para fora do Egito.

Portanto, o amor entre amigos, a unidade e a capacidade de ceder uns aos outros são absolutamente necessários. A condição indispensável é que o desejo de cada indivíduo se funda com os desejos de todos os outros para criar um desejo comum que corresponda ao estado de Pessach.

Rebaixamos e subjugamos nossos desejos egoístas e materiais; deixamos de lado todos os nossos cálculos mesquinhos uns com os outros, isolamos e conectamos apenas nosso desejo por espiritualidade. Unimos todos os nossos pontos no coração para que formem um Kli comum, que seja suficiente para nos libertar verdadeiramente da escravidão do egoísmo e merecer a luz da correção que vem do alto.

Ao sair do Egito, todo o trabalho realizado durante os muitos anos de preparação se consolida, e seus resultados são somados. Portanto, devemos nos unir e alcançar o necessário. Se conseguirmos fazer isso, as luzes de Pessach, tanto material quanto espiritualmente, nos influenciarão de modo que seremos dignos de nos aproximar da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

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A grandeza do Criador e a Sua glória — sobre as quais falamos constantemente no grupo, e assim O exaltamos — são, na verdade, um meio pelo qual uma pessoa, ao se voltar constantemente para o seu eu interior, começa a se voltar ao Criador.

Isso pode ser visto até mesmo em exemplos simples. Você chegou aqui às três da manhã, não se importa com nada e ainda está meio dormindo. O máximo que consegue pensar é em se sentir melhor. Digamos que você não esteja bem, que se sinta para baixo e que não tenha interesse em nada.

Não há nada que você possa fazer; você já chegou aqui, está ouvindo a lição e captando todo tipo de palavras e conversas de seus amigos. Você percebe que eles pensam de forma diferente, que estão animados, e isso começa a inspirá-lo.

Quando você se sente inspirado, ocorre uma certa mudança dentro de você, intencional ou não, em relação à sua atitude perante a vida e o propósito da vida; como resultado, você se torna capaz de se esforçar. Você pode dizer: “Sim, estou me esforçando, mas todos os meus esforços são baseados na euforia que senti com o grupo. Se eu não tivesse vindo aqui, se não tivesse sentado aqui ouvindo todo tipo de coisa, eu não estaria inspirado. Mas agora estou de ótimo humor”.

É verdade. Mas você já pagou por isso ao vir para cá. Afinal, todos são como você, e todos que vêm para cá influenciam os outros de alguma forma. Então, na verdade, se você influenciar a todos de forma que todos o influenciem de alguma maneira, todos os benefícios disso serão seus.

Você não está rodando com o combustível de outra pessoa, você está rodando com o seu próprio combustível. Então você cumpre outra lei, outra condição, apesar de não ver a meta ou o Criador. No entanto, você já entende que é bom não vê-Lo, porque isso não o tenta a desfrutar da visão do Criador para seu próprio bem.

É bom que o Criador esteja oculto e que você possa receber um impulso em direção a Ele do grupo, em vez de diretamente Dele. Afinal, se você recebesse um impulso diretamente do Criador, imediatamente se entregaria ao prazer para seu próprio bem: “Vejam com quem tenho conexão! Vejam quem está me dando! Olhem para mim!” O fato de eu receber um impulso do grupo em direção ao Criador supostamente me liberta do problema de impor a primeira restrição aos meus Kelim, ao mesmo tempo que obedeço à lei.

Portanto, este trabalho é chamado de período de preparação. Porque iniciei o trabalho e fiz um certo número de esforços, esforços que devo realizar de acordo com a essência da minha alma, alcanço um estado em que me é dado um Masach (tela). Então, mereço a revelação do Criador e receber forças Dele.

Quando vejo o Criador, sou capaz de aceitar seletivamente, não o prazer, mas apenas a força para me aproximar Dele. Da luz que vem Dele, tomarei o que preciso para corrigir meus Kelim, mas não O usarei para preenchê-los. Depois de corrigir esses Kelim, os preencherei para me aproximar ainda mais do Criador, para me tornar ainda mais semelhante a Ele. É assim que uma pessoa ascende a escada espiritual e passa da lei para o julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Comentário: Quando você dissemina a Cabalá para as massas, o que atrai as pessoas é a sua mensagem interior.

Minha Resposta: Isso acontece porque eu tenho essa energia. As pessoas sentem que existe uma força superior em mim. Elas a percebem, mesmo que levemente, e sentem esse conhecimento, essa confiança e essa luz interior.

Não me vanglorio disso, mas também não escondo que elas realmente percebem tudo isso. Em muitos, provoca ódio; em outros, respeito, aprovação ou admiração. Não faz diferença. O importante é que ela existe, e não é apenas o lampejo de um orador brilhante; afinal, não falo hebraico particularmente bem, e meu jeito é geralmente um tanto rude, com um senso de humor estranho e muitas vezes desagradável.

Eu elaboro minhas declarações de forma bastante deliberada, até mesmo incisiva, especificamente para perturbar a pessoa e fazê-la se sentir desconfortável, levando-a a adotar uma postura crítica. As pessoas simplesmente reconhecem que há uma lógica profunda nisso, não minha, é claro.

Aliás, por natureza, sou praticamente desprovido de qualquer talento inato. A única coisa que se manifesta através de mim é o que recebi do meu grande mestre. Através da minha conexão com ele, transmito a vocês o que ele recebe do seu mestre e, mais adiante, através de toda a linhagem dos Cabalistas.

Tive o privilégio de servir como um canal, de “transmitir”, por assim dizer, informações de mim para o Kli comum. Na medida em que vocês se unirem, serei capaz de transmitir tudo isso a vocês.

Não importa se estou aqui ou não. A ausência de contato visual serve para lhes dar ainda mais liberdade de escolha para se unirem. Se eu não estiver mais presente, isso simplesmente significará que lhes foi concedida ainda mais liberdade de vontade, ainda mais responsabilidade de se unirem. E quando conseguirem fazer isso, receberão ainda mais de mim, assim como eu recebo muito mais do meu professor do que quando ele estava fisicamente ao meu lado.

Diz-se que os justos vivem mais na morte do que na vida. Portanto, não faz diferença aos seus olhos se eu existo agora ou se não existirei. Se vocês se unirem, sentirão uma abundância espiritual fluindo para dentro de vocês, especificamente de mim, em medida ainda maior.

Quando estiverem prontos para a etapa de união, sem mim, com maior liberdade de escolha, já que não haverá mais minha pressão ou orientação direta, e vocês forem capazes de concretizar isso, então partirei. A partir desse momento, dependerá inteiramente de vocês conseguirem ou não realizar isso.

Pergunta: Você acha que esses círculos externos para os quais estamos atualmente disseminando informações continuarão a ser atraídos por isso da mesma maneira?

Resposta: Isso depende da sua capacidade de se tornar uma força magnética, da sua força interior (do tipo que eu possuo atualmente) e da sua capacidade de servir como fonte dessa força para toda a humanidade. Se vocês permanecerem em contato comigo e permitir que essa força flua através de mim, começarão a atrair toda a humanidade. Mas tudo isso deve acontecer coletivamente, como uma única entidade unificada.

Pergunta: Será possível que não consigamos nos tornar um todo unificado?

Resposta: Nesse caso, a obrigação seria transferida de vocês para outro grupo; alternativamente, vocês poderiam ser compelidos a essa unidade através do caminho do sofrimento. Vocês serão obrigados a se unir de qualquer maneira, porque essa é a trajetória natural da evolução, o caminho inevitável que leva à revelação desse sistema, desse estado que existe no mundo do infinito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Na União”, 11/09/10

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Pergunta: Por que nosso grupo, que se empenha tanto nos estudos e em tudo o que é possível, ainda não atingiu o nível que, aparentemente, corresponde a esses esforços?

Resposta: Eu vejo isso de uma maneira completamente diferente.

Nós existimos dentro de um sistema chamado alma de Adam HaRishon. Somos parte dessa alma, unidos em todos os países por um objetivo comum: guiar muitas pessoas, senão todas, para o futuro. Não temos o direito de nos concentrarmos apenas em nós mesmos.

Se a responsabilidade que me foi imposta é liderar milhões de pessoas, então, enquanto eu não tiver forças para isso, por estar conectado a elas, não conseguirei avançar nem um milímetro. Portanto, não se deve verificar se eu avancei. Esse milímetro de progresso só virá quando eu tiver forças para liderar todos esses milhões de pessoas, até a última delas. Aí sim, avançarei.

Por ora, o progresso deve ser medido pela força que adquiri para liderar ainda mais pessoas, e depois ainda mais. Embora eu ainda não tenha avançado nem um milímetro, estou constantemente acumulando força. Esses milhões estão começando a despertar; estão se tornando capazes de agir.

Se você disser: “Onde está o progresso? Veja quanto esforço eu investi!”, você está abordando a questão com a medida errada. Na verdade, eu não avancei, mas o que foi investido permaneceu em mim. Eu já adquiri essas forças; elas estão dentro de mim.

Há um grande número de pessoas prontas para se juntar a mim, e elas estão se juntando. Este é o resultado de tudo isso. Você simplesmente não quer ver; você está olhando para o fato de que ainda não há progresso visível. Correto, eu não diria que há.

Existe, sim, mas é extremamente sutil e, claro, não corresponde ao nível que teríamos o direito de alcançar se agíssemos sozinhos. Mas o que se pode fazer? Não calculo como avançaria se estivesse sozinho. Não depende de mim e não é minha função.

Devo simplesmente me retirar para comungar com o Criador, e isso basta? Ninguém escolhe o tempo ou o estado em que existe, nem as ações que deve realizar.

De fato, vemos que é exatamente isso que está acontecendo: todos os dias, dezenas, senão centenas, de pessoas ao redor do mundo se juntam a nós. O mundo está caminhando para um estado em que em breve veremos a postura coletiva que as pessoas adotam e a atitude perante a vida que abraçam; tudo ficará claro. Dentro de alguns anos, você verá como todos já o entendem, mesmo que você não tenha feito nada para isso. Claro, não é que você não tenha feito nada; você está investindo seus esforços hoje, e de alguma forma isso chega até eles. Este é o resultado tangível dos nossos esforços.

Portanto, não tento avaliar nosso progresso examinando algum setor isolado e minúsculo, pois é impossível mensurá-lo dessa forma. Por outro lado, devemos estar atentos a isso; não devemos nos desesperar pelo fato de, aparentemente, estarmos estagnados. Não estamos estagnados. O fato de vocês continuarem publicando livros, produzindo filmes, ministrando aulas e palestras e organizando mais grupos — tudo isso está surtindo efeito.

Contudo, não podemos medir o nível espiritual que nos está destinado, porque até que tenhamos guiado um número específico de pessoas da comunidade global, até que tenhamos reunido uma certa massa crítica, não seremos capazes de ascender a esse plano superior.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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