Pergunta: Como você pode determinar o que precisa ser corrigido e como corrigi-lo?

Resposta: Como você pode determinar seu estado, nomeá-lo corretamente e medi-lo de forma que ele se torne a causa da correção? Posso estar medindo meu estado, ou seja, meu desejo, já que não tenho mais nada, mas isso não me obriga a tomar uma decisão.

Estou imbuído do desejo de receber, o que me proporciona prazer ou sofrimento, e de acordo com isso determino se é bom ou mau. Com base nisso, utilizo-o ou tento substituí-lo (adquirir um desejo de receber diferente) e esforço-me para desfrutar de outra coisa. E se não consigo desfrutar, que eu não tenha o desejo por isso, eu o reprimirei.

Uma pessoa sempre escolhe aquilo que pode desfrutar da forma mais útil e fácil, de modo a que haja o mínimo esforço possível e o máximo prazer possível. Este é o nosso cálculo. É um cálculo natural que todos fazemos, desde o funcionamento nos níveis inanimado, vegetativo e animado até ao funcionamento no nível falante dentro de nós. É assim que funciona em todos os níveis da natureza.

Mas se eu quiser aprender a desfrutar mais, busco sistemas, participo de diversos clubes e aprendo com os outros. Desenvolvo o uso do meu desejo de receber a ponto de, legal ou ilegalmente, poder desfrutar o máximo que a sociedade e o mundo permitem. Simplesmente calculo constantemente o que é benéfico e o que não é; o máximo é sempre o meu objetivo.

De acordo com isso, observamos as pessoas e as avaliamos. É impossível exigir qualquer outro cálculo, pois essa é a nossa natureza.

Então, por que uma pessoa recebe golpes da autoridade superior, do Criador? Afinal, o Criador a criou de tal forma que esse é o único cálculo que ela pode fazer. Você pode perguntar a cientistas (biólogos, psicólogos, etc.) e eles dirão que esse é o nosso cálculo. Então, por que o Criador, que nos fez assim, nos pune? Por quê? Por nos criar assim?

O Criador não nos castiga. O que nos vem Dele não é para nos punir, mas sim em conformidade com a lei que diz que não existe em nós apenas o desejo de receber. Existe também em nós outra força na fase de preparação: o desejo de doar.

Portanto, devemos começar a fazer cálculos que levem isso em consideração. Para isso, devemos começar a calcular entre o desejo de receber e o desejo de doar. Na medida em que não fizermos um cálculo de acordo com o nosso nível de desenvolvimento, experimentaremos sofrimento.

Se nos obrigássemos a calcular não apenas o quanto queremos desfrutar, mas também o quanto devemos proporcionar prazer aos outros, e se fizéssemos isso corretamente em relação a nós mesmos e aos outros, de acordo com o nosso desenvolvimento, estaríamos em um bom estado. Não sentiríamos nenhum sofrimento.

Suponhamos que, de acordo com meu desenvolvimento, eu deva dar de 20 a 30% e receber 80%, este é o meu nível atual. Ele aumentará e eu precisarei dar mais e receber menos. Se eu conhecesse essa lei, se eu soubesse o que se espera de mim e a cumprisse, eu sempre me sentiria confortável e bem, porque essa é, em essência, a lei que me afeta.

Por que não vemos essa lei? Faríamos o cálculo para nos sentirmos bem.

Mas o objetivo não é se sentir bem no desejo de receber. O cálculo (quanto para mim e quanto para os outros) deve vir, não apenas do desejo de receber, mas do desejo de aderir ao Criador, de assemelhar-me a Ele. A própria doação também não é o objetivo. O objetivo é assemelhar-se ao Criador, ser como Ele, portanto a lei segundo a qual devo doar não me é revelada.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/02/26, Rabash, “O Que Significa Que A Criação Do Mundo Foi Por Generosidade?”

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Pergunta: Em que consiste nosso verdadeiro trabalho: sair para o ambiente externo e disseminar a sabedoria da Cabalá, ou é algo interno, a realização de mudanças interiores?

Resposta: Nós não produzimos nenhuma mudança, nem externa nem interna. No entanto, dentro da nossa consciência, existe uma certa atração pela ação, um impulso para fazer algo. Em princípio, todas as habilidades nos são dadas pelo Criador, mas elas devem ser unidas e usadas de tal forma que eu mesmo deseje avançar precisamente na direção que o Criador me indica.

Se examinarmos cuidadosamente essa direção, descobriremos que ela sempre se opõe à nossa natureza egoísta. E se não for assim, se a direção que nos leva ao Criador não contradiz meu egoísmo, então, evidentemente, determinei erroneamente que o Criador colocou minha mão sobre a escolha correta e propôs que eu me fortalecesse nela. Quando escolho verdadeiramente a direção do Criador, deve ser uma direção de pura doação, oposta à minha natureza.

Em geral, não enxergamos a direção correta com tanta clareza e escolhemos algo próximo a ela. Gradualmente, com o tempo, o caminho se torna mais nítido; adquirimos uma resolução mais precisa, um poder de percepção mais apurado, e começamos a enxergá-lo com mais nitidez. Mas isso leva tempo.

Se pudéssemos ver tudo de uma vez, fugiríamos, porque “boa sorte” pertence à categoria de Din (julgamento, restrição). Uma pessoa é incapaz disso! Chega-se a isso gradualmente, pouco a pouco. Uma verdadeira escolha, quando o Criador realmente coloca minha mão sobre algo, é algo que arde como fogo. O que significa “boa sorte”? Boa sorte é doação!

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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O Criador não tem imagem, não tem forma, que eu possa amar. Sua forma é a sua lei, a lei de dar prazer. A maneira como essa forma de dar se reveste é o que eu preciso amar e com o que preciso me identificar. Isso se chama amar o Criador. Como posso fazer isso?

Dizem que se pode chegar a amar o Criador executando várias Segulot, usando poderes miraculosos. O que é uma Segula? Envolve o esforço sem uma conexão direta com o resultado final; o resultado é o amor pela qualidade da doação .

Essas ações resultarão em algo que só pode ser alcançado pela força superior. Ou seja, se você as realizar, elas gradualmente se transformarão em uma grande força, tanto em quantidade quanto em qualidade. Então, de acordo com esta lei, o desejo de dar nasce em você, e você começa a amar esse estado. Este é o amor pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Como podemos imaginar o que é doar? Você faz parte de um grupo. Quando você está nele, dizem-lhe que amar seus amigos o levará a amar o Criador. Dar aos seus amigos o levará a dar ao Criador.

Por quê? Porque quando você age entre eles como se estivesse realmente no nível das almas, na correção final, você atrai para si a luz circundante do mundo superior (Ohr Makif).

O grau superior, ou seja, o grau mais elevado, chamado de “Partzuf superior”, mostra à pessoa um vislumbre da doação em uma forma que existe em um nível superior. Isso se manifesta em dois estágios. Primeiro, o grau superior mostra um pouco da luz que existe nele, do prazer que ele proporciona. Se você se sente inspirado por ele, o deseja, se sente atraído por ele, chamamos isso de ascensão.

Depois disso, ele lhe traz a descida e lhe dá uma leve noção de seus Kelim. E o que são seus Kelim? Seus Kelim são em prol da doação.

Essas duas impressões do exterior oferecem dois extremos. Que tipo de luz existe ali? Suponha que haja luz, mas não é exatamente isso que está lá. E que tipo de Kli existe ali? Então você percebe o quanto ama a luz e o quanto detesta aquele Kli.

Entre esses dois extremos, por meio de estudo e esforço, uma pessoa realiza uma série de ações e chega a um estado em que atinge o superior.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash “Sobre o Medo e a Alegria”

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Pergunta: O que é fé na sabedoria da Cabalá?

Resposta: A fé é doação acima da recepção. Usamos a força da fé porque, dentro de uma pessoa, não existe uma força inerente de doação; é preciso recebê-la do Criador. Através da influência da luz superior sobre a pessoa, a capacidade de dar é criada nela.

É como um ímã que segura um pedaço de metal. A capacidade de doar se mantém em uma pessoa somente porque ela está sob a influência da luz superior, e é por isso que se chama fé. Ela precisa ser permeada por essa impressão divina, e somente então poderá realizar ações altruístas, cálculos desinteressados. É por isso que se chama fé.

Se a doação surgisse de sua própria força, não seria chamada de fé. Ela existe somente sob a condição de que a luz superior transmita sua qualidade à pessoa e crie nela a capacidade de dar. A qualidade da doação em um ser criado vem de sua equivalência com a luz superior, de sua aspiração à superior e, portanto, é chamada de fé.

Da Lição Diária de Cabalá 06/04/12, Escritos do Rabash, Artigo nº 16, 1988, “Qual é o Fundamento sobre o qual a Kedusha [Santidade] é Construída?”

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Pergunta: Por que a mudança interior de uma pessoa em sua abordagem da realidade da recepção à doação lhe concede a capacidade de alcançar o presente, o passado e o futuro sem limitações?

Resposta: A luz, a qualidade de doação, revelada dentro de uma pessoa, abrange tudo porque é a única força em toda a natureza; é a própria natureza.

A luz nos governa, a nós, seres criados, porque nada mais foi criado além de nós. Sua revelação cada vez maior dentro de nós revela tudo além do tempo, do espaço e do movimento.

Portanto, ao revelar a qualidade de doação, a pessoa passa a conhecer todas as Suas ações (do Criador) do princípio ao fim. “Não há Criador sem um ser criado que O revele”.

A qualidade de doação que atua sobre o ser criado é o Criador. Quando essa qualidade, que me criou, começa a governar dentro de mim, significa que estou revelando o Criador. O domínio do desejo de doar, a intenção de doar, a qualidade de doar dentro de mim, é chamado de revelação do Criador para mim.

Essa revelação ocorre na medida em que eu mesmo me torno alguém que doa. Mas então, como posso dizer que estou revelando o Criador? Quem é esse “eu” que ainda O revela? Conclui-se que, dentro de mim, ainda permanecem qualidades que não revelaram o Criador.

Mas depois, quando revelo tudo completamente, não há mais divisão entre “eu” e “Ele”. Existe apenas a qualidade de doação, reinando ilimitadamente dentro de mim — e nada mais.

No fim, substituímos a força que nos motiva. Nós mesmos queremos substituí-la para que, em vez de pensar constantemente em receber, eu pense apenas em como doar.

Na verdade, estou simplesmente acostumado a trabalhar para receber algo em troca, mas não há nada de bom nisso. É um hábito do qual não consigo me libertar.

Baal HaSulam diz que a transição para o desejo de dar é apenas uma dificuldade psicológica. Porque dentro do desejo de doar, existem possibilidades muito maiores de desfrutar e se desenvolver. Mas estamos acostumados a agir em busca de receber, e por isso continuamos a agir.

Portanto, contra nossa natureza habitual, devemos compelir uma força externa, a luz circundante, a agir de modo que substitua o programa governante dentro de nós. Isso é chamado de: “Meus filhos Me derrotaram”.

Da Lição Diária de Cabalá, 02/11/09, Escritos do Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Você falou sobre a sensibilidade da alma e o equilíbrio entre receber e dar Kelim. Como o temor pelo Criador se relaciona com a sensibilidade da alma?

Resposta: Devemos alcançar a propriedade de doação acima da propriedade de recepção inerente a nós desde o início, com a qual começamos a buscar a propriedade de doação em vez de receber em nossa união global.

Se começarmos a adquiri-la, podemos revelar a atitude do Criador para conosco nela.

Da Lição Diária de Cabalá 27/09/25, “Dia em Memória do Rabash (Yahrzeit)”

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Portanto, uma vez que todos os membros da nação concordaram, eles receberam imediatamente a Torá, pois agora eram capazes de observá-la. Mas antes de se tornarem uma nação completa, e certamente durante o tempo dos patriarcas, que eram únicos na terra, eles não estavam verdadeiramente qualificados para observar a Torá em sua forma desejável, visto que com um pequeno número de pessoas é impossível sequer começar a cumprir as mitzvot entre homens, ao ponto de “Amar o teu próximo como a ti mesmo”… É por isso que eles não receberam a Torá (Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”).

É preciso fazer uma distinção entre a Torá dos antepassados ​​e a Torá da era do exílio egípcio. No Egito, o egoísmo atingiu o nível do Faraó e teve que ser corrigido pela luz que retorna à fonte. Mas os desejos revelados na época dos antepassados ​​eram muito puros e não exigiam essa luz.

Mesmo depois disso, por quase mil anos, até a era dos sábios do Talmude, era preciso rebaixar os próprios desejos por meio do ascetismo e do trabalho na Torá. Somente graças às correções realizadas pelos sábios do Talmude é que nos basta o estudo conjunto, que traz a luz que retorna à fonte (a luz que reforma).

De qualquer modo, a forma de correção dos antepassados ​​diferia da nossa. No estágio atual de desenvolvimento, devemos alcançar o amor ao próximo como a nós mesmos, e a partir disso fica claro como a Torá, isto é, o método Cabalístico, deve ser aplicado. No final do Prefácio do Livro do Zohar, Baal HaSulam explica que, antes de tudo, isso deve ser realizado dentro do povo de Israel e, depois, em todo o mundo.

A aplicação do método Cabalístico é possível entre um grande número de pessoas que se apoiam mutuamente e se tornam fiadoras umas das outras. Cada uma tem a obrigação de cuidar de todas as outras, e assim a pessoa não precisa se preocupar consigo mesma. Até mesmo suas necessidades básicas ela recebe, porque os outros se importam com ela. Como resultado, a pessoa se desconecta completamente de seu desejo egoísta e o restringe.

Esta restrição não se baseia em métodos forçados, nem em autocoerção. Não significa me impedir de comer um pedaço saboroso de bolo. Isso seria uma dieta, não uma restrição. O que estamos falando é da ação da luz, que eleva aos meus olhos a doação acima da recepção, e então eu simplesmente não consigo receber nada egoisticamente. Dentro de mim permanece o desejo de receber, mas acima dele reina o desejo de doar.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: O segundo e o quarto estágios da difusão da luz são estágios em ação. E o terceiro estágio, como é dito em TES (O Estudo das Dez Sefirot), é uma espécie de amostra que a pessoa recebe do Criador. O que significa receber uma amostra de doação?

Resposta: Significa aprender desde o primeiro estágio como ele se transforma no segundo, no terceiro, no quarto estágio, e de que maneira a partir do quarto estágio podemos nos conectar com todos os outros estágios e permanecer neles.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Há tanto tempo tentamos formar um vaso de doação e ainda não conseguimos extrair de nós o desejo de união. Este é o reconhecimento do mal?

Resposta: Sim, este é o reconhecimento do mal.

Pergunta: E devemos orar ao Criador a partir deste ponto?

Resposta: Em geral, deve ser levado em consideração.

Pergunta: Por que o Kli de doação vem a nós do estado de oração como uma recompensa pelos esforços e não como um fato?

Resposta: Mas que esforços você tem feito? Em quê?

Pergunta: Na união com os amigos, em todo o trabalho espiritual interno e externo que realizamos.

Resposta: Tente se unir aos amigos e verá se tem responsabilidade, força de realização e tudo o mais. Tente e depois nos conte.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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