Pergunta: O que significa o temor diante do Criador? Como alguém pode se sintonizar com essa sensação?

Resposta: Diz-se no Livro do Zohar que o temor perante o Criador consiste em três partes. Se avançarmos seriamente, começaremos a sentir o nosso egoísmo, como ele nos guia e nos impulsiona em direção a certas conquistas e realizações. Ele nos força a nos preocuparmos constantemente: Será que esta vida será melhor para nós? Nos tornaremos mais inteligentes, mais fortes, mais sábios, mais compreensivos, mais avançados? Receberemos algo neste mundo ou no mundo vindouro?

Gradualmente, começamos a perceber que o mundo espiritual não está além dos limites da morte, e que a morte do nosso corpo não tem influência alguma sobre nada. A morte espiritual significa que simplesmente permanecemos em nosso Reshimo. E tudo o que nos acontece depende apenas de quanto reconhecemos nossos Reshimot e criamos um Partzuf espiritual a partir deles, isto é, uma parte corrigida de nossa alma, e tentamos desenvolvê-la até um nível completo onde a alma inclui o resto da criação: as partes inanimada, vegetativa, animada e humana da alma.

Portanto, o temor revela aquilo que eu temo. É uma função protetora natural do egoísmo, que treme constantemente: serei capaz de receber ou não, agora ou depois, tenho certeza disso ou não, perdi o que conquistei, ganhei mais hoje do que ontem, e assim por diante? O estado de temor é o mais essencial no egoísmo: ele treme constantemente para não lhe faltar satisfação. Essa é a sua propriedade fundamental.

Nossa tarefa é transformar o temor material em temor espiritual: Serei capaz de doar? Chegarei a um estado em que penso menos em mim e mais no Kli (vaso) externo? Incluo-me nesse processo, desperto para a qualidade da doação? Transponho a barreira psicológica que me separa de estar fora de mim, onde minha alma realmente reside? Dentro de mim existe apenas o meu egoísmo, e minha alma está fora de mim. Devo impor um Tzimtzum (restrição) ao meu egoísmo, proibi-lo e desenvolver minha atitude em relação aos outros. Consigo fazer isso?

É precisamente aqui que surge um novo temor: Serei capaz de doar, serei capaz de me libertar do meu egoísmo, serei capaz de criar o Rosh (cabeça) do Partzuf? Suponhamos que temos um desejo sobre o qual construímos uma tela (Masach) e trabalhamos com a luz acima dela.

O que criamos acima é chamado de Rosh (cabeça), e abaixo está o Guf (corpo).

Nós nos esforçamos para reduzir o temor e a ansiedade que sentimos em relação ao nosso desejo. É sobre isso que aplicamos a primeira restrição, Tzimtzum Aleph (TA), e então construímos uma barreira e trabalhamos acima dela.

Como se sabe, o ângulo de incidência é igual ao ângulo de reflexão; portanto, na medida em que percebemos corretamente a luz vinda de cima, nessa mesma medida podemos trabalhar com ela.

Ao transferir o temor da “preocupação comigo mesmo” para o temor como “preocupação com os outros”, eu me incluo em seus desejos, o que se chama “amar o próximo”. Assim, construo o Rosh do Partzuf, e este se torna o elo entre mim e os outros. No Rosh, defino minha alma, que é construída acima do corpo, acima da tela. Nela, posso incluir o mundo inteiro e o Criador. É assim que funciona.

Portanto, como estudamos na “Introdução ao Livro do Zohar”, a preocupação pode ser interna e externa.

A preocupação consigo mesmo geralmente se transforma em ansiedade sobre o que me acontecerá neste mundo e no mundo vindouro. Essa preocupação é absolutamente incorreta, porque não existe “este mundo” nem “o mundo vindouro” — tal conceito simplesmente não existe.

Existe um mundo, um estado espiritual, no qual posso entrar ainda hoje. Chama-se Olam Haba, isto é, o mundo vindouro, o mundo que está por vir. No minuto seguinte, meu próximo estado, chama-se “mundo futuro”.

Portanto, devemos nos preocupar com os outros, incluindo o Criador, que se manifesta além da tela. É essa preocupação que determina o poder da alma.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/13, sobre o tema “Grupo e Disseminação”

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Esforçar-se pela espiritualidade significa esforçar-se pela conexão com todas as outras almas, pois esse é o nosso estado espiritual. É impossível imaginar a espiritualidade fora dessa ação. Todas as outras representações e estados que podemos imaginar não são espirituais.

Como está escrito, “Ame o seu próximo como a si mesmo” é uma grande regra da Torá. Isso significa construir um vaso no qual a luz, a Torá e o Criador possam certamente entrar.

No artigo “A Agenda da Assembleia”, Rabash descreve as expectativas que se deve ter ao participar do grupo, bem como os pensamentos que se deve cultivar e o resultado que se almeja alcançar com o encontro. Todos os desejos, toda a grandeza que se sente, devem ser “plantados” no solo do grupo para que deem frutos. Portanto, devemos garantir que o encontro entre amigos proporcione força para todas as outras horas do dia e da semana.

A grandeza que se sente pelo grupo leva ao louvor do grupo e ao louvor e à grandeza do Criador. Uma pessoa deve sair de uma reunião de grupo com a sensação de ter adquirido a força que a ajudará a alcançar o objetivo da criação.

Uma pessoa não tem outra fonte de força além do grupo. Ela deve trabalhar na construção de seu Kli, e seu Kli deve necessariamente incluir todas as outras almas.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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Pergunta: Você disse certa vez que existem muitas almas que se revelam sem vestes em corpos neste mundo. O corpo serve de auxílio para a interação entre as almas. Mas existem formas de almas que não conseguem compreender onde estão. Isso significa que existem almas que percebem este mundo e outras que não sentem esta realidade?

Resposta: No princípio, criou-se um desejo que era obrigado a descer ao mais profundo abismo, a uma completa desconexão da luz. Somente a partir desse estado mais baixo, sustentando-se por si mesmo, é que ele começa a se realizar plenamente. Mas não no lugar onde nos encontramos agora, em corpos, porque o estado mais baixo é considerado aquele em que começamos a sentir o Criador.

Nosso estado atual está completamente desconectado da verdadeira realidade. Existimos como se estivéssemos inconscientes. Somos girados e movidos, mas nós mesmos, em essência, não fazemos nada. Diversas ações são realizadas sobre nós, ações pelas quais devemos passar para desenvolver a sensação inicial da luz em nós mesmos, ou seja, a qualidade oposta à nossa.

Assim que formos capazes de senti-la, mesmo que minimamente, de tomar consciência dela, de compreendê-la, então imediatamente nos encontraremos existindo verdadeiramente no nível espiritual mínimo. E nosso estado anterior é como um embrião no útero materno, que não pode ser considerado existente porque a mãe faz tudo por ele, sendo apenas um processo preparatório para o nascimento do organismo.

Embora falemos disso como algo que existe, algo que não pode ser morto, ainda assim, em todo caso, não é ninguém e não é nada. Neste momento, estamos exatamente nesse estado.

Mas assim que alcançamos o primeiro estado espiritual, seu crescimento começa. Ou seja, cresceremos continuamente de cabeça para cima, cada vez mais alto, até o mundo do infinito, passando por 125 graus, assim como, por exemplo, um ser humano cresce de zero a 125 centímetros.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Alma sem Corpo”, 05/10/10

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A pessoa que deseja trabalhar para o Criador deve incluir-se em todas as criações, isto é, sentir seus desejos, unir-se a todas as almas e incluir-se nelas e elas em si mesma.

Ela reserva para si apenas o necessário para a conexão com o Criador, e todo o restante de seu desejo se integra à criação geral. O desejo nos é dado apenas para esse propósito: conectar-nos com todos.

Para isso, é necessário conectar-se com toda a criação e elevá-la à sua raiz. Descobre-se que apenas um ponto no coração permanece em cada um de nós, e todas as outras qualidades, desejos e intenções são necessários apenas para conectar-se com todos, para conectar todos com o Criador através desse ponto no coração e, através desse ponto no coração, transmitir a resposta do Criador de volta a todos os outros.

Uma pessoa que trabalha dessa maneira é chamada de “Adão” e é o receptáculo de todo o imenso vaso de uma única alma. Cada um de nós pode se tornar essa pessoa, pois todos têm seu próprio ponto no coração através do qual se conectam ao Criador e transmitem uma mensagem única de cada um para o Criador e do Criador para cada um.

Acontece que cada pessoa é um Adão completo, e toda a estrutura criada pelo Criador, pela alma, pertence a todos. Mas cada pessoa tem a sua própria essência, e está conectada a todos através do seu ponto no coração.

Ao dar a cada um de nós um ponto no coração, o Criador permitiu que tudo o mais se conectasse a ele, tornando-o uma alma específica, individual e pessoal para cada um. Então todos os pontos do coração se unem em um Kli comum: Adão.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/08/18, Preparação para o Congresso

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Pergunta: Qual é a raiz da alma e como podemos alcançá-la?

Resposta: A raiz da alma é chamada de fonte da alma, ou seja, o Criador, que se revela na conexão entre vocês. Não no egoísmo de vocês , mas no fato de que entre dois egoístas uma qualidade mútua de doação pode ser revelada.

Ela é revelada entre vocês, os egoístas, apesar do ego pessoal em cada um de vocês, e é precisamente neste lugar que o Criador é revelado.

Portanto, quanto maiores os egoístas são e quanto mais trabalham em si mesmos, mais o Criador pode ser revelado entre eles. Mas sempre entre eles!

Da 4ª Lição de Cabalá do Congresso na Moldávia, 07/09/19

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A alma de Adam HaRishon foi criada pela força superior como uma vela fraca e quase incandescente. Este é um estado pequeno (VAK), e, portanto, diz-se sobre Adão que “ele nasceu circuncidado”, sem a inclinação ao mal, como um anjo. Um anjo pertence aos níveis inanimado, vegetativo e animal.

Israel é um desejo que passou pela quebra em uma descida gradual. Israel recebe enorme egoísmo devido ao fato de que a luz do Infinito penetra em seu desejo de receber e o infla.

Um minúsculo ponto negro na luz branca expande-se até a magnitude total da luz infinita. Ele deve atingir o mesmo poder da luz — a Lua deve brilhar exatamente como o Sol.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/02/18, Escritos do Baal HaSulam, “600.000 Almas”

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Comentário: Para implementar o método da Cabalá, três componentes são necessários: um grupo de indivíduos com ideias semelhantes, fontes originais e um instrutor. Trabalhar em grupo com indivíduos com ideias semelhantes é o trabalho de aproximação mútua para revelar o objetivo de que a Cabalá fala: a revelação do Criador.

Minha Resposta: Nosso mundo foi criado para que realizemos o trabalho chamado restauração da alma. De acordo com a sabedoria da Cabalá, o Criador criou um sistema de uma única alma comum chamada “Adão”. Esse sistema, em seu estado original, consistia em desejos egoístas conectados e trabalhando em prol de um único objetivo: apoiar uns aos outros.

Então, ocorreu uma quebra, e toda a estrutura se fragmentou em um vasto número de elementos inanimados, vegetativos, animados e humanos, que agora estão em um estado de conexão relativa entre si. Relativa porque suas relações entre si implicam apenas complementação mútua, isto é, uso mútuo, e, por outro lado, um desejo de se desenvolver constantemente à custa dos outros, de se absorverem mutuamente. Este é o princípio egoísta da existência de todo o sistema.

Agora, precisamos devolvê-lo ao seu estado original, no qual todas as suas partes se relacionarão entre si, não egoisticamente, a partir de uma perspectiva puramente consumista, mas com a compreensão de que é necessário trabalhar por todo o sistema como um todo, para o bem de todos. Portanto, cada elemento maduro e sadio do sistema deve atingir o estado de “amar o próximo como a si mesmo”.

Somente sob essa condição todos os elementos se unirão acima de seu egoísmo inicial e formarão um sistema único, unificado e integral, que poderá existir adequadamente e ser preenchido por uma força especial chamada Criador.

Este trabalho devemos realizar aqui neste mundo, agora em nossa geração. Somos aqueles que compreendem a importância deste trabalho, as condições que a natureza ou o Criador nos proporciona, a importância da nossa missão, e que sentem tal impulso e responsabilidade por ela.

É por isso que nos reunimos em grupo para nos unirmos em ajuda mútua, em esforços mútuos, e para conectar todos os nossos laços em equivalência com a força global do Criador. O Criador representa a força de doação, conexão, amor e complementação mútua. E devemos gerar essa força entre nós de forma a nos tornarmos semelhantes a Ele em nossos relacionamentos.

Não podemos fazer isso sozinhos, porque inicialmente somos opostos uns aos outros. Cada um de nós é egoísta e não consegue pensar nos outros. Mas podemos pedir a Ele que nos transforme. Então, em grupo, seremos capazes de concretizar essa ideia.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/12/18

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Comentário: Falamos de autossacrifício, mas, ao mesmo tempo, sentimos uma espécie de ganho, inclusão e integração. A pessoa não sente que está abrindo mão de algo.

Minha Resposta: Uma pessoa abre mão de tudo o que pode, exceto da conexão com o Criador. Isso é essencialmente o que define o autossacrifício, a devoção da alma (Mesirut Nefesh).

Pergunta: Não entendo muito bem como alguém pode desistir do Criador porque deseja alcançá-Lo, compreendê-Lo e sentir Seu amor.

Resposta: Isso não significa que você desista do amor ao Criador, mas sim que nada mais importa para você além disso.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 29/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Como posso saber até que ponto estou em devoção da alma, por exemplo, por grama ou por quilograma?

Resposta: Primeiro você verifica isso em relação aos amigos e depois em relação ao Criador.

As palavras explicam muito pouco sobre esses estados porque nos verificar em relação aos amigos e ao Criador são, em essência, estados tão elevados que não podemos controlá-los de forma alguma.

Podemos lançá-los através do Criador, porque se eu quiser fazer isso, peço ao Criador, e Ele o faz. Mas nós mesmos não podemos fazê-lo de forma alguma.

Pergunta: Cada pessoa tem sua própria medida de esforço ou é a mesma?

Resposta: Cada pessoa tem a sua. Não podemos compará-las.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 29/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Diz-se que é preciso se voltar ao Criador das profundezas do coração. O que é essa profundeza e como podemos alcançar exatamente esse pedido?

Resposta: Devemos invocar o Criador para uma variedade de conexões com Ele, para que nossa atitude em relação a Ele esteja sempre na mesma direção, ou seja, voltada somente para Ele, mas diferente nas qualidades que gostaríamos de receber Dele.

Se fizermos isso, então gradualmente algo semelhante ao Criador se formará dentro de nós, e neste Kli, que é chamado de alma, sentiremos o Criador como aquele que preenche nossa alma.

Pergunta: Devemos sentir que trazemos contentamento ao Criador por meio de nossas ações?

Resposta: Sim, devemos. Até certo ponto, ainda devemos sentir a dádiva do Criador, a maneira como Ele responde à nossa atitude em relação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/06/25, “Tudo se Obtém pelo Poder da Oração”

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