Pergunta: O que devo dizer a uma pessoa simples que não estuda e provavelmente não estudará Cabalá?

Resposta: Não há necessidade de estudar Cabalá! A sabedoria da Cabalá não se resume ao estudo. Estudar não é a sua realização. A realização em nosso mundo ocorre através da consciência da separação e da correção, e não através de qualquer tipo de ação física.

A ação física é a disseminação, para o povo de Israel e para as nações do mundo, da ideia do propósito da criação e do processo para alcançá-lo. Uma vez que alguém ouve e concorda, até certo ponto, com ela, essa pessoa, como se costuma dizer, a coloca em prática.

Não há realização em nosso mundo. Como você a implementaria? Com as mãos, com os pés? Até mesmo o trabalho no Templo, o sacrifício de animais para o serviço do Templo, são símbolos externos de um acordo interno. Todo o trabalho é interno.

Você semeia esse conhecimento em si mesmo e nas nações do mundo, em todos, sem distinção, e todos sentem que isso é verdade e, aparentemente, o mundo inteiro está em mau estado precisamente porque não seguimos essa lei geral. É assim que você corrige tudo.

Afinal, a correção não está em extrair mais algumas toneladas de petróleo ou carvão, ou construir mais algumas fábricas, ou em fazer qualquer outra coisa. A correção não se realiza por meio de ações físicas. Uma ação é alcançar a intenção correta. Só isso. Todas as ações deste mundo são inúteis, e vemos como são destrutivas.

A intenção com o propósito de doar foi destruída; a intenção que deveria estar na cabeça do Partzuf do mundo de Nikudim ou Adam. Naquele momento, na cabeça (Rosh), havia a intenção de receber com o propósito de doar, mas ela não se realizou no corpo (Guf). É precisamente essa intenção que agora deve ser realizada. Intenção!

Portanto, à pergunta “O que devemos fazer neste mundo?”, respondo: não devemos realizar nenhuma ação física além da disseminação, além do estudo. Isso é o que se chama de “reino dos sacerdotes”: os sacerdotes (Cohanim) não têm herança, não precisam fazer nada. Devem apenas ensinar, transmitir o método.

E quanto às outras nações? Elas trabalham com o desejo de receber; isso é considerado trabalho delas. As ações são apenas de conexão, disseminação, explicação. E isso é tudo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Hoje, estamos em um estado em que somos obrigados a fazer correções. Se fizermos isso, estaremos usando nosso livre-arbítrio. Criamos um grupo por meio do qual nos fortalecemos, analisamos os Kelim e os corrigimos do simples ao complexo.

Primeiro, corrigimos “Israel em sua terra” na medida do possível, e depois a nossa inclusão entre as nações do mundo. Isso significa que damos às nações do mundo o método de correção, explicando-lhes por que tudo existe, qual é o seu propósito e qual é o processo e o objetivo da criação.

É isso que significa Galgalta veEynaim (GE) trabalhando em AHP, estando dentro dele, e devido a isso AHP se juntam à GE na medida do possível.

Se agirmos como deveríamos, então, como escreve Baal HaSulam, “centelhas de iluminação e purificação” passarão de Israel para as nações do mundo. Ao fazer isso, realizaremos a única ação que podemos realizar por livre escolha.

Mas se não usarmos nosso livre-arbítrio, especificamente aquele que nos é dado neste momento particular da história, a força geral que é obrigada a levar a nós e a todas as nações do mundo ao fim da correção (Gmar Tikun) agirá sobre nós de tal forma que seremos obrigados a cumprir o que é necessário.

Na medida em que nos desviamos da direção correta, essa força atua sobre nós para nos retornar a ela, mas esse retorno vem através do sofrimento e, portanto, corremos o risco de nos encontrarmos nos estados mais terríveis.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Está escrito: “Não ponham obstáculo diante de um cego”. Como pode ser que o povo de Israel seja obrigado a se tornar um reino de sacerdotes e uma nação santa?

No Monte Sinai, as pessoas são obrigadas a ser uma só pessoa com um só coração; caso contrário, “este se tornará o seu local de sepultamento”. A condição no Monte Sinai é um estado, não é a nossa condição. Significa que saímos do Egito, do desejo de receber. Essa fuga foi realizada através das três primeiras Sefirot de Chochma (GAR de Hochma), através da força superior, despertando do alto.

Agora que temos alguma ideia do que é, devemos assumir o próximo estado em que devemos entrar, chamado: “o reino dos sacerdotes” e “a nação santa”.

A saída do desejo de receber e a entrada no mundo espiritual devem ocorrer nos vasos de doação, sem qualquer preocupação consigo mesmo, em prol da adesão ao Criador. Um estado sem preocupação consigo mesmo é alcançado por meio de um método chamado “amar o próximo como a si mesmo”, com a ajuda de um grupo. E a fusão com o Criador é alcançada através do trabalho com Ele.

Uma vez que a pessoa adquire os vasos de doação, ela interage com o Criador. Mas a intenção, desde o início, deve ser a de se fundir com o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Estas são as palavras dos nossos sábios ao esclarecer o final: “Estas são as palavras que dirás aos filhos de Israel”. Eles precisaram: “Estas são as palavras”, nem mais nem menos. Isso é desconcertante: como se pode dizer que Moisés acrescentaria ou retiraria algo das palavras do Criador a ponto de o Criador ter que alertá-lo sobre isso? (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Pergunta: Qual é o significado da advertência dada a Moisés: “Nem mais, nem menos…”?

Resposta: “Nem menos, nem mais” significa que a correção deve continuar até que todos os vasos sejam corrigidos.

Em outras palavras, Galgalta veEynaim (GE) não têm o direito de existir se não for em prol da correção comum.

Isto é, GE são obrigados a despertar, a corrigir a si mesmos e a corrigir os outros; esta é a razão de sua elevação perante os demais. Eles não têm permissão para estar sob AHP, pois seu papel é corrigir AHP devido à sua própria pureza e grau de Aviut (espessura).

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Portanto, o Criador lhe deu o aviso acima, “nada menos”, mas ofereceu-lhes a verdadeira natureza da obra, em toda a sua sublimidade, expressa nas palavras: “um reino de sacerdotes”.

Quanto à recompensa que é definida nas palavras “uma nação santa”, ele foi avisado: “nada mais” (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

As palavras “nada mais” e “nada menos” falam essencialmente sobre a atitude da pessoa em relação ao sistema.

O que significa “um reino de sacerdotes”? Significa “não para o próprio bem”. Refere-se a uma correção que não se destina a mim; eu me isolo do interesse pessoal. Em tudo o que faço e realizo, em tudo o que acontecerá, não existe “eu”. Meu “eu” está, por assim dizer, completamente ausente da realidade. Minha preocupação é que a realidade exista e não que eu exista nela. Isso se chama “um reino de sacerdotes”. E nós devemos alcançar “nada menos” do que essa correção.

As palavras “nada mais” implicam a forma de trabalho com AHP. É possível se envolver com AHP apenas na medida e com tal Aviut, que seja sempre “nada mais” do que alcançar a adesão em prol da doação.

Desta forma, expressa-se a distinção entre o trabalho segundo o princípio de “nada menos”, com vasos de doação, e o princípio de “nada mais”, com vasos de recepção. Baal HaSulam o formula desta forma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como é possível equilibrar a necessidade de explicar a culpa das pessoas pelo que está acontecendo, por um lado, e, por outro, garantir que elas aceitem isso?

Resposta: Como Baal HaSulam explica no final da Introdução ao Livro do Zohar, toda correção começa de dentro, da parte mais íntima de nós mesmos.

Se você encontrar um ponto de apoio no Criador dentro de si mesmo e, a partir deste ponto, influenciar a si mesmo e ao grupo, e a partir deste ponto alcançar o mundo inteiro, você será capaz de explicar, estar certo e autoconfiante. Não haverá dificuldade em fazer isso. Mas somente se você tiver esse ponto de confiança no Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Existe alguma diferença hoje entre os judeus e as nações do mundo que estão despertando para buscar a espiritualidade, para o trabalho espiritual?

De acordo com o que Baal HaSulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar, antes de mais nada, devemos despertar aqueles que são habitualmente chamados de “o povo de Israel” neste mundo.

Isso não está de acordo com a aspiração deles de aderir ao Criador, nem de buscar indivíduos como nós na disseminação global, mas simplesmente trabalhando com as pessoas. É isso que estamos fazendo agora. E esse trabalho, como se vê, é o mais difícil.

A questão é que, para aqueles que supostamente pertencem ao povo de Israel, aqueles que têm “judeu” escrito no passaporte, você deve apresentar uma acusação real: a de que eles são inerentemente culpados de não cumprir seu papel neste mundo, apesar de serem judeus. Claramente, ninguém quer ouvir isso.

Quanto às nações do mundo, você as aborda com uma tarefa diferente. Você diz: “Vocês devem ajudar os judeus a cumprir a correção que será revelada ao mundo por meio deles”. É isso que AHP devem fazer em relação a Galgalta veEynaim. Ou seja, vocês pedem ajuda a eles, mas não os acusam de não fazerem correções porque os vasos de recepção não podem realizá-las. Se pudessem, teriam recebido a Torá.

Diz-se que o Criador tentou dar a Torá a cada uma das 70 nações, mas elas não conseguiram aceitá-la. Portanto, não há queixas contra elas.

E quando elas já souberem o que o processo de correção implica e a razão do propósito da criação, então você poderá exigir participação e ajuda delas, mas somente depois disso! Como está escrito: As nações do mundo carregarão Israel nos ombros e os levarão a Jerusalém. Então você verá que, de fato, o mundo inteiro está pronto para participar de tudo em prol da correção.

E quanto ao fato de hoje sermos acusados de sermos uma parte sem propósito, isso se deve ao fato de nós, que vivemos em Israel, afirmarmos que a parte interna da Torá, a sabedoria da Cabalá, ou seja, os meios para atingir o propósito da criação, é desnecessária. É por isso que as nações do mundo nos tratam dessa maneira.

O Baal HaSulam escreve sobre isso de forma muito clara e direta. Dessa forma, nós mesmos determinamos a atitude do mundo em relação a nós e a medida do sofrimento ou da paz serena em todo o mundo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Percebemos como é difícil manter a intenção correta. Então, o que podemos dizer sobre o mundo inteiro?

Resposta: Isso é verdade. Mas, ao estudarmos a sabedoria da Cabalá, não há nada além da intenção. A questão toda reside em compreender sua importância.

Ou você alcançará a importância da sua atitude em relação à realidade e ao Criador por livre escolha, ou Ele incutirá essa importância em você por meio do sofrimento. Escolha uma ou outra, mas você terá que fazer isso com base na importância. Importância é o que você precisa alcançar. Ou os golpes a proporcionarão a você, ou a atenção. Só isso. Agora decida!

Hoje, quando vocês dizem ao povo de Israel que outra catástrofe pode se abater sobre eles, uma catástrofe ainda mais terrível, ouvem como resposta: “Deus nos livre! Do que vocês estão falando?! Como ousam?!”

Mas eu só quero que a importância total, a seriedade total da situação sejam compreendidas; portanto, falo de um desastre potencial antes que ele aconteça. “Não! De jeito nenhum!”, dizem eles, enterrando a cabeça na areia.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”.

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Enquanto estudavam no grupo de Abraão, seus companheiros de mentalidade semelhante e seus descendentes receberam tanto Aviut (a espessura do desejo) por meio do exílio egípcio, quanto Zakut (pureza) por meio do sofrimento que suportaram como resultado de possuir tal Aviut.

Era difícil para eles permanecerem em união com o Criador enquanto estavam no Egito, pois percebiam diversas forças externas governando-os, e era difícil relacioná-las ao Criador. Isso é o que se chama de “exílio”, e eles construíram as esplêndidas cidades de Pitom e Ramsés para o Faraó, e cidades miseráveis para si mesmos.

A Aviut aumenta e, como resultado, parece que o desejo de receber traz coisas boas à pessoa, enquanto o desejo de doar traz coisas prejudiciais. A pessoa é incapaz de conectar os dois e relacioná-los a um único desejo, uma única força, um único pensamento.

Isso continuou até que, dentro daquele grupo, que então havia se tornado uma nação, diferentes tipos de Aviut e tipos de alma começaram a aparecer: Moisés, Aarão, Kohanim (os sacerdotes), Levitas e o povo. Além disso, havia também a “multidão mista” (Erev Rav) que se havia misturado a eles — “uma grande mistura de nações”.

No entanto, devido ao número crescente de golpes que seu desejo de receber havia sofrido, cada indivíduo começou a sentir que poderia escapar do governo do Faraó apenas com o pequeno ponto que restava dentro deles, chamado “Moisés”. E eles começaram a tentar fugir do poder do Faraó.

Eles começaram a sentir a possibilidade de escapar dos pensamentos chamados “Faraó”, a “nação egípcia” dentro deles. Então, alcançaram um estado em que puderam unificar todas essas forças em uma só, chamada “Moisés”, e anexá-la ao Criador, para aderir à própria ideia de que “Não há outro além Dele” e “Ele e Seu Nome são um”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Eu preciso de um povo virtuoso. Se concordarem em ser o remédio para todas as nações, ordeno que “sejam para Mim um reino de sacerdotes”, que é o amor ao próximo em sua forma final de “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, o eixo de toda a Torá e Mitzvot. E “uma nação santa” é a recompensa em sua forma final de Dvekut com Ele, que inclui todas as recompensas que se possa conceber (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]“ ).

A frase “E vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” indica que toda a nação deve atingir esse nível espiritual.

“Sereis para Mim um reino de sacerdotes” refere-se ao trabalho acima dos vasos (Kelim) de recepção. Ao alcançar a correção nos Kelim de doação em todos os níveis de Aviut presentes na alma, a pessoa alcança a correção de AHP. Ou seja, todo o trabalho de GE, o “reino dos sacerdotes”, é necessário unicamente para corrigir AHP e trazê-lo sob seu domínio.

Estes são os dois estágios da correção do Kli. Após a quebra dos vasos, não resta nenhuma partícula que não seja composta de quatro partes: GE, GE dentro de AHP, AHP dentro de GE e AHP.

É impossível distinguir uma parte da outra. A quebra de vasos, no que se refere às almas, é diferente dos corpos neste mundo, onde se pode distinguir quem pertence a Israel e quem pertence às nações, quem nasceu de mãe judia e quem não. No que diz respeito às almas, porém, a quebra ocorreu dentro de todas as almas. Ao contrário dos corpos físicos, que são divididos entre Israel e as nações, não há tal divisão aqui, nem mesmo simbolicamente. Todas as almas passaram pela quebra.

Pode-se falar de quebra relativa dentro de todas as partículas, mas, em última análise, cada fragmento individual está tão interligado com todos os outros que cada parte contém tudo, à medida que a fragmentação se espalha para o menor desejo existente, fragmentando-o o máximo possível.

Portanto, o trabalho consiste em analisar e corrigir cada desejo, do mais puro ao mais espesso, do mais leve ao mais pesado. Aqueles desejos que podem ser separados e corrigidos primeiro devido à sua pureza são chamados de “Israel”.

É por isso que o trabalho começa com eles, como está escrito: “E vós sereis para Mim um reino de sacerdotes”. Estes são os desejos que podem ser separados de AHP, do desejo de receber, e atribuídos unicamente a GE – os desejos de doar. Estes formam Galgalta veEynaim de ZON no mundo de Atzilut, e são chamados de Israel.

Por quê? Porque esse tipo de desejo nunca foi pensado para ser destruído ou corrigido. Esses desejos não precisam de recepção e, portanto, não se relacionam com a recepção da Luz de Hochma. O propósito da criação, de atingir a equivalência de forma com o Criador, receber com o propósito de doar, não é para eles.

Portanto, todos os GE são Kelim, os atributos do Criador, que simplesmente precisam se misturar com AHP, corrigir-se e, assim, estabelecer um sistema através do qual AHP pode ser corrigido. Por si sós, eles não precisam ser quebrados ou corrigidos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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