Estas são as palavras dos nossos sábios ao esclarecer o final: “Estas são as palavras que dirás aos filhos de Israel”. Eles precisaram: “Estas são as palavras”, nem mais nem menos. Isso é desconcertante: como se pode dizer que Moisés acrescentaria ou retiraria algo das palavras do Criador a ponto de o Criador ter que alertá-lo sobre isso? (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Pergunta: Qual é o significado da advertência dada a Moisés: “Nem mais, nem menos…”?

Resposta: “Nem menos, nem mais” significa que a correção deve continuar até que todos os vasos sejam corrigidos.

Em outras palavras, Galgalta veEynaim (GE) não têm o direito de existir se não for em prol da correção comum.

Isto é, GE são obrigados a despertar, a corrigir a si mesmos e a corrigir os outros; esta é a razão de sua elevação perante os demais. Eles não têm permissão para estar sob AHP, pois seu papel é corrigir AHP devido à sua própria pureza e grau de Aviut (espessura).

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Portanto, o Criador lhe deu o aviso acima, “nada menos”, mas ofereceu-lhes a verdadeira natureza da obra, em toda a sua sublimidade, expressa nas palavras: “um reino de sacerdotes”.

Quanto à recompensa que é definida nas palavras “uma nação santa”, ele foi avisado: “nada mais” (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

As palavras “nada mais” e “nada menos” falam essencialmente sobre a atitude da pessoa em relação ao sistema.

O que significa “um reino de sacerdotes”? Significa “não para o próprio bem”. Refere-se a uma correção que não se destina a mim; eu me isolo do interesse pessoal. Em tudo o que faço e realizo, em tudo o que acontecerá, não existe “eu”. Meu “eu” está, por assim dizer, completamente ausente da realidade. Minha preocupação é que a realidade exista e não que eu exista nela. Isso se chama “um reino de sacerdotes”. E nós devemos alcançar “nada menos” do que essa correção.

As palavras “nada mais” implicam a forma de trabalho com AHP. É possível se envolver com AHP apenas na medida e com tal Aviut, que seja sempre “nada mais” do que alcançar a adesão em prol da doação.

Desta forma, expressa-se a distinção entre o trabalho segundo o princípio de “nada menos”, com vasos de doação, e o princípio de “nada mais”, com vasos de recepção. Baal HaSulam o formula desta forma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como é possível equilibrar a necessidade de explicar a culpa das pessoas pelo que está acontecendo, por um lado, e, por outro, garantir que elas aceitem isso?

Resposta: Como Baal HaSulam explica no final da Introdução ao Livro do Zohar, toda correção começa de dentro, da parte mais íntima de nós mesmos.

Se você encontrar um ponto de apoio no Criador dentro de si mesmo e, a partir deste ponto, influenciar a si mesmo e ao grupo, e a partir deste ponto alcançar o mundo inteiro, você será capaz de explicar, estar certo e autoconfiante. Não haverá dificuldade em fazer isso. Mas somente se você tiver esse ponto de confiança no Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Existe alguma diferença hoje entre os judeus e as nações do mundo que estão despertando para buscar a espiritualidade, para o trabalho espiritual?

De acordo com o que Baal HaSulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar, antes de mais nada, devemos despertar aqueles que são habitualmente chamados de “o povo de Israel” neste mundo.

Isso não está de acordo com a aspiração deles de aderir ao Criador, nem de buscar indivíduos como nós na disseminação global, mas simplesmente trabalhando com as pessoas. É isso que estamos fazendo agora. E esse trabalho, como se vê, é o mais difícil.

A questão é que, para aqueles que supostamente pertencem ao povo de Israel, aqueles que têm “judeu” escrito no passaporte, você deve apresentar uma acusação real: a de que eles são inerentemente culpados de não cumprir seu papel neste mundo, apesar de serem judeus. Claramente, ninguém quer ouvir isso.

Quanto às nações do mundo, você as aborda com uma tarefa diferente. Você diz: “Vocês devem ajudar os judeus a cumprir a correção que será revelada ao mundo por meio deles”. É isso que AHP devem fazer em relação a Galgalta veEynaim. Ou seja, vocês pedem ajuda a eles, mas não os acusam de não fazerem correções porque os vasos de recepção não podem realizá-las. Se pudessem, teriam recebido a Torá.

Diz-se que o Criador tentou dar a Torá a cada uma das 70 nações, mas elas não conseguiram aceitá-la. Portanto, não há queixas contra elas.

E quando elas já souberem o que o processo de correção implica e a razão do propósito da criação, então você poderá exigir participação e ajuda delas, mas somente depois disso! Como está escrito: As nações do mundo carregarão Israel nos ombros e os levarão a Jerusalém. Então você verá que, de fato, o mundo inteiro está pronto para participar de tudo em prol da correção.

E quanto ao fato de hoje sermos acusados de sermos uma parte sem propósito, isso se deve ao fato de nós, que vivemos em Israel, afirmarmos que a parte interna da Torá, a sabedoria da Cabalá, ou seja, os meios para atingir o propósito da criação, é desnecessária. É por isso que as nações do mundo nos tratam dessa maneira.

O Baal HaSulam escreve sobre isso de forma muito clara e direta. Dessa forma, nós mesmos determinamos a atitude do mundo em relação a nós e a medida do sofrimento ou da paz serena em todo o mundo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Percebemos como é difícil manter a intenção correta. Então, o que podemos dizer sobre o mundo inteiro?

Resposta: Isso é verdade. Mas, ao estudarmos a sabedoria da Cabalá, não há nada além da intenção. A questão toda reside em compreender sua importância.

Ou você alcançará a importância da sua atitude em relação à realidade e ao Criador por livre escolha, ou Ele incutirá essa importância em você por meio do sofrimento. Escolha uma ou outra, mas você terá que fazer isso com base na importância. Importância é o que você precisa alcançar. Ou os golpes a proporcionarão a você, ou a atenção. Só isso. Agora decida!

Hoje, quando vocês dizem ao povo de Israel que outra catástrofe pode se abater sobre eles, uma catástrofe ainda mais terrível, ouvem como resposta: “Deus nos livre! Do que vocês estão falando?! Como ousam?!”

Mas eu só quero que a importância total, a seriedade total da situação sejam compreendidas; portanto, falo de um desastre potencial antes que ele aconteça. “Não! De jeito nenhum!”, dizem eles, enterrando a cabeça na areia.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”.

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Enquanto estudavam no grupo de Abraão, seus companheiros de mentalidade semelhante e seus descendentes receberam tanto Aviut (a espessura do desejo) por meio do exílio egípcio, quanto Zakut (pureza) por meio do sofrimento que suportaram como resultado de possuir tal Aviut.

Era difícil para eles permanecerem em união com o Criador enquanto estavam no Egito, pois percebiam diversas forças externas governando-os, e era difícil relacioná-las ao Criador. Isso é o que se chama de “exílio”, e eles construíram as esplêndidas cidades de Pitom e Ramsés para o Faraó, e cidades miseráveis para si mesmos.

A Aviut aumenta e, como resultado, parece que o desejo de receber traz coisas boas à pessoa, enquanto o desejo de doar traz coisas prejudiciais. A pessoa é incapaz de conectar os dois e relacioná-los a um único desejo, uma única força, um único pensamento.

Isso continuou até que, dentro daquele grupo, que então havia se tornado uma nação, diferentes tipos de Aviut e tipos de alma começaram a aparecer: Moisés, Aarão, Kohanim (os sacerdotes), Levitas e o povo. Além disso, havia também a “multidão mista” (Erev Rav) que se havia misturado a eles — “uma grande mistura de nações”.

No entanto, devido ao número crescente de golpes que seu desejo de receber havia sofrido, cada indivíduo começou a sentir que poderia escapar do governo do Faraó apenas com o pequeno ponto que restava dentro deles, chamado “Moisés”. E eles começaram a tentar fugir do poder do Faraó.

Eles começaram a sentir a possibilidade de escapar dos pensamentos chamados “Faraó”, a “nação egípcia” dentro deles. Então, alcançaram um estado em que puderam unificar todas essas forças em uma só, chamada “Moisés”, e anexá-la ao Criador, para aderir à própria ideia de que “Não há outro além Dele” e “Ele e Seu Nome são um”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Eu preciso de um povo virtuoso. Se concordarem em ser o remédio para todas as nações, ordeno que “sejam para Mim um reino de sacerdotes”, que é o amor ao próximo em sua forma final de “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, o eixo de toda a Torá e Mitzvot. E “uma nação santa” é a recompensa em sua forma final de Dvekut com Ele, que inclui todas as recompensas que se possa conceber (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]“ ).

A frase “E vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” indica que toda a nação deve atingir esse nível espiritual.

“Sereis para Mim um reino de sacerdotes” refere-se ao trabalho acima dos vasos (Kelim) de recepção. Ao alcançar a correção nos Kelim de doação em todos os níveis de Aviut presentes na alma, a pessoa alcança a correção de AHP. Ou seja, todo o trabalho de GE, o “reino dos sacerdotes”, é necessário unicamente para corrigir AHP e trazê-lo sob seu domínio.

Estes são os dois estágios da correção do Kli. Após a quebra dos vasos, não resta nenhuma partícula que não seja composta de quatro partes: GE, GE dentro de AHP, AHP dentro de GE e AHP.

É impossível distinguir uma parte da outra. A quebra de vasos, no que se refere às almas, é diferente dos corpos neste mundo, onde se pode distinguir quem pertence a Israel e quem pertence às nações, quem nasceu de mãe judia e quem não. No que diz respeito às almas, porém, a quebra ocorreu dentro de todas as almas. Ao contrário dos corpos físicos, que são divididos entre Israel e as nações, não há tal divisão aqui, nem mesmo simbolicamente. Todas as almas passaram pela quebra.

Pode-se falar de quebra relativa dentro de todas as partículas, mas, em última análise, cada fragmento individual está tão interligado com todos os outros que cada parte contém tudo, à medida que a fragmentação se espalha para o menor desejo existente, fragmentando-o o máximo possível.

Portanto, o trabalho consiste em analisar e corrigir cada desejo, do mais puro ao mais espesso, do mais leve ao mais pesado. Aqueles desejos que podem ser separados e corrigidos primeiro devido à sua pureza são chamados de “Israel”.

É por isso que o trabalho começa com eles, como está escrito: “E vós sereis para Mim um reino de sacerdotes”. Estes são os desejos que podem ser separados de AHP, do desejo de receber, e atribuídos unicamente a GE – os desejos de doar. Estes formam Galgalta veEynaim de ZON no mundo de Atzilut, e são chamados de Israel.

Por quê? Porque esse tipo de desejo nunca foi pensado para ser destruído ou corrigido. Esses desejos não precisam de recepção e, portanto, não se relacionam com a recepção da Luz de Hochma. O propósito da criação, de atingir a equivalência de forma com o Criador, receber com o propósito de doar, não é para eles.

Portanto, todos os GE são Kelim, os atributos do Criador, que simplesmente precisam se misturar com AHP, corrigir-se e, assim, estabelecer um sistema através do qual AHP pode ser corrigido. Por si sós, eles não precisam ser quebrados ou corrigidos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A verdadeira recompensa de Dvekut com Ele… é expressa nas palavras “uma nação santa”, pois através da Dvekut com Ele nos tornamos santos, como está escrito: “Sereis santos para o Senhor vosso Deus, pois eu, o Senhor vosso Deus, que vos santifico, sou santo”.

E você vê que as palavras “um reino de sacerdotes” expressam a forma completa do trabalho no eixo de “Ame seu amigo como a si mesmo” (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Há correção, e há aquilo que é alcançado por meio dela. Um “reino de sacerdotes” e uma “nação santa” são dois estágios. Um “reino de sacerdotes” refere-se à aquisição da qualidade de doação, de Bina, de Galgalta ve Eynaim (GE).

Diz-se que os “sacerdotes” não têm nenhuma conexão com a “terra”, o que significa que ainda não estamos envolvidos com os desejos, não os corrigimos, mas apenas adquirimos, contra o pano de fundo de todos os desejos, a intenção em prol da doação, de doar com o objetivo de doar.

Isto é chamado de “reino dos sacerdotes”; tudo é somente para o Criador. Adquirimos as mesmas qualidades que existem em Bina, ou seja, as qualidades do Criador.

O que significa “nação sagrada”? “Nação” refere-se aos Kelim (vasos) de recepção. Nesse estágio, já começamos a usá-los para a doação.

O estado de “nação sagrada”, segundo Rabi Shimon, também implica que uma pessoa serve a todas as nações do mundo (exceto às nações do mundo que estão dentro dela); em outras palavras, ela trabalha em prol da doação com todos os vasos de recepção. Isso é o que significa ser “uma luz para as nações”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quando nos dirigimos às pessoas, podemos nos distanciar de tudo relacionado às Mitzvot e ao judaísmo?

Resposta: Devemos abordar o povo de Israel com explicações sobre como eles podem mudar seu destino e o do mundo inteiro, bem como sua atitude em relação ao Criador.

Não podemos acrescentar nem distorcer nada aqui. Podemos apenas revelar (um pouco mais ou um pouco menos), como faríamos com uma criança, para permitir o crescimento nas melhores condições e da forma mais rápida possível.

Portanto, devemos falar sobre o que contribui para a correção, mas precisamos adaptar nossas palavras ao nível da compreensão do ouvinte. Você está em um determinado nível e precisa ascender ao próximo; eu devo revelar a diferença entre os níveis e ajudá-lo a ver o que precisa mudar, mas nada mais do que isso! Apenas o que for pertinente à progressão do seu nível atual para o próximo. Nada supérfluo deve ser acrescentado.

Não podemos dizer: “Pule dez vezes pela manhã e você terá sucesso garantido o dia inteiro”. Isso está no reino das Segulot (milagres), que ajudam uma pessoa psicologicamente, mas não mudam nada além da percepção.

Se você deseja agora mesmo dar uma boa sensação a alguém, pode fazê-lo. É como drogas, sedativos ou analgésicos, mas nada mais do que isso. Uma pessoa que usa tefilin diariamente sem intenção não corrige a si mesma nem aos seus. Isso não impedirá o surgimento das câmaras de gás. Isso não é uma correção.

Por que deveríamos explicar isso? Podemos dizer que isso ajuda a nos mantermos dentro da estrutura que nos ajudará a pensar na coisa certa, na intenção certa. Se ajudar você, faça.

No entanto, existe outro perigo: ao usar tefilin, a pessoa pode se acalmar, acreditando que já fez o suficiente. Onde está, então, o Criador, que deveria me recompensar? Por que Ele não me doa? E todos me devem! Se não posso exigir isso do Criador, então pelo menos dos outros; que me paguem por usar tefilin.

Isso levará a uma atitude de desprezo em relação a outras nações: “Eu observo tais práticas, e vocês, quem são?”. Em outras palavras, existe o risco de as pessoas se concentrarem apenas em observâncias externas, acreditando que isso é tudo o que devem fazer neste mundo, que, ao fazê-lo, realmente trazem benefícios ao seu povo e ao mundo inteiro. Mas isso contradiz a ascensão genuína.

Assim, o Faraó disse: “Moisés e Arão, o que vocês querem do povo? Deixem-nos em paz. Eles trabalham, e trabalham corretamente, constroem belas cidades, têm comida e abrigo, então tudo está bem. O povo não sofre. Quando começou a sofrer? Quando vocês exigiram de mim algo além da vida normal. Vocês começaram a falar do Criador, insistindo que Ele deve ser levado em consideração. Mas quem é o Criador para que eu O obedeça? Deixem o povo em paz; que vivam bem”.

É assim que podemos cair sob a influência do Faraó se abordarmos as pessoas com explicações de que ações externas podem mudar a realidade. A verdadeira transformação só é possível através da elevação de MAN, através da intenção.

A estrutura deve ser primordialmente comunitária e despertar o “Ame o seu próximo como a si mesmo”, o “Ame o Criador” e elevar (glorificar) a própria ideia de uma forma que desperte o entusiasmo na sociedade, para que as massas a abracem como uma tendência, como algo grandioso, e assim se influenciem mutuamente. Nada mais é necessário.

Aqueles que avançam espiritualmente desconsideram o reino material. Até a essência de uma pessoa passa por mudanças; ela não se relaciona mais com esta vida animalesca como antes. Se você disser isso a alguém, ela poderá perguntar: “E isso é Cabalá?!”. Mas “A perspectiva da Torá é oposta à das massas”. Você transforma tudo.

Todas as coisas boas que fazemos pela unidade, para estabelecer laços mais estreitos entre nós e dentro das pessoas com relação ao Criador, o significado de se fundir com Ele, todas as ferramentas disponíveis para nós devem ser desenvolvidas e implementadas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Cada vez que uma pessoa passa pelos quatro exílios, ela corrige a adição do desejo de receber. E hoje, como em todos os estágios anteriores durante os quais a alma de Adam HaRishon passou por correções, o mesmo sistema opera. A força de Abraão se revela em oposição a todas as forças que podem ser corrigidas, mas ainda não foram corrigidas. Estas são chamadas de “o povo de Israel”.

É semelhante à primeira libertação do Egito. Só que agora a clarificação ocorrerá até que os mesmos desejos presentes no povo de Israel se tornem gradualmente revelados em todo o mundo. Mas isso só acontecerá depois que o povo de Israel se separar, ou seja, depois que todas as almas isolarem dentro de si aqueles desejos e pensamentos que podem se apegar ao Uno, Único e Unificado, pois não há outro além Dele.

Os desejos que eles conseguem isolar podem passar por uma correção chamada Arvut (garantia mútua), e dessa forma, eles começam a trabalhar na correção dos pensamentos e introduzindo-os à ideia de que apenas uma força opera na realidade, não muitas.

Todos os outros pensamentos, chamados de “nações do mundo”, que não podem participar disto por enquanto, devem passar por restrição total e não ser usados.

Portanto, mesmo que pareça ilógico, quanto mais separado o povo de Israel estiver de todas as outras nações, melhor será para eles — na vida, na política, em tudo.

Isso vai contra a lógica de que somente apoiando uns aos outros todos podem viver e sustentar sua existência. Mas aqui, quando se misturam com outros, ao contrário, isso leva à adoção de sua visão de mundo, sua Aviut (espessura) e suas normas; causa atrasos na correção e, mais uma vez, arrasta a categoria de Israel para as categorias das nações do mundo.

Isso só pode ser corrigido escapando, como no Egito, isolando-se com pensamentos direcionados somente à proximidade com o Criador e à unidade com Ele.

Portanto, o sistema permanece o mesmo de antes. É preciso fundir-se com a ideia de que não há outro além dEle, que Ele é um, único e unificado, e o bom que faz o bem tanto aos maus quanto aos justos, isto é, aos bons e até aos maus desejos. O que quer que sintam — bom ou mau — não importa: Ele lhes traz bondade a cada momento e em cada estado específico.

Portanto, é necessário separar todos os desejos com os quais se pode alcançar a adesão ao Criador. Primeiro, as correções são realizadas pelos Cabalistas, depois outros desejos se juntam a eles (estes são chamados de “o povo de Israel”) e, em seguida, as nações do mundo. Isso acontece em cada pessoa, na nação e no mundo, com todas as nações.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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