Construir um lugar para a revelação do Criador significa que uma pessoa não só deve corrigir a si mesma, mas também receber os “tijolos” para a construção de todos os outros, o que significa agregar os desejos alheios.

Cada pessoa deve utilizar todos os desejos que existem na realidade, os desejos que foram preparados pelo Criador para os seres criados. Cada um constrói um Kli completo, um lugar perfeito. Acontece que ele deve ser construído a partir de 600.000 partes que foram originalmente incorporadas na fundação da alma de Adam HaRishon, onde cada parte, por sua vez, consiste em 600.000.

O Kli que uma pessoa corrige a partir dos alicerces que lhe foram dados é infinito. Embora se diga que seja 620 vezes maior, na verdade é impossível sequer dizer quantas vezes maior ou quão melhor em qualidade é do que os alicerces iniciais que foram preparados para a construção do Kli.

Toda a sensação da realidade, toda a eternidade e perfeição, só alcançamos neste Kli, dentro do “lugar”. Portanto, diz-se que “não há nada que não tenha lugar”, porque se algo existe, se há algo que percebemos como existente, só pode estar dentro do “lugar”, de acordo com a medida de sua revelação.

E o que sentimos inicialmente é o estágio de Nefesh, a sensação mínima, quase insignificante, de vida que nos é dada apenas para que possamos começar o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é ‘Não há nada que não tenha lugar’ no Trabalho?”

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Só se pode chegar ao reconhecimento do mal dentro de um grupo, que serve como um laboratório espiritual, porque é lá que você se conecta com sua alma. A alma é perfeita e íntegra, como era em Adam HaRishon.

No entanto, você vê apenas uma pequena parte disso. Ou seja, você vê tudo, mas apenas como um único ponto, e dentro desse ponto reside toda a estrutura da alma.

Se você direcionar a luz para este ponto, em vez daquele outro, começará a perceber um mundo distinto, o mundo da sua própria alma, e começará a viver nele. Aqui, tudo depende da quantidade de luz que você atrai para iluminar todas as suas qualidades.

Diz-se que, se você atrair a luz com a ajuda do grupo, seus amigos se tornarão representantes de todas as outras almas de Adam HaRishon. Então, você atrairá uma luz de grande magnitude, enriquecida pelas outras almas com suas muitas nuances, que brilhará sobre você de acordo com todas as sensações que você acumulou, levando-o assim à consciência do mal.

Em resumo, tudo depende de atrair a luz circundante. Este é o destino final.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Em muitas fontes Cabalísticas, afirma-se que o espiritual só é alcançado pelo poder da oração. A maioria das pessoas no mundo pensa que entende o que é a oração, mas, na realidade, isso está longe de ser verdade.

Na ciência da Cabalá, estudamos: Eis que, antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a Luz Simples Superior preenchia toda a existência. E não havia vazio (O Ari, a Árvore da Vida).

A luz superior (o Criador em Sua forma não revelada) satisfez o desejo que Ele criou a partir do nada. “Algo a partir do nada” é precisamente o ato da criação.

Então o Criador começou a modificar e transformar esse desejo em algo a partir do qual um ser criado independente pudesse ser formado posteriormente. Ele realizou diversas ações sobre ele até que o desejo se quebrou em muitas partes, o que na Cabalá é chamado de quebra da alma comum (Adão).

Os fragmentos da alma comum se dividiram cada vez mais até que cada um deles se tornou um ponto, o ponto no coração que se inflama dentro de nós e através do qual sentimos um anseio pelo Criador.

A princípio, essa sensação surge inconscientemente. Não sabemos de onde vem nem por que não nos dá sossego, mas ela nos conduz a um grupo Cabalístico. É assim que começa nossa jornada espiritual.

Ao trabalharmos em grupo, começamos a compreender que na natureza da criação não existe outra matéria além do egoísmo, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para a sua correção”. O egoísmo foi intencionalmente criado pelo Criador para que a pessoa pudesse mergulhar nele, levá-lo consigo e, então, corrigindo-o, ascender ao Criador.

Portanto, nossa tarefa é revelar o egoísmo dentro de nós e trazê-lo à sua forma correta, que é chamada de “desejo” (Hisaron).

A questão é que, quando estamos imersos em desejos corpóreos, não influenciamos o sistema espiritual, não estamos inseridos nele. Mas um desejo bem formulado, direcionado à integração no sistema espiritual de Adão, à união com suas partes, influencia-o; isso é chamado de “oração”, ou seja, um pedido para conectar-se e funcionar corretamente dentro do sistema geral da criação.

Por isso se diz que tudo se alcança somente através da oração, através da formação adequada do próprio desejo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 02/05/16, Lição 3

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Devemos assumir a fé nos sábios (RABASH, Artigo nº 4, “O que é um Dilúvio na obra?”).

Suponha que eu esteja pronto para acreditar nas palavras da sabedoria, mas o que isso significa? Eu entendo as palavras dos sábios? Qual é a mensagem deles?

Em primeiro lugar, na sabedoria da Cabalá, não lidamos com corpos. Não existem corpos, existem almas. Os corpos que aparecem diante de nós são imagens de um mundo imaginário.

Eu existo dentro do desejo, que se manifesta de diversas formas: inanimada, vegetativa, animada e humana. Os sábios são almas corrigidas que existem dentro do sistema quebrado de Adam HaRishon. Eles podem servir de auxílio e apoio para mim; podem ser guias e educadores para minha alma quebrada.

Assim, é dessa forma que devemos receber seus conselhos. Por exemplo, o Livro do Zohar nos fala sobre os dez sábios do grupo do Rabino Shimon, bem como sobre o profeta Elias, Moisés, Aarão, o Rei Davi, o Rei Salomão e outros.

Não os percebemos como pessoas que viveram em nosso mundo, mas como desejos corrigidos, almas corrigidas. Eles existem dentro do sistema quebrado que está gradualmente começando a se reerguer. Eles próprios já estão parcial ou totalmente corrigidos e participam da correção de todo o sistema.

“Rabino Shimon disse… Rabino Abba disse…” Li isso no Livro do Zohar. Para mim, essas não são pessoas que alcançaram a iluminação e falam sobre o mundo superior; para mim, esses nomes representam graus de iluminação.

Por meio dessas palavras, eu estudo a escada dos graus espirituais: em um nível, a realidade se apresenta de uma forma, em outro, de outra. É como se os Cabalistas estivessem me dizendo isso, mas para mim eles são forças, veículos de percepção.

Para mim, cada sábio personifica um certo conceito, poder, força ou qualidade espiritual. Diante de mim não estão os nomes de figuras históricas, mas os nomes de fenômenos e graus espirituais.

“Fé nos sábios” significa: Quero alcançar a mesma doação que se recebe pelos graus sobre os quais leio. “Fé” significa doação.

Durante o estudo, a pessoa deve se incluir nisso e se esforçar para entender como isso a influenciará. Seja qual for o assunto abordado no livro, quero penetrar na essência espiritual de cada palavra. É isso que significa acreditar nas palavras dos sábios.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/12/10, Rabash, “O Que é um Dilúvio na Obra?”

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Pergunta: No “Prefácio ao Comentário de Sulam”, descreve-se um sistema que parece externo aos seres humanos. Como posso imaginá-lo relacionado a mim, dentro de mim?

Resposta: Não há alma em meu corpo animal, nem as dez Sefirot da alma. Eu só tenho um ponto a partir do qual devo construí-las.

Ele surgiu em meus desejos egoístas. Se eu conseguir me conectar a outros pontos do coração com meu egoísmo, meu ego me dará desejos materiais, e a conexão com outras pessoas criará uma estrutura de nove Sefirot dentro de mim.

Eu mesmo me transformo no ponto de Malchut, na décima Sefira, e minhas nove primeiras Sefirot são minha atitude em relação às outras pessoas. Todas as outras almas, tudo à sua frente, o mundo inteiro e tudo ao seu redor são minhas nove Sefirot (Tet Rishonot).

E se eu os conectar a mim mesmo com amor e compreensão de que somos um, e me elevar acima do meu egoísmo, se eu puder me elevar acima da minha Malchut para doar, conectarei essas propriedades externas de doar, e minha alma surgirá em mim, um Partzuf completo de dez Sefirot.

Onde revelo o Criador? Nos próprios desejos que adquiri ao doar aos outros. Tudo que cerca uma pessoa é a sua própria estrutura de alma. Mas, após a quebra, a queda no egoísmo, quero usar essas partes de mim de forma egoísta para obter tudo o que elas contêm.

Agora preciso retornar a doar a elas, conectá-las a mim com amor, e nelas revelarei a luz da minha alma. Em mim mesmo, em Malchut, jamais revelarei a luz, pois a primeira restrição (Tzimtzum Aleph) não pode ser anulada.

Portanto, tudo depende de como eu saio de mim mesmo e me conecto com outras almas, de como sinto seus desejos como se fossem meus. Nesse desejo comum, revelarei o Criador.

Da Lição de Cabalá, 08/09/09, Baal HaSulam, “Prefácio ao Comentário Sulam [Escada]”

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Mesmo quando um Cabalista já atingiu altos graus de conhecimento, é muito útil para ele estudar os livros de outros Cabalistas. Assim, ele pode ver a realidade através das qualidades de outro, pois cada pessoa a enxerga a partir de seu próprio ponto de vista. Ao aprender como os outros percebem a realidade espiritual, ele começa a vê-la através de cada alma corrigida e, dessa forma, rapidamente se une à alma comum.

Inicialmente, eu era um ponto dentro de um círculo. Corrigi-me e construí minha conexão com o infinito, uma linha do centro do círculo até a luz que o circunda. Conectei-me com todas as outras almas e, assim, expandi essa linha, como um setor, por todo o círculo. Agora, todo o plano do círculo é o meu desejo corrigido. Corrigi-me completamente ao me unir às outras almas.

Mas isso não basta. Porque meu círculo é plano. E existem outros círculos, outras almas corrigidas. Quando todos esses círculos se unem, formam uma esfera, com um centro comum. Isso significa que devo ver todas as correções de todas as almas do ponto de vista delas.

Por quê? Porque o Criador olha do alto para cada alma e a coloca em ação. Eu preciso alcançar esse mesmo nível. Portanto, preciso me revestir de cada pessoa e enxergar sua correção a partir de sua própria perspectiva, de dentro de sua alma.

Só então alcanço a equivalência de forma com a força superior. Não me basta corrigir meu próprio plano. Devo corrigir um plano após o outro, círculo após círculo, até que todos se unam em uma esfera.

Isso é imprescindível. Caso contrário, não alcançamos a semelhança com o Criador. E assim, cada pessoa se conecta com as outras e enxerga através delas.

E então todos devem se unir. Todas as esferas individuais se combinam em uma dimensão ainda mais “redonda”, perfeita. E então todas as distinções privadas desaparecem completamente.

Mas esta etapa está além das nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 9/10/09, Escritos de Baal HaSulam , Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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A pessoa que deseja trabalhar para o Criador deve incluir-se em todas as criações, isto é, sentir seus desejos, unir-se a todas as almas e incluir-se nelas e elas em si mesma.

Ela reserva para si apenas o necessário para a conexão com o Criador, e todo o restante de seu desejo se integra à criação geral. O desejo nos é dado apenas para esse propósito: conectar-nos com todos.

Para isso, é necessário conectar-se com toda a criação e elevá-la à sua raiz. Descobre-se que apenas um ponto no coração permanece em cada um de nós, e todas as outras qualidades, desejos e intenções são necessários apenas para conectar-se com todos, para conectar todos com o Criador através desse ponto no coração e, através desse ponto no coração, transmitir a resposta do Criador de volta a todos os outros.

Uma pessoa que trabalha dessa maneira é chamada de “Adão” e é o receptáculo de todo o imenso vaso de uma única alma. Cada um de nós pode se tornar essa pessoa, pois todos têm seu próprio ponto no coração através do qual se conectam ao Criador e transmitem uma mensagem única de cada um para o Criador e do Criador para cada um.

Acontece que cada pessoa é um Adão completo, e toda a estrutura criada pelo Criador, pela alma, pertence a todos. Mas cada pessoa tem a sua própria essência, e está conectada a todos através do seu ponto no coração.

Ao dar a cada um de nós um ponto no coração, o Criador permitiu que tudo o mais se conectasse a ele, tornando-o uma alma específica, individual e pessoal para cada um. Então todos os pontos do coração se unem em um Kli comum: Adão.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/08/18, Preparação para o Congresso

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Adam HaRishon (o primeiro homem) é chamado apenas por um nome que nos confunde e nos faz pensar que somos semelhantes a ele, porque também somos chamados de pessoas. Mas este é um Partzuf espiritual (sistema de doação) com o qual ainda não temos conexão, nem um único ponto de contato.

À medida que eu adquirir o desejo de desfrutar em prol da doação, começarei a me integrar a este sistema. Mas não será o “eu” que percebo que sou hoje, nem meu corpo físico, nem minha personalidade. Este é um desejo completamente novo, uma nova intenção, percepção e sensação; tudo é novo.

Portanto, não pense ainda que você pertence ao Partzuf espiritual de Adam HaRishon. Adam HaRishon é uma construção de uma alma corrigida. E se estou em estado de doação ao meu próximo, adoto seus desejos e trabalho com eles na prática, e, em última análise, construo o Partzuf de Adam HaRishon ao meu redor.

Mas se não tenho desejo de doar ao meu próximo, falta-me o material para criar este Partzuf. Tenho que criar uma intenção de doação sobre o meu material (desejos), processá-lo, organizá-lo, dividi-lo em Rosh, Toch e Sof (cabeça, corpo e fim espirituais), trabalhar com intenções, planejar e agir.

Se eu me moldar dessa maneira, me tornarei parte de Adam HaRishon e serei chamado de “homem” (Ben Adam, filho de Adam). Enquanto isso, não tenho nenhuma ligação com ele.

O corpo de Adam HaRishon representa os desejos de todas as almas. Se eu quiser me tornar parte de Adam (e cada um de nós, em última análise, deve fazer isso), preciso incluir os desejos de outros ao redor do mundo e começar a realizá-los.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/02/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como o Partzuf de Adam HaRishon, uma parte dos mundos espirituais superiores estudados em O Estudo das Dez Sefirot, está relacionado ao primeiro homem (Adam HaRishon) que revelou o Criador, que também era chamado de Adão?

Resposta: Adão, o primeiro a revelar o Criador, foi um homem como nós. Ele nasceu de seu pai e sua mãe, viveu neste mundo e um dia atingiu um estado em que começou a revelar a força superior, o Criador.

Tal desejo despertou nele de repente, e ele começou a pensar: “Para que estou vivendo, de onde vim, por quê e quem me controla?” Assim é cada um de nós. Foi assim que ele revelou o mundo espiritual.

Ele se distinguia por possuir uma alma muito sensível, que não era tão grosseira quanto a de um egoísmo desenvolvido como o nosso. Portanto, foi mais fácil para ele fazer essa revelação por si mesmo. Foi o primeiro gene espiritual (Reshimo) a ser revelado em todo este sistema de almas quebradas, no início de sua ascensão de baixo para cima; este foi Adão, o primeiro ser humano a revelar o Criador.

O Partzuf de Adam HaRishon  é um objeto espiritual criado do alto, por Zeir Anpin (ZA) e Nukva do mundo de Atzilut, quando os mundos se espalharam de cima para baixo. ZA e Nukva o elevam ao seu nível, e então até o nível de Aba ve Ima, onde ele acopla (Zivug) suas duas partes, masculina e feminina: Adão e Eva (Hava), pensando que ele já pode ser como Aba ve Ima e agir em tudo em prol da doação.

Mas quando ele realiza essa união, revela que não é capaz de fazê-la em nome da doação e se quebra. Este é o Partzuf de Adam HaRishon, a alma comum, que é estudada na ciência da Cabalá.

Suas partes se quebram, afundando cada vez mais até atingirem o “fundo”, e a partir daí começam seus escrutínios e esclarecimentos. Primeiro, há inúmeros esclarecimentos nos níveis inanimado, vegetativo e animal, que não têm livre-arbítrio, e somente a luz atua, esclarecendo-os e conectando-os, sem exigir qualquer solicitação Deles.

Mas, após esses esclarecimentos se acumularem e a fila atingir os desejos do próximo nível, o gene informacional do nível humano, proveniente de todos os Reshimot quebrados, é revelado pela primeira vez. Este novo Reshimo, revelado pela primeira vez no nível humano falante, chamava-se “Adão” e pertencia a um homem do nosso mundo que viveu há 5.771 anos.

Ele foi o primeiro a alcançar o Criador “de baixo para cima”, isto é, do nosso mundo. Ele foi como nós, só que o primeiro a revelar tal Reshimo.

Ele não tinha um grupo Cabalístico nem um ambiente específico, pois foi o primeiro. Mas a correção começa com o Reshimo mais leve, então bastou-lhe um despertar espiritual vindo do alto, e ele próprio buscou a revelação e a alcançou. Os Reshimot que são revelados depois Dele tornam-se cada vez mais espessos.

Celebramos este dia, a primeira revelação do mundo espiritual, o Criador, por um homem do nosso mundo, como o início do Ano Novo, Rosh Hashana.

E o mundo foi criado “cinco dias antes disso”; isto é, Adão já começou a sentir de alguma forma os mundos superiores, as Sefirot, os Partzufim dentro Dele, e durante esta primeira semana, a revelação veio a ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/02/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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A alma de Adam HaRishon foi criada pela força superior como uma vela fraca e quase incandescente. Este é um estado pequeno (VAK), e, portanto, diz-se sobre Adão que “ele nasceu circuncidado”, sem a inclinação ao mal, como um anjo. Um anjo pertence aos níveis inanimado, vegetativo e animal.

Israel é um desejo que passou pela quebra em uma descida gradual. Israel recebe enorme egoísmo devido ao fato de que a luz do Infinito penetra em seu desejo de receber e o infla.

Um minúsculo ponto negro na luz branca expande-se até a magnitude total da luz infinita. Ele deve atingir o mesmo poder da luz — a Lua deve brilhar exatamente como o Sol.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/02/18, Escritos do Baal HaSulam, “600.000 Almas”

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