Pergunta: O que significa combinar suas mentes em uma única mente integral?

Resposta: Se tivermos um objetivo, nosso cérebro trabalhará para alcançá-lo e se conectar com ele.

Pergunta: Mas mesmo hoje, quando as pessoas se conectam por um objetivo comum, um negócio em comum, por que não compartilham uma mente integral comum?

Resposta: Porque essa associação se baseia no egoísmo. Se construirmos nossa união sobre a abolição do nosso egoísmo, começaremos a sentir um desejo comum surgir entre nós. Não haverá diferença entre o desejo de um e o desejo do outro, como se os genes de ambos os pais se combinassem em um só filho.

Ou seja, um objetivo comum não basta; o importante é o que ele representa: transcender a natureza egoísta de cada um e criar algo verdadeiramente comum, o que só é possível com a ajuda de um poder superior, que é um para todos.

Se ambos desejamos libertar o poder que criou e anima toda a realidade, esse objetivo nos une, e começamos a viver em um desejo e uma mente comuns. Conectamo-nos a tal ponto que é impossível distinguir onde um está e onde o outro está; transformamo-nos em algo completamente novo. Isso é chamado de “linha do meio”.

Pergunta: Entendo o exemplo de uma criança com os genes de ambos os pais, mas onde está a mente que compartilhamos, em qual cabeça?

Resposta: Isso já não é possível imaginar em nossos conceitos deterministas habituais. Quando nos unimos, nos envolvemos com um poder superior, em nossa raiz, no Criador. Nossa mente comum estará no Criador, que é a força comum de doação, a fonte da vida. Nossa mente se une a uma mente superior no que é conhecido como fusão. Não podemos nos conectar uns com os outros diretamente, apenas através do Criador.

Pergunta: Quem é o Criador?

Resposta: O Criador é o desejo de doar e amar; é a fonte de toda a vida. Nossos desejos egoístas são consequências. Portanto, só é possível transcender o egoísmo unindo-se ao Criador, “pois nele o nosso coração se alegrará”.

Pergunta: E onde chegará, no processo de evolução, uma pessoa que não acredita em um poder superior?

Resposta: Será o mesmo com ela como com todas as outras. Não importa se ela acredita ou não, ela ainda está sob o controle de um poder superior. Uma pessoa não tem liberdade de escolha e de ação, exceto para acelerar um pouco o seu próprio desenvolvimento, ou seja, para buscar a unificação e a adesão por si mesma. Ela pode aprender isso com a ciência da Cabalá e alcançar esse entendimento.

Ela não precisa acreditar em um poder superior; não há fé cega aqui. Ela só precisa saber como avançar em direção ao objetivo, que ela será obrigada a alcançar de qualquer maneira. Mas ela tem a oportunidade de acelerar sua conquista, o que será para seu benefício.

De KabTV “Nova Vida 931 – Evolução: O Próximo Estágio”, 12/12/17

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Pergunta: Os humanos do futuro possuirão uma mente mais poderosa?

Resposta: O ser humano do futuro terá sentimentos e intelecto mais apurados, que serão ferramentas mais desenvolvidas para perceber a realidade atual, bem como as razões para transitar para uma nova forma de percepção.

Não se trata de um simples aumento de inteligência; não estamos falando da mente material. Começaremos a adquirir uma “mente integral” ao nos conectarmos uns com os outros emocional e intelectualmente. Sentiremos que existe um sistema no qual todos estamos incluídos por meio de nossos pensamentos e corações.

Este sistema é a única coisa que realmente existe. O mundo material em que acreditamos existir desaparecerá da nossa percepção. Descobriremos subitamente que a matéria não existe, apenas ondas.

Então deixaremos de perceber até mesmo as ondas e perceberemos que por trás delas existe uma força, não uma força física detectável por instrumentos mecânicos ou elétricos, mas uma força espiritual. Essa força espiritual só pode ser percebida se estivermos dentro do mesmo sistema que ela.

Essa transição de um desenvolvimento evolutivo passivo, sob a influência de forças naturais, para um desenvolvimento ativo, onde nós mesmos governamos nosso próprio desenvolvimento, só é possível através da ciência da Cabalá, que explica à pessoa como ascender ao próximo nível de desenvolvimento.

Por meio da nossa conexão, criamos uma grande força, apesar da pequenez e do egoísmo das forças pessoais de cada indivíduo. Se ao menos aspirarmos, em potencial, a nos unirmos para criar um novo estado entre nós e nos tornarmos como uma só pessoa com um só coração, nossas mentes e desejos se unirão.

De todos os nossos desejos, emergirá um único desejo, mas não será egoísta. Para nos unirmos, teremos que romper com a abordagem egoísta que nos torna opostos uns aos outros.

E quando nossas mentes se unem, essa mente compartilhada adquire também uma nova qualidade, altruísta em vez de egoísta. Assim, ascendemos a um novo nível de conexão e nos tornamos como uma só pessoa, com um só coração, um só desejo e uma só mente.

Dessa forma, vemos que todas as formas anteriores (natureza inanimada, plantas, animais e seres humanos) nunca foram verdadeiramente materiais ou físicas. Elas apenas aparentavam ser assim em nossa percepção; na realidade, eram meramente forças.

A física moderna também afirma que toda a realidade é força. E começamos a ver a realidade como a conexão entre duas forças: a força do Criador e a força da criação.

De KabTV, “Nova Vida – Evolução”12/12/17

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Existe alguma garantia de que no próximo nível me sentirei melhor? Talvez, no sentido espiritual, sim. Mas quanto ao corpo…

Existem muitas questões relacionadas ao estado de uma pessoa e ao seu desenvolvimento. Em primeiro lugar, uma pessoa não é um animal isolado neste mundo.

As almas estão conectadas umas às outras; existe uma conexão entre almas e embriões de almas. Posso estar, neste momento, agindo enquanto realizo tarefas que não estão ligadas à minha própria alma, mas que servem a outras almas.

Todos pertencemos à assembleia de almas que compõem a alma de Adam HaRishon e, portanto, temos um destino comum. Cada um de nós, ou em conjunto com certas outras almas, tem seu próprio destino individual e privado.

Não posso afirmar que me sentirei melhor em todos os aspectos ao ascender a um nível hierárquico superior. O exemplo mais vívido que posso dar aqui é o sofrimento físico que Baal HaSulam experimentou antes de falecer. Ele sofria de graves problemas articulares, dores no coração e, além disso, câncer. Ele sofreu imensamente.

E quanto a tudo o que dizia respeito à vida comum: faltava-lhe dinheiro, comida e as coisas mais necessárias para sobreviver. Problemas familiares… Era como se não tivesse paz em nada.

Qual é a origem disso? Estudamos que uma pessoa é meramente um fragmento da alma coletiva, a alma composta por todas as outras almas individuais. Há inúmeros exemplos de grandes Cabalistas que suportaram sofrimento físico. Considere, por exemplo, o Rabino Akiva e sua morte. Mas não podemos determinar qual é o destino de cada pessoa.

Nossa tarefa é ascender pelos degraus da escada espiritual, nada mais. Quanto ao que pode acontecer ao corpo físico, ou mesmo no plano espiritual, a cada alma individual, tudo está intrinsecamente ligado à ação do sistema geral chamado Adam HaRishon. Certos fenômenos e interconexões existem que podem dar origem a estados aparentemente contraditórios: um justo que, no entanto, sofre infortúnios.

É inútil insistir nessa questão. Em primeiro lugar, isso não está em nosso poder e não nos é revelado antecipadamente. No nosso nível atual de compreensão, não sabemos de onde vêm nem por que surgem.

Isso pertence a níveis muito mais elevados. Nele, a pessoa começa a compreender por que e como os eventos se desenrolam, qual é a sua causa subjacente e por que está inserida em interconexões específicas. Essas são questões muito sublimes. Para compreendê-las, é preciso ascender à parte geral de Adam HaRishon.

Mas, seja qual for o nosso estado, não importa, a realidade não muda por causa disso. Apenas a forma como a percebemos muda.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Construir um lugar para a revelação do Criador significa que uma pessoa não só deve corrigir a si mesma, mas também receber os “tijolos” para a construção de todos os outros, o que significa agregar os desejos alheios.

Cada pessoa deve utilizar todos os desejos que existem na realidade, os desejos que foram preparados pelo Criador para os seres criados. Cada um constrói um Kli completo, um lugar perfeito. Acontece que ele deve ser construído a partir de 600.000 partes que foram originalmente incorporadas na fundação da alma de Adam HaRishon, onde cada parte, por sua vez, consiste em 600.000.

O Kli que uma pessoa corrige a partir dos alicerces que lhe foram dados é infinito. Embora se diga que seja 620 vezes maior, na verdade é impossível sequer dizer quantas vezes maior ou quão melhor em qualidade é do que os alicerces iniciais que foram preparados para a construção do Kli.

Toda a sensação da realidade, toda a eternidade e perfeição, só alcançamos neste Kli, dentro do “lugar”. Portanto, diz-se que “não há nada que não tenha lugar”, porque se algo existe, se há algo que percebemos como existente, só pode estar dentro do “lugar”, de acordo com a medida de sua revelação.

E o que sentimos inicialmente é o estágio de Nefesh, a sensação mínima, quase insignificante, de vida que nos é dada apenas para que possamos começar o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é ‘Não há nada que não tenha lugar’ no Trabalho?”

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Só se pode chegar ao reconhecimento do mal dentro de um grupo, que serve como um laboratório espiritual, porque é lá que você se conecta com sua alma. A alma é perfeita e íntegra, como era em Adam HaRishon.

No entanto, você vê apenas uma pequena parte disso. Ou seja, você vê tudo, mas apenas como um único ponto, e dentro desse ponto reside toda a estrutura da alma.

Se você direcionar a luz para este ponto, em vez daquele outro, começará a perceber um mundo distinto, o mundo da sua própria alma, e começará a viver nele. Aqui, tudo depende da quantidade de luz que você atrai para iluminar todas as suas qualidades.

Diz-se que, se você atrair a luz com a ajuda do grupo, seus amigos se tornarão representantes de todas as outras almas de Adam HaRishon. Então, você atrairá uma luz de grande magnitude, enriquecida pelas outras almas com suas muitas nuances, que brilhará sobre você de acordo com todas as sensações que você acumulou, levando-o assim à consciência do mal.

Em resumo, tudo depende de atrair a luz circundante. Este é o destino final.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Em muitas fontes Cabalísticas, afirma-se que o espiritual só é alcançado pelo poder da oração. A maioria das pessoas no mundo pensa que entende o que é a oração, mas, na realidade, isso está longe de ser verdade.

Na ciência da Cabalá, estudamos: Eis que, antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a Luz Simples Superior preenchia toda a existência. E não havia vazio (O Ari, a Árvore da Vida).

A luz superior (o Criador em Sua forma não revelada) satisfez o desejo que Ele criou a partir do nada. “Algo a partir do nada” é precisamente o ato da criação.

Então o Criador começou a modificar e transformar esse desejo em algo a partir do qual um ser criado independente pudesse ser formado posteriormente. Ele realizou diversas ações sobre ele até que o desejo se quebrou em muitas partes, o que na Cabalá é chamado de quebra da alma comum (Adão).

Os fragmentos da alma comum se dividiram cada vez mais até que cada um deles se tornou um ponto, o ponto no coração que se inflama dentro de nós e através do qual sentimos um anseio pelo Criador.

A princípio, essa sensação surge inconscientemente. Não sabemos de onde vem nem por que não nos dá sossego, mas ela nos conduz a um grupo Cabalístico. É assim que começa nossa jornada espiritual.

Ao trabalharmos em grupo, começamos a compreender que na natureza da criação não existe outra matéria além do egoísmo, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para a sua correção”. O egoísmo foi intencionalmente criado pelo Criador para que a pessoa pudesse mergulhar nele, levá-lo consigo e, então, corrigindo-o, ascender ao Criador.

Portanto, nossa tarefa é revelar o egoísmo dentro de nós e trazê-lo à sua forma correta, que é chamada de “desejo” (Hisaron).

A questão é que, quando estamos imersos em desejos corpóreos, não influenciamos o sistema espiritual, não estamos inseridos nele. Mas um desejo bem formulado, direcionado à integração no sistema espiritual de Adão, à união com suas partes, influencia-o; isso é chamado de “oração”, ou seja, um pedido para conectar-se e funcionar corretamente dentro do sistema geral da criação.

Por isso se diz que tudo se alcança somente através da oração, através da formação adequada do próprio desejo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 02/05/16, Lição 3

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Devemos assumir a fé nos sábios (RABASH, Artigo nº 4, “O que é um Dilúvio na obra?”).

Suponha que eu esteja pronto para acreditar nas palavras da sabedoria, mas o que isso significa? Eu entendo as palavras dos sábios? Qual é a mensagem deles?

Em primeiro lugar, na sabedoria da Cabalá, não lidamos com corpos. Não existem corpos, existem almas. Os corpos que aparecem diante de nós são imagens de um mundo imaginário.

Eu existo dentro do desejo, que se manifesta de diversas formas: inanimada, vegetativa, animada e humana. Os sábios são almas corrigidas que existem dentro do sistema quebrado de Adam HaRishon. Eles podem servir de auxílio e apoio para mim; podem ser guias e educadores para minha alma quebrada.

Assim, é dessa forma que devemos receber seus conselhos. Por exemplo, o Livro do Zohar nos fala sobre os dez sábios do grupo do Rabino Shimon, bem como sobre o profeta Elias, Moisés, Aarão, o Rei Davi, o Rei Salomão e outros.

Não os percebemos como pessoas que viveram em nosso mundo, mas como desejos corrigidos, almas corrigidas. Eles existem dentro do sistema quebrado que está gradualmente começando a se reerguer. Eles próprios já estão parcial ou totalmente corrigidos e participam da correção de todo o sistema.

“Rabino Shimon disse… Rabino Abba disse…” Li isso no Livro do Zohar. Para mim, essas não são pessoas que alcançaram a iluminação e falam sobre o mundo superior; para mim, esses nomes representam graus de iluminação.

Por meio dessas palavras, eu estudo a escada dos graus espirituais: em um nível, a realidade se apresenta de uma forma, em outro, de outra. É como se os Cabalistas estivessem me dizendo isso, mas para mim eles são forças, veículos de percepção.

Para mim, cada sábio personifica um certo conceito, poder, força ou qualidade espiritual. Diante de mim não estão os nomes de figuras históricas, mas os nomes de fenômenos e graus espirituais.

“Fé nos sábios” significa: Quero alcançar a mesma doação que se recebe pelos graus sobre os quais leio. “Fé” significa doação.

Durante o estudo, a pessoa deve se incluir nisso e se esforçar para entender como isso a influenciará. Seja qual for o assunto abordado no livro, quero penetrar na essência espiritual de cada palavra. É isso que significa acreditar nas palavras dos sábios.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/12/10, Rabash, “O Que é um Dilúvio na Obra?”

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Pergunta: No “Prefácio ao Comentário de Sulam”, descreve-se um sistema que parece externo aos seres humanos. Como posso imaginá-lo relacionado a mim, dentro de mim?

Resposta: Não há alma em meu corpo animal, nem as dez Sefirot da alma. Eu só tenho um ponto a partir do qual devo construí-las.

Ele surgiu em meus desejos egoístas. Se eu conseguir me conectar a outros pontos do coração com meu egoísmo, meu ego me dará desejos materiais, e a conexão com outras pessoas criará uma estrutura de nove Sefirot dentro de mim.

Eu mesmo me transformo no ponto de Malchut, na décima Sefira, e minhas nove primeiras Sefirot são minha atitude em relação às outras pessoas. Todas as outras almas, tudo à sua frente, o mundo inteiro e tudo ao seu redor são minhas nove Sefirot (Tet Rishonot).

E se eu os conectar a mim mesmo com amor e compreensão de que somos um, e me elevar acima do meu egoísmo, se eu puder me elevar acima da minha Malchut para doar, conectarei essas propriedades externas de doar, e minha alma surgirá em mim, um Partzuf completo de dez Sefirot.

Onde revelo o Criador? Nos próprios desejos que adquiri ao doar aos outros. Tudo que cerca uma pessoa é a sua própria estrutura de alma. Mas, após a quebra, a queda no egoísmo, quero usar essas partes de mim de forma egoísta para obter tudo o que elas contêm.

Agora preciso retornar a doar a elas, conectá-las a mim com amor, e nelas revelarei a luz da minha alma. Em mim mesmo, em Malchut, jamais revelarei a luz, pois a primeira restrição (Tzimtzum Aleph) não pode ser anulada.

Portanto, tudo depende de como eu saio de mim mesmo e me conecto com outras almas, de como sinto seus desejos como se fossem meus. Nesse desejo comum, revelarei o Criador.

Da Lição de Cabalá, 08/09/09, Baal HaSulam, “Prefácio ao Comentário Sulam [Escada]”

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Mesmo quando um Cabalista já atingiu altos graus de conhecimento, é muito útil para ele estudar os livros de outros Cabalistas. Assim, ele pode ver a realidade através das qualidades de outro, pois cada pessoa a enxerga a partir de seu próprio ponto de vista. Ao aprender como os outros percebem a realidade espiritual, ele começa a vê-la através de cada alma corrigida e, dessa forma, rapidamente se une à alma comum.

Inicialmente, eu era um ponto dentro de um círculo. Corrigi-me e construí minha conexão com o infinito, uma linha do centro do círculo até a luz que o circunda. Conectei-me com todas as outras almas e, assim, expandi essa linha, como um setor, por todo o círculo. Agora, todo o plano do círculo é o meu desejo corrigido. Corrigi-me completamente ao me unir às outras almas.

Mas isso não basta. Porque meu círculo é plano. E existem outros círculos, outras almas corrigidas. Quando todos esses círculos se unem, formam uma esfera, com um centro comum. Isso significa que devo ver todas as correções de todas as almas do ponto de vista delas.

Por quê? Porque o Criador olha do alto para cada alma e a coloca em ação. Eu preciso alcançar esse mesmo nível. Portanto, preciso me revestir de cada pessoa e enxergar sua correção a partir de sua própria perspectiva, de dentro de sua alma.

Só então alcanço a equivalência de forma com a força superior. Não me basta corrigir meu próprio plano. Devo corrigir um plano após o outro, círculo após círculo, até que todos se unam em uma esfera.

Isso é imprescindível. Caso contrário, não alcançamos a semelhança com o Criador. E assim, cada pessoa se conecta com as outras e enxerga através delas.

E então todos devem se unir. Todas as esferas individuais se combinam em uma dimensão ainda mais “redonda”, perfeita. E então todas as distinções privadas desaparecem completamente.

Mas esta etapa está além das nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 9/10/09, Escritos de Baal HaSulam , Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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A pessoa que deseja trabalhar para o Criador deve incluir-se em todas as criações, isto é, sentir seus desejos, unir-se a todas as almas e incluir-se nelas e elas em si mesma.

Ela reserva para si apenas o necessário para a conexão com o Criador, e todo o restante de seu desejo se integra à criação geral. O desejo nos é dado apenas para esse propósito: conectar-nos com todos.

Para isso, é necessário conectar-se com toda a criação e elevá-la à sua raiz. Descobre-se que apenas um ponto no coração permanece em cada um de nós, e todas as outras qualidades, desejos e intenções são necessários apenas para conectar-se com todos, para conectar todos com o Criador através desse ponto no coração e, através desse ponto no coração, transmitir a resposta do Criador de volta a todos os outros.

Uma pessoa que trabalha dessa maneira é chamada de “Adão” e é o receptáculo de todo o imenso vaso de uma única alma. Cada um de nós pode se tornar essa pessoa, pois todos têm seu próprio ponto no coração através do qual se conectam ao Criador e transmitem uma mensagem única de cada um para o Criador e do Criador para cada um.

Acontece que cada pessoa é um Adão completo, e toda a estrutura criada pelo Criador, pela alma, pertence a todos. Mas cada pessoa tem a sua própria essência, e está conectada a todos através do seu ponto no coração.

Ao dar a cada um de nós um ponto no coração, o Criador permitiu que tudo o mais se conectasse a ele, tornando-o uma alma específica, individual e pessoal para cada um. Então todos os pontos do coração se unem em um Kli comum: Adão.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/08/18, Preparação para o Congresso

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