Para levar uma pessoa ao estado final em que seu Kli se torna o maior possível, ou seja, sua aspiração ao Criador se torna verdadeiramente imensa, o Criador deve guiá-la por uma ampla variedade de estados. Em cada um desses estados, a pessoa essencialmente aprende a diferença entre o estado do Criador e o estado oposto a ele, ou entre as luzes e os Kelim, entre a luz e a escuridão.

Afinal, somente pela existência de uma coisa e de seu oposto é que se pode aprender sobre essa coisa e seu oposto, bem como sobre ambas e a relação entre elas. Uma pessoa pode fazer isso? É o Criador quem o faz. A pessoa só precisa sentir e perceber em que estado se encontra.

O Criador influencia a pessoa tanto na escuridão quanto na luz, como se diz: tanto no exílio quanto no tempo da redenção. Ele entra em cada estado e literalmente faz tudo.

“Eu, o Criador, habito com eles em meio à sua impureza. Vou com eles ao exílio para lhes ensinar o que é Galut (exílio, dispersão). E os conduzirei à redenção, libertando-os do exílio ao mostrar-lhes quão terrível ele é, para que desejem deixá-lo. E na medida em que desejarem se libertar da opressão e sair do exílio, eu os libertarei”.

Assim, tudo é feito pelo Criador, a pessoa só precisa determinar sua atitude em relação a isso, aceitando tudo o que existe e tudo o que lhe acontece exatamente como é, chegando também a um estado de gratidão tanto pelo pior quanto pelo melhor, pois através disso, ela se conecta ao objetivo que lhe é mais importante.

Eles compreendem o quão necessário é o seu atual estado adverso para atingir o objetivo e que não há outros estados mais propícios para alcançá-lo. Devem perceber isso, aceitar e desejar permanecer nesse estado, considerando-o uma etapa de progresso rumo ao objetivo.

Contudo, como estar em um estado oposto ao do Criador não corresponde ao Seu desejo, devemos nos esforçar para nos aproximarmos Dele. Mas a razão para isso não deve ser “Eu me sinto mal agora e quero me sentir melhor”. Devemos aprender a discernir essas diferenças à medida que acumulamos gradualmente vários estados e avançamos em direção à meta com eles.

Em cada estado, a pessoa deve primeiro perceber: “Eu estou sofrendo” e, posteriormente, “O Criador está sofrendo”. Da perspectiva do objetivo, esse estado é benéfico para a pessoa; contudo, da perspectiva do propósito da criação, é desfavorável para o Criador, pois Ele estabeleceu que o objetivo é a adesão a Ele. Em outras palavras, o grau de proximidade com o Criador, o grau de progresso, é determinado pela capacidade do ser criado de doar.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Não consigo mudar nada diretamente em mim. Não consigo me “tocar” de forma alguma. Não tenho acesso ao meu desejo de receber.

Por exemplo, a nossa visão. Os cientistas rastrearam o caminho desde o globo ocular até o nervo óptico, e daí para outros sistemas mais complexos do organismo, descobrindo ao longo do processo o que vemos, como vemos e como a visão pode ser corrigida.

Por fim, chegaram ao que é chamado de centro do prazer. Se você começar a examinar esse centro, descobrirá rapidamente que se trata de uma estrutura específica no cérebro que opera por meio de reações bioquímicas.

Mas por trás disso, além do alcance de um bisturi, reside uma parte de nós conhecida como o eu “sentimental”; este é o Kli espiritual. Não há como alcançá-lo. É um desejo! Todo o resto são meramente as vestes materiais do desejo, os meios pelos quais ele opera e se expressa. Mas não podemos alcançar o próprio desejo.

Então, o que meus olhos percebem? Faíscas de luz revestidas, digamos, em uma bela pintura. Eu olho para uma bela pintura e aprecio-a. O que isso significa? Não há prazer na pintura em si. Há nela uma faísca de luz que corresponde precisamente ao meu Kli. Outra pessoa pode olhar para a mesma pintura com indiferença, ou mesmo com repulsa. Mas ela me preenche de prazer.

Em outras palavras, a centelha espiritual que está representada na imagem é percebida por mim através dos meus olhos, passa por todos os sistemas até ser finalmente liberada no final da cadeia material e biológica, e entra na fonte do meu prazer espiritual: o desejo espiritual.

Todo o percurso que a informação faz — da imagem aos olhos, e através de todos os sistemas do organismo — é meramente um canal de transmissão. No início, há uma faísca de luz e, no fim, o desejo de receber. Só isso! Todos os nossos órgãos sensoriais são meros canais de transmissão.

Assim vivemos neste mundo: as mesmas luzes e Kelim, apenas com um intermediário entre elas. Disso vemos que não temos poder sobre a luz e os Kelim. Eles são completamente separados de nós e existem fora de nossos corpos, e só podemos alterá-los atraindo a luz circundante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Os preparativos para o próximo congresso se desenvolvem de acordo com os mesmos níveis de qualquer outro desenvolvimento na natureza: inanimado, vegetativo, animado e humano?

Resposta: Claro, isso ocorre em qualquer desenvolvimento, e também no desenvolvimento dos desejos. Eles também passam por esse processo dos quatro estágios da luz direta HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), e isso se aplica também ao congresso.

Quando uma pessoa começa a pensar nisso e a se preparar, ela experimenta altos e baixos, às vezes querendo ir, às vezes não. Se, no fim, ela toma a firme decisão de ir, chega ao congresso verdadeiramente preparada.

Eles precisam entender por que estão fazendo isso, o que esperam ganhar com isso e onde o resto do mundo (trabalho, família e saúde) se encaixa nesse contexto.

Eles precisam ponderar todos esses fatores e, por fim, chegar à pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” Esta é uma pergunta que não pode ser respondida de outra forma.

A experiência deveria mostrar-lhes que todas as outras áreas das nossas vidas dependem de algum fator desconhecido.

A sabedoria da Cabalá nos revela a fonte desse desconhecido, dessa força superior. Se uma pessoa se conecta a ela, adquire uma ferramenta capaz de corrigir tudo, tanto neste mundo quanto no mundo espiritual.

Se eles examinarem tudo isso minuciosamente de acordo com os estágios de HaVaYaH, sem dúvida chegarão ao congresso e estarão preparados.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/10, Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar”

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Uma pessoa é um novo Kli, chamado alma, que pode ser formado dentro de nós através do estudo, quando a iluminação que advém nos reconduz à fonte. Ou seja, constrói em nós o sexto sentido, o anseio pelo Criador com a intenção de Lhe trazer contentamento através de uma tela.

Aqui não há lugar para os desejos de outras paixões animalescas, sobre as quais não se pode construir uma barreira, independentemente dos cálculos que se possam fazer quanto ao seu uso. Tudo isso não pertence à obra do Criador.

Portanto, existem duas formas opostas de Torá. Uma Torá ensina como existir neste mundo, abaixo do Machsom. Esta é chamada de Torá geral, através da qual as massas aprendem a viver melhor, a ser um bom judeu, ou seja, o que é comumente chamado de ser religioso. Consequentemente, ensina-se a governar as próprias qualidades, a ser bondoso e decente, a amar os seres criados, a controlar a própria fala e assim por diante.

Não rejeito isso de forma alguma. Aqueles que ainda não atravessaram o Machsom e que ainda não têm a intenção de atravessá-lo, devem, de fato, observar isso. Essa é a Torá para as massas, que as prepara para passar à Torá individual.

A Torá individual destina-se àquele que deseja se desenvolver individualmente, isto é, a um ser humano (“Você é chamado de ‘homem’…”) acima do Machsom, aquele que já possui um novo Kli.

O desejo pelo Criador é chamado de um novo desejo, um novo Kli com a intenção de dar. Dentro dele, várias perturbações dirigidas contra o Criador são despertadas, chamadas Klipot. Então, toda a conexão e todo o trabalho do indivíduo são direcionados unicamente ao Criador. E tudo o que é direcionado ao Criador é chamado de espiritual e é chamado de “homem” (Adam).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 206

Se o conceito de punição não existe, por que a Torá fala de punições?

Todos os livros da Torá são chamados de “livros sagrados” porque tratam do mundo espiritual. A espiritualidade existe a partir do nível da tela e acima dela, e não a sentimos. Algo separado e distinto é chamado de “santo”, “sagrado”. Todos os livros sagrados descrevem apenas o mundo espiritual. A Torá não fala sobre este mundo. Ela não nos instrui sobre como sermos bons com os outros, mas sim sobre como sermos bons com o Criador. Nosso anseio de nos assemelharmos ao Criador corrige nossa natureza e, naturalmente, também nos tornamos melhores neste mundo.

Como a Torá descreve as subidas? Nossas subidas ocorrem em duas linhas: a linha da direita e a linha da esquerda. Da linha da direita vêm as qualidades do Criador, as nove primeiras Sefirot, as forças de doação, e da linha da esquerda vem o desejo de receber. A pessoa se coloca no meio e se corrige. Portanto, a Torá apresenta duas coisas: o que acontecerá se você não agir e o que acontecerá se você agir. A leitura da Torá, especialmente dos livros dos Profetas, muitas vezes dá a impressão de calamidade, e nos sentimos repreendidos. Mas, na verdade, o que está sendo transmitido é uma descrição do que acontece em cada grau. Se você age de uma maneira, um resultado se segue, e se você age de outra maneira, um resultado diferente se segue. É assim que a estrutura dos graus espirituais é explicada. Não há intenção de repreender como se repreende uma criança.

Essas histórias descrevem, em linguagem narrativa, condições nos níveis superiores. Portanto, todos esses livros são destinados apenas àqueles que estão no mundo superior, porque em nosso mundo não há nada a “fazer” nesse sentido. O que uma pessoa faz aqui é resultado do que acontece acima. Por exemplo, a Torá fala da ruína do Templo. Mesmo na interpretação mais simples, explica-se que a ruína ocorreu porque caímos de um nível espiritual e, então, inimigos entraram. Nós mesmos causamos essa situação ao descer de um nível espiritual superior. Setenta anos antes da ruína, ela já havia sido predita. Por quê? Porque, com base no nível espiritual das pessoas, era possível prever o que aconteceria, assim como hoje podemos observar a deterioração da sociedade humana e nos sentirmos incapazes de impedi-la; alguns chegam a prever o colapso de países ou da própria humanidade.

Em outras palavras, tudo depende do estado interior, que se reflete e se expressa na forma física. A Torá fala desses estados interiores. Ela não descreve o que uma pessoa deve fazer com as mãos e os pés, ou com objetos físicos. Nosso mundo é um mundo de consequências. Se realizarmos correções nos níveis espirituais, tudo neste mundo se ajustará de acordo.

Este mundo deve ascender ao grau final. Devemos alcançar o estado de fim da correção, não apenas com o ponto no coração, mas com o coração inteiro, com todos os nossos desejos. Em outras palavras, somos obrigados a elevar até mesmo nossos desejos mais corpóreos ao nível mais alto. Os Cabalistas dizem que uma pessoa deve alcançar o estado de fim da correção enquanto ainda vive neste mundo.

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Quando alcanço o estado de “estou sofrendo de amor, significa que preparei meu Kli (vaso) o máximo que pude abaixo do Machsom (barreira). Este Kli carece apenas de uma coisa: o Masach (tela). Não posso produzir o Masach por mim mesmo porque ele é um produto da luz.

Se eu possuo um grande desejo de receber com a intenção de receber, então me é dado um Masach, e eu me torno o menor Kli espiritual. Isso ocorre porque meu grande desejo, que atraiu a luz circundante abaixo do Machsom, é Achoraim (lado posterior) do primeiro grau acima do Machsom. Achoraim desse grau descem a este mundo.

Já existe ali uma certa obra com a intenção de doar, acima da razão, como descrevi. No entanto, isso ficará mais claro adiante.

Isso não significa que não nos seja permitido ver mais. Significa, sim, que só podemos ver através dos Kelim que já corrigimos. Parece-nos que somos capazes de ver mais do que realmente vemos. Mas não é assim. Não há mágica ou ilusão aqui, como nos truques realizados por mágicos. Eles, claro, têm técnicas para criar ilusões. Mas, na realidade, não há mágica alguma. Uma pessoa vê de acordo com suas correções.

Suponha que você diga que quer se mudar daqui para outra estrela. Parece que você deseja isso de verdade. Mas se você realmente desejasse, se esse desejo fosse genuíno e você estivesse totalmente preparado, você receberia a correção necessária e realizaria isso. Na realidade, porém, você está apenas falando sobre isso, você não deseja isso de verdade. São apenas palavras.

Portanto, devemos distinguir uma coisa da outra. A espiritualidade é chamada de desejo do coração. De acordo com esse desejo, a pessoa trabalha e realmente recebe, não apenas imagina que recebeu algo. É por isso que sempre experimentamos uma certa decepção: existe o que imaginamos ser o caso e existe o que de fato existe.

Tudo isso acontece porque não compreendemos o nosso próprio coração. Se sentíssemos verdadeiramente o nosso desejo genuíno, não haveria decepção. Saberíamos exatamente onde estamos, o que realmente nos pertence, o que devemos fazer e assim por diante.

Na verdade, todo o nosso estudo é um processo de autodescoberta. Quando chego a me conhecer e começo a sentir meu Kli e o que há dentro dele, revela-se que existe apenas uma coisa em meu Kli: o Criador. Somente o Criador pode ser revelado dentro do Kli.

Na medida em que não sinto meu Kli, em vez do Criador, percebo fenômenos completamente diferentes, imagens imaginárias. Mas quando entro na espiritualidade, então, de acordo com o grau de minhas correções, essas imagens são substituídas pela sensação de que o Criador preenche meu Kli, minha alma. Só então começo a ver que este mundo inteiro é meramente um mundo ilusório, imaginário.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: Dizemos que, na realidade, tudo está dentro de nós. Mas o mundo não foi criado primeiro, e nós apenas depois?

Resposta: De fato, dizemos que tudo o que uma pessoa sente, ela percebe através de seus cinco órgãos dos sentidos. Esses órgãos sensoriais lhe apresentam uma imagem do mundo, embora na realidade não exista algo como uma imagem do mundo em si. Só podemos falar de forma em relação a quem a percebe.

Existem artigos inteiros sobre este assunto. Rabash escreve que é impossível falar sobre o alcançado sem aquele que o alcança. Portanto, não podemos falar da existência de nada fora de uma pessoa. E alcançamos a própria pessoa como existente porque nos baseamos em nossas próprias sensações.

Suponhamos que aceitemos isso como um fato: não sabemos o que existe ao nosso redor e percebemos a imagem do mundo através da reação interna de nossos órgãos sensoriais. Somos tão incapazes de distinguir entre a realidade e sua percepção que o que percebemos, o que nos aparece, nos parece existir na realidade: “Se eu percebo um objeto como existente através dos meus órgãos sensoriais, então ele realmente existe”.

É muito difícil para mim; não consigo sair do meu corpo e ver que, fora dele, este objeto não tem forma nem existência. Bem, então, vamos levar os sábios a sério.

Por outro lado, os sábios dizem que, na espiritualidade, o mundo foi criado primeiro e só depois o homem. O mesmo acontece neste mundo: primeiro o universo foi criado, depois a Terra começou a se formar e a esfriar, e só depois o homem surgiu nela. Então, como podemos falar da existência e do desenvolvimento gradual da natureza externa mesmo antes do surgimento do homem, que percebe essa natureza através de seus órgãos sensoriais?

Portanto, quando falamos da natureza que existia antes do surgimento do homem, referimo-nos precisamente à forma como a imaginamos através dos nossos sentidos. Caso contrário, não seríamos capazes de falar dela.

Tudo no mundo é uma expressão de desejos, mas aquele que pode nos falar sobre isso de acordo com sua conquista nos fala usando nossas palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Se eu pedir ao Criador o que é bom para mim do ponto de vista Dele, mas, ao mesmo tempo, me sentir mal em meus Kelim, o que devo fazer? Devo pedir algo diferente para que eu também me sinta bem?

Resposta: Se uma pessoa pede ao Criador que a faça se sentir bem enquanto ainda não está em comunhão com Ele, ou seja, enquanto seus desejos ainda não foram corrigidos, o que ela pensa ser bom para si é, na verdade, o oposto do que é verdadeiramente bom para ela. Então, como posso simplesmente pedir algo bom?

Você pode fazer a pergunta de outra forma. Neste momento, estou em um certo estado. A cada instante, a cada segundo deste estado, estou voltado ao Criador.

Por quê? Meu corpo, da célula mais simples a todos os sistemas do organismo, o cérebro, os desejos, os sistemas psicológicos e psicossomáticos, os hormônios e os sentimentos, está constantemente em atividade. O desejo que sustenta a vida existe em cada célula do corpo e, em geral, em todo o corpo. Todos esses desejos já estão direcionados ao Criador, mesmo antes de eu “me tornar inteligente” e imaginar que posso controlá-los ou direcioná-los de alguma forma.

Só porque li ou ouvi em algum lugar que seria melhor se eu pensasse de forma diferente do que meu corpo exige, isso muda meu corpo? Minhas células começarão a funcionar de forma diferente de repente? Não! Meus pensamentos funcionarão de forma diferente de repente? Não. Nada muda! Tudo o que leio sobre como seria maravilhoso agir “em prol da doação” e coisas do tipo, tudo isso está fora de mim. Não posso controlar meus desejos!

Quando leio algo e aprendo todo tipo de sabedoria, estou apenas preenchendo minha mente com informações. Isso não afeta meus desejos de forma alguma. Meus desejos são consequência direta da luz, que os forma. É precisamente isso que estudamos: a luz, através das quatro fases da luz direta, cria o desejo, e quando entra no desejo, o impulsiona a percorrer todo o processo de desenvolvimento.

Em outras palavras, não tenho absolutamente nenhuma capacidade de controlar meus desejos. A única maneira de influenciá-los é me voltando ao Criador. Então, em resposta ao meu pedido, ou à Sua ordem, o Criador transforma meu desejo. Ele envia uma Luz específica e, por meio de sua ação e desenvolvimento, constrói em mim o desejo que pareço estar buscando. Somente por meio Dele posso transformar meus desejos. É por isso que Ele é chamado de Criador (Maatzil).

Não é que Ele me criou uma vez e depois terminou Sua obra, deixando-me para me governar sozinho. Nada poderia estar mais longe da verdade! Eu nunca me governo sozinho. Somente se eu puder me voltar a Ele e pedir a Ele, somente por meio Dele, posso provocar qualquer mudança em mim mesmo. Somente assim! Então, que diferença faz se eu li algo em um livro ou não? Isso, por si só, não me transforma interiormente em nada.

Devemos compreender que todas essas coisas são completamente artificiais e externas. Não há nada nelas que possa provocar mudanças por si só. Seu único propósito é aumentar a intensidade da iluminação circundante para que, por meio do estudo, da disseminação e do trabalho em grupo, atraiamos a luz circundante, que sozinha produz as mudanças.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no Trabalho?”

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Pergunta: Existem diferenças fundamentais entre os prazeres materiais e os prazeres espirituais?

Resposta: Existe apenas um centro de prazer. A diferença reside unicamente na sua magnitude. E não importa de onde se extrai prazer.

Tudo converge para o mesmo centro, a mesma sensação de prazer, desde que estejamos falando de prazer com a intenção de recebê-lo.

Se, no entanto, estivermos falando de prazer com a intenção de doar, então ele também é sentido nesse centro de prazer, mas é vivenciado em conexão com Aquele que dá o prazer.

Isso é chamado de luz refletida.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: É evidente que preciso de um grupo que aumente a importância desse objetivo para mim. Mas e se a maior parte do trabalho consistir em reconhecer o mal?

Resposta: Se eu gritasse com você e dissesse que você é mau, você não sentiria nada. O reconhecimento do mal deve ser resultado da influência da luz circundante. O grupo apenas o impulsiona e o incita a se tornar mais sensível a ela, a atraí-la e a revelá-la mais. E você deve sentir o resultado disso em seu estado em relação à luz.

Ouvir constantemente que você é uma pessoa má não ajuda. Em um nível humano, isso às vezes pode ser útil. Mas nosso progresso não deve vir do negativo, e sim do positivo. Quando me esforço para alcançar um objetivo, a luz me influencia de acordo com a sua importância e, então, eu percebo o mal dentro de mim. E dos amigos, preciso receber apenas a consciência da importância do Criador.

Devo avançar pela luz, e não porque as pessoas gritam que sou mau. Isso nunca levará ao amor de amigos e ao resultado correto.

Se uma pessoa avança em direção à espiritualidade, então a consciência, a medição e o exame devem ser feitos em Kelim (vasos) espirituais, de acordo com os princípios espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa “Israel faz a vontade do Criador” na Obra”

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