O que é um “lugar”? O desejo de receber no ser emanado é o “lugar” para toda a abundância e luz nele contidas (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, “Tabela de Perguntas para o Significado das Palavras”).

Não existe nada além do desejo, sem limites. Nós o representamos em diagramas como um círculo, um quadrado, um triângulo, espalhando-se de cima para baixo, a partir do Criador, ou de baixo para cima, a partir da criação. Mas esta é apenas uma convenção que adotamos para ilustrar aquela parte do desejo que é adequada para correção, para receber a luz.

No desejo original criado, não há limites. Ele não termina em lugar nenhum. Toda a criação é desejo; sem desejo, não há conceito de “lugar”. O lugar é criado pelo desejo.

Portanto, a questão diz respeito apenas à correção do lugar, e de acordo com a medida da correção, este lugar é dividido em círculos (Igulim), linhas retas (Kav Yosher) ou outras formas. Mas o desejo em si é ilimitado, como Malchut do Mundo do Infinito.

Assim, no trabalho espiritual é de extrema importância relacionar-se constantemente com a criação como o lugar do desejo, isto é, esforçar-se para ver tudo do ângulo correto e da perspectiva da correção.

Se eu vir que tudo é apenas “lugar”, isto é, desejo, então, em todos os níveis da realidade — inanimado, vegetativo, animado, humano —, olharei apenas para o desejo. E esses desejos são meus, mas meu ego os descreve como externos, não pertencendo a mim. O trabalho sobre o ego consiste precisamente em reunir, em unir esses desejos comigo mesmo.

Dessa forma, eu coleto dessas partes o “lugar” para a revelação do Criador e de toda a realidade superior. Ele se revela dentro de mim, e fora de mim não há nada. Toda percepção da realidade depende inteiramente deste conceito: lugar.

Qual é o lugar deste mundo? Uma centelha que irrompeu do mundo superior para baixo, em propriedades inferiores, mais deficientes, e criou o lugar deste mundo. Ou seja, gerou um desejo dentro do qual o nosso mundo existe.

O que determina os limites deste mundo? Apenas o desejo! É muito difícil explicar em relação ao nosso espaço tridimensional e aos limites do universo. Existe um “lugar” onde o universo está localizado e o que o preenche — o conteúdo desse lugar. Mas tudo isso diz respeito apenas ao desejo. É preciso se desapegar completamente da percepção “geométrica” ​​do mundo, e então se torna muito mais fácil não se confundir e perceber em essência o que se apresenta diante de nós.

A única coisa que precisamos é corrigir o nosso desejo. Toda a realidade está dentro de nós, na nossa sensação, e fora de nós não há outro “lugar”. O lugar é o nosso desejo!

Da Lição Diária de Cabalá de 26/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como é possível que exista uma suposta realidade objetiva em nosso mundo com objetos externos que podemos medir?

Resposta: Estamos acostumados a viver percebendo a imagem da realidade em um desejo de desfrutar inanimado, e pensamos da mesma forma sobre a espiritualidade, que ela existe por si mesma e não depende de mudanças dentro de nós.

Isso acontece até que começamos a sentir a relatividade da nossa percepção e entender que ela depende das nossas qualidades.

Gradualmente, a humanidade avança em direção à compreensão de que toda a visão do mundo depende das qualidades do observador. Na física quântica, os cientistas afirmam que os resultados de um experimento também dependem do observador. Mas não temos meios de medir o efeito do pensamento na matéria.

Em geral, tudo se torna gradualmente ilusório até decidirmos que tudo isso é relativo, relativo às qualidades do homem. Tudo depende não de eu observar ou não, de eu pensar ou não, mas de quem é essa pessoa que pensa e observa, quais são as suas qualidades.

Passamos então da ciência comum, que não depende das qualidades do cientista, para o pesquisador, que deve, antes de tudo, cuidar de suas próprias qualidades e só depois investigar a matéria. Esse já é um Cabalista.

De KabTV, “Perguntas e Respostas”, 01/09/09

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Não existe beco sem saída na natureza. O beco sem saída que ela nos impõe serve apenas para nos elevarmos, superarmos essa barreira e nos desenvolvermos ainda mais.

Becos sem saída estão apenas no nosso nível, como degraus. Como uma criança pequena sobe escadas? Ela engatinha com dificuldade de quatro, e assim por diante. É por isso que nos são dadas essas decepções, subidas e assim por diante. Elas nos fazem crescer.

Pergunta: Então o crescimento humano ocorre precisamente pela superação desses becos sem saída, ao senti-los?

Resposta: Ao senti-los? Uma pessoa não consegue se levantar; rasteja para cima!

Pergunta: Então devo sentir que há um beco sem saída?

Resposta: Sim, você deve entender que os obstáculos à sua frente são os degraus da escada da ascensão.

Pergunta: Então, para onde estou indo? Aqui está esta escada. Para onde vou, de um beco sem saída para outro?

Resposta: Em direção à compreensão do sentido da vida. Em direção à realização do sentido da vida.

Pergunta: O que é? Estou ascendendo em direção a algo. Por que estou subindo de um beco sem saída para outro?

Resposta: Eu ascendo para que esses degraus de ascensão criem em mim desejos, propriedades e qualidades através dos quais eu possa revelar o sentido da vida. Ele está lá! Mas eu não o vejo, não o sinto, não consigo formulá-lo ou percebê-lo.

Como resultado dessas subidas, quando rastejo de degrau em degrau como uma criança pequena de quatro, tentando subir, desenvolvo a mente e os sentidos dentro de mim para compreender o significado dessa subida. E, de repente, começo a entender, como se esse significado estivesse localizado entre os degraus.

Pergunta: Existe um fim para essas etapas?

Resposta: Está muito longe. Quase nem está lá. Mas por quê? Se eu começar a sentir que isso é a vida. Isso é a vida, quando a cada passo você tem decepções, a necessidade de encontrar forças, a necessidade de encontrar a aspiração exata, o objetivo. Caso contrário, você não terá forças: para quê, como, por quê, o que você considera o objetivo certo, a decisão certa ou não, etc…

Ou seja, ao subir esses degraus, você começa a sentir que está crescendo, criando.

Pergunta: O que me motiva? É superar esse beco sem saída ou me aproximar de algo?

Resposta: Não, você nem quer mais chegar a nenhum passo final. Você começa a sentir prazer em percorrê-los. Entre os passos, você começa a sentir a sabedoria e a clareza desses passos.

Pergunta: Estou começando a sentir essa governança?

Resposta: Isto se chama “Mi Maaseha Ikarnucha” — “Pelas Tuas ações eu Te conhecerei”. A partir dos próprios passos, de como eles foram criados para você, e ao mesmo tempo você foi criado para se elevar acima deles — a partir de tudo isso, você começa a alcançar o Criador desses passos. E isto é o principal.

De kabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 08/09/25

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A luz nos criou com o desejo de desfrutar, e essa mesma luz o sustenta e desenvolve. Nós nos aprofundamos cada vez mais nesse desejo, do zero ao quarto nível final.

Ao trabalhar em uma profundidade cada vez maior de desejo e transformá-lo de receber em doar, de mal em bem, revelamos uma nova realidade dentro dele chamada mundo espiritual.

Ou seja, percebemos e utilizamos esse desejo de desfrutar através dos estágios 0, 1, 2, 3 e 4, transformando-o com a ajuda da luz do poder da intenção egoísta inicial, do mal e do ódio revelados nas camadas desse desejo, em amor, bondade e doação.

Dentro desse desejo de desfrutar, descobrimos um novo mundo, 125 estágios ou cinco mundos, dependendo de qual desejo já somos capazes de transformar o ódio em amor em relação ao próximo ou ao Criador, a luz, e da recepção em doação.

E o mal, é claro, permanece! Caso contrário, sobre que base podemos construir o bem? Como podemos apreciar o bem se não há mal? O desejo de desfrutar não pode permanecer com boas intenções, a menos que passe por todos os estados opostos em que nos encontramos e suba como uma escada a uma altura de 125 degraus, retornando ao mundo do infinito.

Portanto, toda essa tensão permanece, todo o potencial através do qual podemos nos elevar acima do ódio, revelando-o a cada vez em profundidades cada vez maiores.

Da Lição Diária de Cabalá 8/10/11, Escritos do Baal HaSulam, “Uma Transgressão Não Extingue uma Mitzvá”

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Pergunta: O trabalho de um Cabalista é transformar a luz circundante em luz direta, em um Kav (linha)?

Resposta: O trabalho de um Cabalista é sentir a luz que chega até ele através do Kav (linha).

Pergunta: E a luz que desce até ele sempre vem como circundante, como Igulim (círculos)?

Resposta: Não, a luz vem e se veste no Kli. E o Kli deve recebê-la mais corretamente e responder adequadamente à luz, para que haja conexão entre eles, e para que um compreenda e preencha o outro.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Podemos sentir os processos descritos no TES (O Estudo das Dez Sefirot) por meio das perguntas que fazemos a você e que você responde?

Resposta: Vocês podem.

Há pessoas que estão tão imersas em suas próprias questões que não ouvem as perguntas dos outros.

Eu aconselharia essas pessoas a revisarem a lição novamente depois e a se concentrarem especificamente nas perguntas feitas por outros, a fim de se incluírem nelas.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Dizem que os Igulim (círculos) são Kelim sem tela. Como eles podem receber luz?

Resposta: Primeiro, eles adquirem uma tela e sentem a luz que os preenche na medida da intensidade da tela.

Pergunta: Qual a diferença entre a tela deles e a tela do Tzinor (tubo)?

Resposta: Não é diferente. Eles têm uma tela ativa.

Pergunta: Igulim e Tzinor são as dez primeiras Sefirot, ou seja, um Partzuf?

Resposta: No início, temos apenas dez Sefirot . Depois, elas sofrem restrição, e a escuridão é criada nelas. Mas, na medida em que conseguem superar a restrição, recebem a luz superior, e ela as preenche.

Pergunta: Então os Igulim são escuridão?

Resposta: Igulim são nossos Kelim sobre os quais não podemos realizar restrições (Tzimtzum). Portanto, eles permanecem como círculos. E os Kelim sobre os quais podemos realizar restrições se transformam em Kelim de Yosher.

Dependendo da conexão que eles podem ter com o Kav haYosher (a linha reta), nessa medida eles conduzem a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

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A criação tem um desejo. Se a criação consegue bloquear a si mesma de receber a luz, isso é chamado de restrição (Tzimtzum). Se depois disso ela se abre parcialmente para que a luz possa entrar, essa é a natureza da própria criação.

Em outras palavras, isso já é uma recepção adequada, uma recepção com o propósito de doação.

No mundo que estudamos, há um equilíbrio entre receber a luz e rejeitá-la, ou seja, um Kli que não aceita a luz, mas então se abre para que, através da luz que recebe, possa assemelhar-se ao Criador e tornar-se igual a Ele, tal Kli é chamado corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

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Suas operações não se realizaram por meio de muitos pensamentos, como é o nosso costume, pois Ele é um, único e unificado. E como Ele é simples, Suas luzes, que se estendem Dele, são simples e unificadas, sem qualquer proliferação de formas, como está escrito: “Meus pensamentos não são os vossos pensamentos, e os vossos caminhos não são os Meus caminhos”.

Portanto, compreenda e perceba que todos os nomes e denominações, e todos os mundos, superiores e inferiores, são todos uma luz simples, única e unificada. No Criador, a luz que se estende, o pensamento, a operação, o operador e tudo o que o coração pode pensar e contemplar são a mesma coisa Nele (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

Pergunta: Como pode ser entendido que plano e ação são a mesma coisa para o Criador?

Resposta: Somente em relação a nós ele se divide em várias ações, mas para o Criador não há divisão alguma, nem ações de qualquer natureza. Sentimos ações diferentes porque existimos em desejos impuros, em Klipa. A Klipa cria o tempo; ela o estica como borracha. Você tem uma ação, e você a estica e separa suas partes umas das outras, como se estivesse puxando borracha; essa é a ação da Klipa.

O Criador não possui tal coisa e, portanto, Seu pensamento, ação, o início da criação e seu fim estão todos contidos em um único plano. Neste plano, não há detalhes; é apenas em relação a nós que ele começa a se manifestar como as quatro fases da luz direta e todo o desenvolvimento posterior. Para o Criador, tudo está contido na própria raiz, na “ponta da letra Yod“, e não mesmo no próprio Yod, mas ainda mais acima, onde já existimos em Seu plano.

O resto do desenvolvimento acontece em relação aos seres criados, para que eles possam entender, sentir e chegar onde estão e que eles realmente existem.

A raiz do desejo impuro, Klipa, também reside no Criador, pois é Seu oposto direto, como Sua marca inversa. A luz cria a escuridão, seu reverso (em hebraico, “Ohr” significa luz, e em aramaico, “Orta” significa noite). Não há outro além do Criador! Mas Ele se volta para você, às vezes com o rosto, às vezes de costas, para que você possa estudá-Lo dessa maneira.

É como se Ele dissesse: “Você não queria Me conhecer em um bom estado, então agora vou arranjar aventuras para você e fazer com que Me conheça pelo lado mau, para que você entenda que antes Eu me relacionava com você gentilmente. Se você entender agora, retornarei à bondade novamente, mas depois de todo esse ciclo você começará a valorizar a Minha atitude. E isso não significa que Eu precise tanto da sua atitude, mas então você começará a entender que tipo de qualidade você adquiriu: a qualidade de amor e doação”.

Parece-nos que Ele faz isso deliberadamente para nos irritar. Mas o Criador não quer nos ensinar dessa forma; somos apenas nós que sentimos isso.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/05/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você tem falado repetidamente sobre como a criação se volta ao Criador e pode regular sua conexão com Ele. Como podemos agora, ao ler TES (O Estudo das Dez Sefirot), nos direcionar para uma conexão maior com o Criador?

Resposta: Com base no que estamos lendo, você deve entender que nossa tarefa mais importante é nos revestirmos o máximo possível do desejo de doar (o que estudaremos mais tarde como luz refletida) e sentir o Criador, percebê-Lo e nos tornarmos um, fundir-nos com Ele neste estado.

Ou seja, assim como Ele se revela como alguém que nos influencia, nós também devemos nos revelar como alguém que O influencia.

Como isso se manifesta? De forma muito simples, devemos receber do Criador o desejo de doar, que devemos direcionar de volta a Ele.

Neste estado, tornamo-nos análogos, completamente semelhantes a Ele. O Criador, ao nos enviar luz, nos influencia, e nós, por nossa vez, ao recebermos luz, O influenciamos. Segue-se que o Criador nos preenche; este é o Seu propósito. Apesar do nosso desejo de não receber, aceitamos a luz do Criador e nos fundimos com Ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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