A alma comum, que era una e conectada, foi dividida em muitas partes após a quebra. Precisamos reunir e unir essas partes e, através delas, revelar o Criador.

A diferença entre o vaso original e aquele restaurado após a quebra é que a quebra revela novas qualidades que antes não eram claras. É precisamente por causa dessas qualidades que a alma se quebra. Quando elas são corrigidas, qualidades adicionais de luz são reveladas contra esses desejos quebrados.

Dessa forma, esclarecemos as qualidades internas do Criador que criou esta alma e a corrige com Sua luz.

Se não houvesse quebra e correção, não sentiríamos mais do que o primeiro homem, Adão, antes do pecado, apenas o pequeno estado de Nefesh de Ruach de Ruach. Ao passo que, após a quebra e a correção, revelamos toda a luz de NRNHY, ou seja, aderimos ao próprio Criador, alcançamos a equivalência de forma com Ele e compreendemos Seus caminhos e a sabedoria inerente à criação.

Portanto, é impossível prescindir da quebra e da correção. O fim da correção é o ponto inicialmente colocado no programa da criação.

A alma deve corrigir-se para corresponder a todo o sistema da criação, que inclui todos os mundos de AK (Adam Kadmon) e ABYA (Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya). A alma é a parte mais interna de todo o sistema da criação. Portanto, em nossa correção, ela deve assumir a mesma forma que todos os mundos superiores e consistir em três partes: cabeça, corpo e extremidades; e depois em três linhas e em muitas formas complexas.

Quando se conectam, as diferenças não desaparecem, porque “o amor cobrirá todos os crimes”. A alma corrigida preserva dentro de si todo o grande egoísmo, todos os imensos desejos e contradições.

Tudo o que era antes permanece; nada é apagado. Ao contrário, as manifestações negativas nos auxiliam na revelação da luz, cuja vantagem é discernida de dentro da escuridão.

Temos um grande trabalho pela frente, porque Adão não tinha cabeça, corpo e extremidades; ele tinha apenas um corpo e existia em um nível pleno da luz de Hassadim. Ele nasceu “circuncidado”, como um anjo, em um estado pequeno. Uma criança não tem mente e não consegue ficar em pé, apenas se deita, o que significa que sua cabeça está no mesmo nível do seu corpo.

Mas precisamos erguer essa alma quebrada até os pés, até a sua altura máxima, como convém a um ser humano. É por isso que, em nosso trabalho, selecionamos as partes da alma que pertencem à cabeça e ao corpo, e esclarecemos a função de cada uma.

Todas as partes da alma após a quebra já estão preparadas para a correção, mas devemos atrair a luz superior, esclarecer os locais da quebra e corrigi-los.

Aqueles que são atraídos pelo trabalho espiritual serão chamados de cabeça de Adão, a alma comum. E o restante são as partes do seu corpo. É por isso que Israel, isto é, “direto ao Criador”, é chamado de “Li-Rosh, uma cabeça para mim”.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/18, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Quando me restrinjo para cuidar do próximo, não estou secretamente preocupado com o meu próprio bem-estar. Simplesmente não penso em mim mesmo. Essa correção é realizada dentro de mim pela luz. É isso que significa elevar-se acima do desejo, realizar a primeira restrição e adquirir a qualidade de doação. Tudo isso é resultado unicamente da ação da luz.

Meu cuidado com o próximo não está ligado às necessidades materiais. Continuo comendo, bebendo, dormindo e suprindo todas as minhas necessidades. A questão reside no desejo, na minha atitude interior em relação ao ato.

Por exemplo, posso desejar muito ajudar um doente, alimentá-lo e dar-lhe de beber, mas os médicos não lhe permitem nada além de um pedaço de pão e um copo de chá. Assim, mesmo que eu queira lhe dar uma refeição farta e tenha condições de fazê-lo, sou limitado.

Acontece que tudo é uma questão de intenções. Construímos nossos relacionamentos, a garantia mútua entre nós, não de forma artificial. É por isso que parece impossível alcançar a doação e a unidade, impossível desapegar-se da preocupação consigo mesmo e pensar apenas no próximo sem se preocupar nem mesmo com o essencial. Mas esses essenciais me são fornecidos por outros para que eu possa simplesmente me sustentar. Em nossa garantia mútua, eles cuidam das minhas necessidades materiais e 100% do meu sucesso espiritual.

Tudo isso deve ser devidamente organizado. Quem são os amigos? Eles recebem desejos que são corrigidos pela luz que retorna à fonte. Nada aqui é produzido por nossos próprios esforços. Os esforços devem ser investidos apenas para atrair a luz, que virá e nos corrigirá. É simplesmente ridículo pensar que agiremos em doação por nós mesmos. Uma pessoa pode pular mais alto do que sua própria cabeça?

O nosso problema é que, em todas as nossas ações, não visamos a luz. Pensamos que a ação em si trará o resultado, que se nos abraçarmos, chegaremos a amar o próximo. Mas não, é preciso abraçar com a intenção de que, por meio disso, a luz venha e nos una num abraço interior.

Tudo se realiza pela luz que retorna à fonte. Esquecemos do elemento mais importante — a única força que atua na realidade.

Parece muito difícil e impossível conectar em um todo a garantia mútua, a adesão, a unidade, o próximo, a doação e a necessidade urgente, para que se tornem um único veículo para a revelação da doação absoluta, ou seja, a revelação do Criador à criação. E a razão é apenas que não invocamos a força que construirá esse estado para nós. Acreditamos erroneamente que podemos criá-la por nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Comentário: Empatia é a capacidade de sentir emoções que correspondem às emoções de outra pessoa e compaixão é a simpatia pelo sofrimento de outra pessoa.

Minha Resposta: É como se você se mudasse para outra pessoa e sentisse suas experiências.

Pergunta: Como desenvolver isso em si mesmo? Pelo que entendi, se esse sentimento fosse cultivado, viveríamos de forma diferente.

Resposta: Sim, educaríamos as pessoas de acordo. Acredito que isso seja possível. Simplesmente não fazemos isso. Em geral, dos 13 aos 14 anos, as pessoas já são capazes de sentir profundamente o sofrimento alheio. E precisam ser educadas para isso.

Comentário: Isso mudaria o mundo completamente.

Minha Resposta: Claro, sem dúvida.

Pergunta: Então a compaixão pode ser cultivada em uma pessoa?

Resposta: É possível cultivar a compreensão da compaixão por outra pessoa e dar a ela a capacidade de compreender como percebê-la, a ponto de, em sua compaixão, a pessoa ser capaz de compartilhar o sofrimento do outro, tomá-lo parcialmente sobre si e, assim, neutralizar o sofrimento do outro.

Pergunta: E você não vai se esgotar fazendo isso?

Resposta: Não, porque ao neutralizar o sofrimento deles por meio da sua participação, da sua empatia e da sua compaixão, você gradualmente divide o sofrimento deles em muitas partes menores e, assim, a pessoa se acalma. E, ao fazer isso, você pode levar o mundo inteiro ao equilíbrio, a um estado interior que já pode ser chamado de bem-aventurança.

Pergunta: Então, se a compaixão fosse compartilhada igualmente entre todos os habitantes da Terra, ela traria felicidade ao mundo?

Resposta: Sim, é exatamente isso que precisamos alcançar em nossa unidade. Porque, em princípio, certamente enfrentaremos problemas muito sérios pela frente. Afinal, o egoísmo está crescendo, e a luz superior está se revelando cada vez mais em relação ao nosso egoísmo. Ou seja, em relação ao nosso egoísmo, sentiremos pressões crescentes a tal ponto que, se não conseguirmos nos unir e compartilhar tudo entre nós, não seremos capazes de suportá-las.

Pergunta: Agora entendo a essência do que você sempre diz: “Unidade, conexão, bons pensamentos e bons relacionamentos”. A base de tudo isso é a compaixão, não é?

Resposta: Sim, mas praticamente nem é compaixão. É o compartilhamento do enorme sofrimento: a oposição entre o enorme desejo e a enorme luz que deveria preencher esse desejo, e a falta de intenção “não para si mesmo”, que permitiria que a luz preenchesse o desejo.

Pergunta: Então a realização só é possível se for pelo bem dos outros?

Resposta: Sim, é por isso que precisamos de equilíbrio aqui. Isso só pode acontecer através da compreensão de como aprender a compaixão, de como compartilhar a oposição entre a realização absoluta e o vazio absoluto entre todos.

Naturalmente, não será nem pior nem pior. Mas se quisermos que seja compartilhado dessa forma, a própria contradição desaparece. Esta é a propriedade especial da unidade.

Pergunta: Então, essa felicidade vem?

Resposta: Sim, nesse ponto, a sensação de oposição, impossibilidade e clamor interior se transformam em saciedade, em algo superior, em prazer. Não há mais diferença entre dor enorme e prazer enorme. Eles se fundem em um só.

Pergunta: E em que, então, a dor se torna neste caso?

Resposta: Transforma-se em prazer porque você equilibra os dois.

Comentário: Isso é algo realmente elevado.

Minha Resposta: É assim que acontece, em um nível mais elevado.

Pergunta: Então a dor nos é dada para transformá-la em prazer?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: E a maior dor acaba se tornando o maior prazer?

Resposta: Sim, se você souber como conciliar esses opostos, você receberá prazer.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/08/25

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Pergunta: Fizemos um grande esforço para nos reunirmos. Recebemos fortes impressões uns dos outros. Mas, ainda assim, queremos acrescentar algo mais para nos aproximarmos do texto e do que está acontecendo. O que mais podemos acrescentar além do grande esforço que já fizemos para nos reunirmos fisicamente?

Resposta: Abram seu coração comum, entrem nele e direcionem esse ponto compartilhado para o centro de toda a realidade, o centro de toda a criação.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você disse que devemos construir o Kli da quarta fase e receber a luz das três fases anteriores nele. Como a quarta fase é construída em nosso trabalho conjunto?

Resposta: Desejamos nos aproximar do Criador, elevamos nossas orações, desejos e pedidos por aquilo que nos falta, a fim de nos assemelharmos a Ele em qualidades. Isso influencia o Criador e, dessa forma, Ele transforma nossos desejos em nós.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por que apenas um aluno, Chaim Vital, entendeu os ensinamentos do ARI, e não os outros? Por que especificamente ele?

Resposta: É impossível saber por que isso foi arranjado do alto com as almas. Baal HaSulam escreve sobre si mesmo que não sabia por que lhe foi concedida tal missão.

Mas devemos entender que é somente a partir de nossa perspectiva terrena que parece que existem almas escolhidas e outras sem importância, “secundárias”, porque olhamos através do prisma do nosso egoísmo.

No entanto, quando se trata do espiritual, não existe grande ou pequeno. Lá, tudo é medido em doação, e o maior é aquele que mais doa, aquele que serve a todos, está abaixo de todos e lhes fornece apoio e fundamento.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/07/10, Escritos do Baal HaSulam, Carta 39

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