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Conexão Entre Luz E Kli

144Pergunta: O trabalho de um Cabalista é transformar a luz circundante em luz direta, em um Kav (linha)?

Resposta: O trabalho de um Cabalista é sentir a luz que chega até ele através do Kav (linha).

Pergunta: E a luz que desce até ele sempre vem como circundante, como Igulim (círculos)?

Resposta: Não, a luz vem e se veste no Kli. E o Kli deve recebê-la mais corretamente e responder adequadamente à luz, para que haja conexão entre eles, e para que um compreenda e preencha o outro.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

Incluam-se Nos Outros

231.01Pergunta: Podemos sentir os processos descritos no TES (O Estudo das Dez Sefirot) por meio das perguntas que fazemos a você e que você responde?

Resposta: Vocês podem.

Há pessoas que estão tão imersas em suas próprias questões que não ouvem as perguntas dos outros.

Eu aconselharia essas pessoas a revisarem a lição novamente depois e a se concentrarem especificamente nas perguntas feitas por outros, a fim de se incluírem nelas.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

Igulim E Tzinor

232.08Pergunta: Dizem que os Igulim (círculos) são Kelim sem tela. Como eles podem receber luz?

Resposta: Primeiro, eles adquirem uma tela e sentem a luz que os preenche na medida da intensidade da tela.

Pergunta: Qual a diferença entre a tela deles e a tela do Tzinor (tubo)?

Resposta: Não é diferente. Eles têm uma tela ativa.

Pergunta: Igulim e Tzinor são as dez primeiras Sefirot, ou seja, um Partzuf?

Resposta: No início, temos apenas dez Sefirot . Depois, elas sofrem restrição, e a escuridão é criada nelas. Mas, na medida em que conseguem superar a restrição, recebem a luz superior, e ela as preenche.

Pergunta: Então os Igulim são escuridão?

Resposta: Igulim são nossos Kelim sobre os quais não podemos realizar restrições (Tzimtzum). Portanto, eles permanecem como círculos. E os Kelim sobre os quais podemos realizar restrições se transformam em Kelim de Yosher.

Dependendo da conexão que eles podem ter com o Kav haYosher (a linha reta), nessa medida eles conduzem a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

Kli Corrigido

608.03A criação tem um desejo. Se a criação consegue bloquear a si mesma de receber a luz, isso é chamado de restrição (Tzimtzum). Se depois disso ela se abre parcialmente para que a luz possa entrar, essa é a natureza da própria criação.

Em outras palavras, isso já é uma recepção adequada, uma recepção com o propósito de doação.

No mundo que estudamos, há um equilíbrio entre receber a luz e rejeitá-la, ou seja, um Kli que não aceita a luz, mas então se abre para que, através da luz que recebe, possa assemelhar-se ao Criador e tornar-se igual a Ele, tal Kli é chamado corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

O Plano Divinamente Simples

235Suas operações não se realizaram por meio de muitos pensamentos, como é o nosso costume, pois Ele é um, único e unificado. E como Ele é simples, Suas luzes, que se estendem Dele, são simples e unificadas, sem qualquer proliferação de formas, como está escrito: “Meus pensamentos não são os vossos pensamentos, e os vossos caminhos não são os Meus caminhos”.

Portanto, compreenda e perceba que todos os nomes e denominações, e todos os mundos, superiores e inferiores, são todos uma luz simples, única e unificada. No Criador, a luz que se estende, o pensamento, a operação, o operador e tudo o que o coração pode pensar e contemplar são a mesma coisa Nele (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

Pergunta: Como pode ser entendido que plano e ação são a mesma coisa para o Criador?

Resposta: Somente em relação a nós ele se divide em várias ações, mas para o Criador não há divisão alguma, nem ações de qualquer natureza. Sentimos ações diferentes porque existimos em desejos impuros, em Klipa. A Klipa cria o tempo; ela o estica como borracha. Você tem uma ação, e você a estica e separa suas partes umas das outras, como se estivesse puxando borracha; essa é a ação da Klipa.

O Criador não possui tal coisa e, portanto, Seu pensamento, ação, o início da criação e seu fim estão todos contidos em um único plano. Neste plano, não há detalhes; é apenas em relação a nós que ele começa a se manifestar como as quatro fases da luz direta e todo o desenvolvimento posterior. Para o Criador, tudo está contido na própria raiz, na “ponta da letra Yod“, e não mesmo no próprio Yod, mas ainda mais acima, onde já existimos em Seu plano.

O resto do desenvolvimento acontece em relação aos seres criados, para que eles possam entender, sentir e chegar onde estão e que eles realmente existem.

A raiz do desejo impuro, Klipa, também reside no Criador, pois é Seu oposto direto, como Sua marca inversa. A luz cria a escuridão, seu reverso (em hebraico, “Ohr” significa luz, e em aramaico, “Orta” significa noite). Não há outro além do Criador! Mas Ele se volta para você, às vezes com o rosto, às vezes de costas, para que você possa estudá-Lo dessa maneira.

É como se Ele dissesse: “Você não queria Me conhecer em um bom estado, então agora vou arranjar aventuras para você e fazer com que Me conheça pelo lado mau, para que você entenda que antes Eu me relacionava com você gentilmente. Se você entender agora, retornarei à bondade novamente, mas depois de todo esse ciclo você começará a valorizar a Minha atitude. E isso não significa que Eu precise tanto da sua atitude, mas então você começará a entender que tipo de qualidade você adquiriu: a qualidade de amor e doação”.

Parece-nos que Ele faz isso deliberadamente para nos irritar. Mas o Criador não quer nos ensinar dessa forma; somos apenas nós que sentimos isso.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/05/11, “O Estudo das Dez Sefirot

Fundir-se Com O Criador

598Pergunta: Você tem falado repetidamente sobre como a criação se volta ao Criador e pode regular sua conexão com Ele. Como podemos agora, ao ler TES (O Estudo das Dez Sefirot), nos direcionar para uma conexão maior com o Criador?

Resposta: Com base no que estamos lendo, você deve entender que nossa tarefa mais importante é nos revestirmos o máximo possível do desejo de doar (o que estudaremos mais tarde como luz refletida) e sentir o Criador, percebê-Lo e nos tornarmos um, fundir-nos com Ele neste estado.

Ou seja, assim como Ele se revela como alguém que nos influencia, nós também devemos nos revelar como alguém que O influencia.

Como isso se manifesta? De forma muito simples, devemos receber do Criador o desejo de doar, que devemos direcionar de volta a Ele.

Neste estado, tornamo-nos análogos, completamente semelhantes a Ele. O Criador, ao nos enviar luz, nos influencia, e nós, por nossa vez, ao recebermos luz, O influenciamos. Segue-se que o Criador nos preenche; este é o Seu propósito. Apesar do nosso desejo de não receber, aceitamos a luz do Criador e nos fundimos com Ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot