Pergunta: Existem muitos tipos de luzes. Por exemplo, a luz de Hassadim é um pedido da criação que está constantemente sendo esclarecido e modificado. Podemos dizer que a luz só pode ser chamada de Hassadim quando o pedido se torna muito preciso, muito específico? Ou ainda pode ser de diferentes tipos?

Resposta: É melhor não fugirmos dos termos “Ohr” e “Ohr Chochma“, pois eles nos dizem como o Kli, o desejo de receber, se relaciona com a luz e se manifesta a ela, e como atrai a luz e a recebe. Ou seja, esta é a propriedade fundamental do Kli.

Pergunta: Você disse que isso é como um pedido de fusão. Isso pode ser expresso como uma necessidade de amar?

Resposta: Sim, você está certo. Podemos afirmar isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: De onde o inferior obtém a capacidade de gerar a luz de Hassadim de baixo para cima?

Resposta: O inferior não pode gerar nada; ele só pode pedir. Como resultado de seus pedidos, o superior, ao atendê-los, constrói o inferior, gerando novas propriedades nele.

Assim, verifica-se que parece haver certas ações nas propriedades inferiores dos Kelim, mas, na realidade, elas apenas revelam o que falta ao inferior para se aproximar do superior e receber Dele.

Pergunta: Como podemos, como dezena, gerar a luz de Hassadim em relação ao Criador?

Resposta: Você ainda não pode fazer isso porque não tem conexão com o superior. Para isso, você deve se esforçar muito.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O sistema que Baal HaSulam descreveu no TES (O Estudo das Dez Sefirot) nos foi revelado como a resposta do Criador à nossa pergunta?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como podemos construir esta pergunta para revelar o que Baal HaSulam escreveu?

Resposta: Leia o que você está estudando e tente formular várias perguntas com base no que leu. Então você verá se o Criador as responde.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot) que o espiritual não pode ser dividido em partes. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que a influência do nível superior sobre o nível inferior o força a mudar.

Pergunta: O quarto estágio (Behina Dalet) é o lugar onde a criação sente vergonha?

Resposta: Sim, o lugar onde o Kli sente a influência da luz é seu quarto estágio.

Pergunta: Dizem que a luz saiu por completo, mas retornou como uma linha. O que é a luz na linha em relação à luz que saiu?

Resposta: A linha é a influência das quatro partes da luz sobre as quatro partes do desejo quando cada parte do desejo (no Kli) muda sob diferentes influências da luz.

Pergunta: Você disse que precisamos nos aprofundar na natureza da interação entre a luz e o Kli. Por que é tão difícil compreender o ponto em que a separação ocorre pela primeira vez?

Resposta: Leia as fontes originais e você entenderá a definição correta de cada propriedade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como posso me obrigar a investigar os mundos superiores dentro de mim, quando esse mundo externo me pressiona cada vez mais e me tenta com tentações e me distrai do objetivo?

Resposta: Tudo é organizado de forma tão deliberada! Nada está fora da vontade do Criador, que especificamente o “lava” dessa maneira dentro do seu próprio egoísmo para que você possa alcançá-Lo. Nenhum pensamento ou sentimento surge em você que o impeça. Tudo é direcionado apenas para alcançar a unidade e a singularidade do Criador.

Pergunta: Mas você diz que o Criador não existe, que Ele é apenas a medida da minha realização e revelação. Então, quem é que me “lava”? Sou eu mesmo?

Resposta: Não! É o Criador quem o ama dessa maneira. É Ele quem coloca tudo isso diante de você. Você deve se voltar a Ele: “Não há outro além Dele”. Somente Dele vêm tanto o mal quanto o bem.

Pergunta: Quais ferramentas são necessárias para investigar o que é falado na Cabalá?

Resposta: Quem se dedica à Cabalá descobre essas ferramentas dentro de si.

Pergunta: Então uma pessoa não nasce com essas ferramentas?

Resposta: Uma pessoa nasce com uma predisposição para elas.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/04/19

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Sabe-se que a natureza de cada ramo é igual à sua raiz. Portanto, o ramo deseja, ama e cobiça toda conduta na raiz, e não tolera e odeia qualquer conduta que não esteja na raiz. Esta é uma lei inquebrável que se aplica a cada ramo e sua raiz. Como Ele é a raiz de todas as Suas criações, tudo Nele, e que se estende diretamente Dele, é prazeroso e prazeroso para nós (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot –  Observação Interior).

A força superior, o Criador, é a qualidade da doação. Amamos o que existe Nele e não Ele mesmo. Por exemplo, eu amo comer bem, mas não amo cozinhar; quero ter muito dinheiro, mas não quero trabalhar duro.

Amamos desfrutar o que está no Criador. No entanto, para alcançar isso, precisamos adquirir Suas próprias qualidades, mas não conseguimos; para nós, isso é completamente irreal e parece muito distante e desagradável.

Pergunta: De que maneira eu e minha natureza como ramo coincidimos com minha raiz?

Resposta: O que é bom no Criador também é bom para mim. Todas as realizações representadas pela Luz superior são agradáveis ​​para mim: Ele me criou assim. O único problema é que sou oposto ao Criador em qualidades.

Da Lição de Cabalá em Russo, 08/07/18

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