Pergunta: Você disse que, se o Kli sente que está em equivalência com a luz, a conexão entre eles é correta e boa. Mas, se não, significa que ambos devem se desenvolver. Embora o desenvolvimento do Kli possa ser de alguma forma compreendido, o que significa o desenvolvimento da luz?

Resposta: Na influência mútua da luz sobre o Kli e do Kli sobre a luz, vemos desde a primeira ação até que ponto eles determinam o estado um do outro.

Portanto, devemos tentar sentir que se não expandirmos o Kli, não poderemos receber maior influência da luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O desejo de receber sempre traz vergonha? Afinal, existem pessoas que conseguem receber infinitamente sem sentir qualquer responsabilidade.

Resposta: Não, há um limite, um limite até o qual uma pessoa pode receber sem sentir vergonha ou se preocupar com seu desejo.

Pergunta: Em que o desejo de receber deve se transformar?

Resposta: Sob a influência da luz superior, esse desejo muda de receber para doar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quando uma pessoa realmente sente o que é a livre criação?

Resposta: A livre criação é algo que o indivíduo estuda em si mesmo. Embora lhe pareça que não é livre, na verdade, ele revela a liberdade em que se encontra.

Pergunta: Diz-se que o propósito da criação é deleitar Suas criaturas. Devemos sentir o prazer que Ele quer nos dar?

Resposta: Todos nós precisamos sentir absolutamente todo o universo, todos os mundos, mas gradualmente.

Pergunta: Como a ciência da Cabalá chama os processos opostos à entropia?

Resposta: Não existem processos opostos à entropia.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Toda a missão de uma pessoa que existe na realidade especial chamada este mundo é revelar que ela está sob a autoridade completa da força superior e se identificar com ela.

Para que uma pessoa se descubra como existente, ela recebeu a inclinação ao mal, isto é, pensamentos e desejos opostos à força superior, dados deliberadamente para que ela mesma possa afirmar a unicidade do Criador em toda a criação e desejar se fundir com Ele.

O indivíduo deve revelar que nele, em seus pensamentos e desejos, reina a força superior, e que é precisamente essa força que organiza todos os dados a partir dos quais ele percebe toda a realidade: ele mesmo e o mundo ao seu redor. Da mesma forma, fora dele, naquilo que ele percebe como externo, é a mesma força que determina tudo e pinta o quadro do mundo para ele.

E nisto também não há outro além Dele, enquanto o Criador se apresenta a uma pessoa em todos os tipos de formas, em milhões de detalhes que compõem esta imagem.

Uma pessoa deve, por meio de grandes e muito difíceis esforços que exigem muito tempo, revelar que não há ninguém fora, exceto o Criador, incluindo toda a natureza inanimada, vegetativa e animada, e os seres humanos.

E a própria pessoa está sob a completa autoridade do Criador, independentemente daquele ponto único de onde observa tudo e afirma a unicidade do Criador em toda a realidade. Este ponto deve estar fora do Criador, embora também seja artificial e exista apenas porque o Criador o criou assim. No entanto, uma vez que existe, uma pessoa pode decretar que, de fato, não há outro além do Criador.

Este é todo o nosso trabalho. E não temos outro mandamento senão decretar e revelar que o Criador é Um em todas as formas, estados, ações e nomes possíveis: Adonai, Elochim e outros. Todos eles falam apenas da força superior que organiza toda a realidade para nós. E nós, ao revelar essa força como “Não há outro além Dele” em cada estado, alcançamos um certo degrau na escada espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/10/17, Os Escritos do Rabash

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Quando começamos a estudar a sabedoria da Cabalá, a princípio não compreendemos o significado interior de cada palavra, nem revelamos a força superior que está por trás dela. Mas, gradualmente, começamos a descobrir um significado mais profundo.

Ou seja, não estou mais simplesmente lendo uma palavra, mas começo a sentir e revelar o objeto espiritual que está por trás dela, emergindo gradualmente como se fosse de uma névoa.

É assim que lentamente alcançamos a realização espiritual. Acontece que existem dois estágios: educação e realização. Educação significa que estamos estudando, mas ainda não alcançamos, estamos apenas nos aproximando do significado. E mais tarde, começamos a realmente alcançá-lo.

A questão é que a realização não depende de quão bem a pessoa estudou ou de quão aprofundadamente ela conhece tudo o que está escrito no livro. Isso não importa. O mais importante é que a pessoa corrija sua qualidade egoísta e a transforme de recepção em doação, em amor ao próximo.

Pode até acontecer de alguém não ter muito conhecimento sobre o assunto, não ser particularmente inteligente. Mas se ele tiver corrigido sua atitude em relação aos outros, então, dentro desse relacionamento corrigido, ele sentirá conceitos espirituais e os alcançará.

Pergunta: Como posso estudar se não consigo confiar na minha própria mente, não entendo o significado do que está escrito e nunca experimentei a realização espiritual? Por exemplo, se eu estivesse aprendendo chinês, aprenderia novas palavras todos os dias e gradualmente começaria a entender o que está escrito.

Resposta: Isso ocorre porque, no caso do chinês, você está lidando com uma realidade que você percebe. Mas a Cabalá fala de uma realidade que você ainda não sente. Portanto, você pode ler esses livros por mil anos e ainda não entender do que eles estão falando.

A questão toda é: como alguém pode atingir a sensação daquilo que está lendo?

Essa sensação só é possível sob a condição de que adquiramos a qualidade de doação, além da qualidade de recepção com a qual nascemos. Passamos a vida inteira desenvolvendo essas qualidades inatas de receber, aprendendo cada vez mais sobre como receber. Todos os nossos pensamentos neste mundo se concentram apenas em como obter o máximo de benefício possível e evitar danos.

Mas agora precisamos nos unir a outras pessoas e começar a trabalhar por elas, preocupando-nos em dar-lhes o que lhes beneficia e protegendo-as do mal, como se fossem nossos próprios bebês. No entanto, quando se trata de nossos próprios bebês, somos movidos por um amor instintivo e natural, o tipo que os pais neste mundo naturalmente possuem. Mas, em relação aos outros, devemos desenvolver essa atitude em oposição ao nosso egoísmo e contra sua resistência. E isso não é nada simples.

No entanto, se conseguirmos fazer isso, construiremos uma conexão em um novo nível, acima da rejeição. Abaixo permanece o egoísmo, a aversão aos outros, a separação, mas acima de tudo isso, eu construo uma conexão com eles.

Então, entre o negativo abaixo e o positivo acima, criamos várias formas de conexão dentro das quais a circulação começa e uma nova força emerge, uma força chamada força superior.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/16, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é o seu conselho para os jovens que estão começando uma vida juntos com a sensação de que tudo ficará bem para eles e que viverão juntos por muito tempo, para sempre?

Resposta: São necessárias muitas conversas longas, até tediosas, entre vocês. Declarem tudo o que pensam, e seu parceiro também deve fazê-lo, como dois pesquisadores. Gradualmente, vocês chegarão a um estado em que ambos começarão a examinar a si mesmos e um ao outro, e seu parceiro também examinará a si mesmo e a vocês.

Então, a vida se torna interessante e se torna um estudo: como podemos mudar nosso relacionamento, torná-lo diferente de alguma forma e nos aproximar? E se fizermos assim? E se fizermos daquele jeito? E tentar constantemente revelar essas qualidades, sentimentos e relacionamentos da forma mais vívida possível.

Se as pessoas pensarem e entenderem isso, então, em algum momento depois de cinquenta ou sessenta anos, é isso que acontece. Só isso. Até lá, é: “Se a juventude soubesse, se a velhice pudesse”.

Comentário: Então essa acaba sendo a regra de ouro. Esperemos que alguma mudança aconteça.

Minha Resposta: Chegará a hora, e as pessoas viverão assim. Mas já podemos ensiná-las! É isso que precisa ser acrescentado. Podemos ensinar esses jovens a se tornarem pesquisadores. Podemos “envelhecê-los” por meio de nossas aulas, por assim dizer. Eles podem passar por uma espécie de estágio.

Pergunta: Mesmo antes de se unirem? Para prepará-los para esta vida?

Resposta: Sim, claro. Assim, eles já saberão como agir — de um jeito ou de outro.

Pergunta: Então você está dizendo que os jovens devem ir ao casamento para se unirem como se fossem idosos?

Resposta: Sim, interiormente. Claro. Será que eles descobrirão por si mesmos quem são? Não. Eles precisam ter experiência em comunicação, comunicação psicológica, por assim dizer. Isso lhes dará a confiança de que podem superar todos os tipos de dificuldades de proximidade e até mesmo transformá-las em maior contato.

Comentário: Lindo! Estamos falando de um laboratório científico.

Minha Resposta: Sim. Oh, como o mundo precisa disso!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 12/08/25

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