Pergunta: O que é esse estado em que você chega a um acordo completo com o Criador, com o professor, com a grandeza dos seus amigos e está focado em apenas uma coisa: oração constante pelos seus amigos para que eles agradem ao Criador?
Resposta: Este é um bom estado. Continue a desenvolvê-lo.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”
Pergunta: Quando estudamos “O Prefácio” (Pticha) ou o TES (O Estudo das Dez Sefirot), tenho a sensação de que alguém está explicando algo de outra galáxia. Não entendo onde isso está dentro de mim. Ouço amigos fazendo perguntas, como se estivessem revelando tudo isso dentro de si. O que posso fazer para começar a perceber isso, pelo menos um pouco, dessa forma?
Resposta: Aqui, só posso dar um conselho. Estamos falando sobre a difusão da luz no Kli, no desejo.
Imagine que a luz está agindo sobre você: um desejo de preencher, de deleitar, de doar tudo. Você revela isso com a intenção de receber, e gradualmente a luz penetra em você e constrói dentro de você os graus correspondentes.
Em princípio, esta é toda a ciência da Cabalá.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”
Pergunta: Quando ouço as palavras “círculo”, “linha” ou “Sefira“, imagens deste mundo surgem em minha mente. Como devo imaginar e sentir corretamente o que é um círculo ou uma linha?
Resposta: Existem diferentes maneiras pelas quais a luz se espalha. Um círculo é a propagação da luz sem quaisquer limitações, enquanto um Kav (linha) é com limitações.
Pergunta: Podemos atingir algo além do Kav, por exemplo, o Igul (círculo)?
Resposta: Não, podemos atingir apenas a linha (Kav), mas dentro dela, alcançamos tudo o que é necessário. O Criador se revela precisamente desta forma.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”
Ao lermos artigos Cabalísticos, devemos ter muito cuidado para não anexá-los a conceitos de tempo e espaço e criar “ídolos” para nós mesmos. Tudo o que é escrito por Cabalistas se relaciona apenas com o nosso desejo, não com quaisquer eventos históricos ocorridos no passado.
A história também se relaciona com a nossa percepção interior da realidade. Não há localização geográfica onde tudo isso ocorra; “lugar” é o nosso desejo. E não há tempo; “tempo” significa uma mudança de estados.
E quando lemos um artigo tão especial como o de hoje: “E Construíram as Cidades da Aflição”, sobre o trabalho escravo do Faraó, devemos relacionar tudo o que é descrito apenas a nós mesmos, ao que nos acontece em nosso caminho espiritual.
Ele fala do que devo vivenciar em meu desejo, em meu relacionamento comigo mesmo, com o grupo, com o Criador; fala de todos os meios que me são dados para alcançar a união com o poder superior. Não há nada além de mim e Ele. E o resto é apenas um meio para alcançar a fusão entre nós.
Tudo o que está escrito no artigo deve ocorrer somente dentro de mim, dentro da minha alma; é assim que devo compreendê-lo. Então estudarei verdadeiramente o significado interior do material.
Da Lição Diária de Cabalá de 11/04/11, Escritos do Baal HaSulam, “E Eles Construíram Arei Miskenot”
Portanto, uma vez que todos os membros da nação concordaram, eles receberam imediatamente a Torá, pois agora eram capazes de observá-la. Mas antes de se tornarem uma nação completa, e certamente durante o tempo dos patriarcas, que eram únicos na terra, eles não estavam verdadeiramente qualificados para observar a Torá em sua forma desejável, visto que com um pequeno número de pessoas é impossível sequer começar a cumprir as mitzvot entre homens, ao ponto de “Amar o teu próximo como a ti mesmo”… É por isso que eles não receberam a Torá (Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”).
É preciso fazer uma distinção entre a Torá dos antepassados e a Torá da era do exílio egípcio. No Egito, o egoísmo atingiu o nível do Faraó e teve que ser corrigido pela luz que retorna à fonte. Mas os desejos revelados na época dos antepassados eram muito puros e não exigiam essa luz.
Mesmo depois disso, por quase mil anos, até a era dos sábios do Talmude, era preciso rebaixar os próprios desejos por meio do ascetismo e do trabalho na Torá. Somente graças às correções realizadas pelos sábios do Talmude é que nos basta o estudo conjunto, que traz a luz que retorna à fonte (a luz que reforma).
De qualquer modo, a forma de correção dos antepassados diferia da nossa. No estágio atual de desenvolvimento, devemos alcançar o amor ao próximo como a nós mesmos, e a partir disso fica claro como a Torá, isto é, o método Cabalístico, deve ser aplicado. No final do Prefácio do Livro do Zohar, Baal HaSulam explica que, antes de tudo, isso deve ser realizado dentro do povo de Israel e, depois, em todo o mundo.
A aplicação do método Cabalístico é possível entre um grande número de pessoas que se apoiam mutuamente e se tornam fiadoras umas das outras. Cada uma tem a obrigação de cuidar de todas as outras, e assim a pessoa não precisa se preocupar consigo mesma. Até mesmo suas necessidades básicas ela recebe, porque os outros se importam com ela. Como resultado, a pessoa se desconecta completamente de seu desejo egoísta e o restringe.
Esta restrição não se baseia em métodos forçados, nem em autocoerção. Não significa me impedir de comer um pedaço saboroso de bolo. Isso seria uma dieta, não uma restrição. O que estamos falando é da ação da luz, que eleva aos meus olhos a doação acima da recepção, e então eu simplesmente não consigo receber nada egoisticamente. Dentro de mim permanece o desejo de receber, mas acima dele reina o desejo de doar.
Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”