Pergunta: Quando lemos livros Cabalísticos, é necessário sempre procurar a conexão entre a raiz e o ramo?

Resposta: Devemos permanecer nisso o tempo todo; caso contrário, não entraremos no material e não absorveremos o que está sendo dito.

Pergunta: Como podemos nos conectar à única raiz comum a todos ao estudar O Estudo das Dez Sefirot?

Resposta: Nossa raiz é o Criador. Devemos nos esforçar para torná-Lo o mais mútuo possível para todos, conectando-nos entre nós e Nele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como uma pessoa pode “agradecer tanto pelo mal quanto pelo bem”?

Resposta: RABASH dá o exemplo de um pai que dá ao filho um dólar por dia e, um dia, de repente, lhe dá cinco dólares, para grande alegria do filho. E no dia seguinte, ele volta a dar apenas o dólar de sempre.

Então, por que o pai age assim comigo? Ele quer que eu me relacione com ele com amor, e a falta de quatro dólares, que agora me faltam, eu deveria compensar com o meu amor, com a minha doação! Que eu não me importe com o quanto recebo Dele, mas com o quanto posso Lhe agradecer.

Por ter recebido cinco dólares Dele de repente, expandi meu desejo, mas sob a perspectiva de receber. E agora posso preencher esse desejo adicional com doação. Ou seja, Ele me deu a oportunidade de expandir meus desejos e me elevar a uma doação maior.

Mas preciso trabalhar nisso. O tempo todo, todos os dias, eu recebia um dólar e era grato ao pai por esse dólar. E, de repente, um dia, o pai me deu cinco dólares. Meus desejos se expandiram, passei a ter mais prazer e, naturalmente, fiquei grato ao pai. Mas pelo que eu era grato? Era por ter recebido os quatro dólares extras!

No dia seguinte, com a altura de ontem, e com o apetite aguçado, já esperava receber novamente cinco dólares, mas recebo o mesmo dólar de antes. Agora sinto um desejo vazio de quatro dólares. O que devo fazer com isso? Enchê-lo com a luz do amor, a luz da doação, da gratidão!

Agora entendo que o Pai está me dando a oportunidade de doar a Ele precisamente neste vaso vazio, preenchendo-o com a luz de Chassadim em vez de Chochma. Ele preenche meu desejo com a luz de Chochma, e eu preencho o Dele com a luz de Chassadim. De onde mais poderia vir a possibilidade de doar, se Ele não esvazia meu desejo?

Como eu poderia agradecê-Lo e me conectar com Ele ainda mais fortemente, me tornar mais semelhante a Ele, se Ele não me desse primeiro uma maior realização e depois a retirasse? Então me desse mais, e novamente a esvaziasse. Como se diz: “A vestimenta da luz e sua partida criam um vaso próprio para o uso”. Agora eu tenho um vaso.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/07/11, Escritos do Rabash, “O Mérito do Pequenino”

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Pergunta: O sofrimento nos ajuda a ajustar nossa direção rumo ao Criador. Além disso, devemos estar constantemente prontos para ouvir a voz do Criador. Como essas duas coisas funcionam juntas?

Resposta: O sofrimento, em certo sentido, nos move para a frente. Mas o que realmente importa é se esse sofrimento advém, não do nosso egoísmo, mas do fato de não sentirmos o nosso devido lugar na criação, em toda Malchut. Se não estivermos em nosso devido lugar, sentimos isso como uma falta de equilíbrio de forças. Portanto, devemos tentar reunir a nós mesmos, nossos sentimentos, nossos objetivos e nos esforçarmos em direção ao Criador de uma forma mais correta.

Pergunta: Não estamos nos preparando todos os dias para ouvir a voz do Criador?

Resposta: Isso você deve se perguntar. Tudo depende do quanto vocês estão conectados entre si e se vocês formam um Kli, uma dezena, voltado para o Criador e desejam se aproximar Dele.

Pergunta: Então, a prontidão para ouvir a voz do Criador não é um desejo pessoal, mas sim do grupo?

Resposta: Tanto a sua, pessoalmente, quanto a do grupo. O principal, porém, é o desejo do grupo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/08/25, “Ser Sensível ao Chamado do Criador”

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No lugar onde você encontra a Sua grandeza, ali você encontra a Sua humildade (Shamati 47). Estamos sob o domínio do desejo egoísta que atribui importância apenas ao prazer que pode receber e não consegue sentir o que está acontecendo dentro de outra pessoa. Essa qualidade é chamada de orgulho. Não é uma falha; é simplesmente uma característica que nos foi dada do alto.

Se uma pessoa tem um desejo egoísta forte e desenvolvido, ela não sente os outros. Quanto mais forte o desejo, mais ele aprisiona a pessoa a sentir apenas a si mesma. Uma pessoa não consegue sentir verdadeiramente o outro; ela apenas considera a perda ou o ganho que pode obter com ele.

Para realmente sentir o que está acontecendo dentro do outro, é preciso sair de si e estar no mundo espiritual. Portanto, não é de se admirar que todos nos sintamos separados uns dos outros. Em nosso mundo, chamamos essa característica de orgulho. Mas o verdadeiro orgulho existe apenas no mundo espiritual, onde desperta na pessoa em relação ao Criador.

Quando uma pessoa começa a se corrigir, um desejo especial de receber desperta nela, que a força a desconsiderar o Criador, a se sentir acima Dele e a se esforçar para governar por conta própria. Manifesta-se em várias formas, contra as quais a pessoa recebe dez golpes conhecidos como as pragas do Egito.

Ela não consegue rebaixar e humilhar seu orgulho sozinha e precisa de ajuda especial do alto. Quanto mais ela se humilha, mais revela a grandeza do Criador naquele lugar, e mais descobre o quanto o Criador é humilde.

A humildade é um símbolo de perfeição. Somente a pessoa que sente alguma carência em algo e deseja se preencher, sentir-se poderosa, exige honra, poder e reconhecimento de estar acima dos outros. Mas se a pessoa está em perfeição, este é o grau de Binah, e deseja apenas doar (Hafetz Hesed). Ela não precisa de nada e, portanto, não se avalia em relação aos outros!

Ao contrário, se ela se sente perfeita, deseja transmitir essa maravilhosa sensação de perfeição a todos. Afinal, é da natureza da força boa fazer o bem, e o mesmo desejo de fazer o bem surge nas criaturas quando adquirem uma natureza boa.

É isso que acontece conosco se pudermos revelar a grandeza do Criador. E isso depende somente de nós, pois o Criador não muda, apenas nós mudamos para que possamos vê-Lo como grandioso. Então revelamos em nossas sensações que Ele é humilde, porque nós mesmos nos tornamos iguais. Percebemos tudo apenas dentro de nossas próprias qualidades.

Se descobrirmos que o Criador é grandioso, significa que nós mesmos nos tornamos grandiosos. E se revelarmos que o Criador é humilde, é sinal de que nos tornamos humildes. É assim que funciona a lei da equivalência de forma e como avançamos em direção ao conhecimento do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/10/12, Escritos do Baal HaSulam, “No Lugar Onde Você Encontra a Sua Grandeza”

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Pergunta: Como a revelação do mal no dia 9 de Av pode ser corrigida no dia 15 de Av, na festa do amor? Afinal, a festa do amor se refere a um casal apaixonado, enquanto o dia 9 de Av é o dia da destruição dos Templos, o que significa que se refere a todo o povo de Israel.

Resposta: Ambos os dias se referem a um casal apaixonado, só que não o vemos. O casal apaixonado é o povo de Israel e o Criador. Todas as criações, todo o desejo de desfrutar criado pelo Criador, é como uma mulher, Malchut, Shechina, em relação à qual o Criador atua como um homem, um doador.

Se não houver unificação entre nós, não poderemos ser um vaso, um lugar, para a revelação do
Criador, para que Ele reine em nós e possamos nos fundir num abraço, num beijo, em unidade espiritual. Existem três níveis de fusão espiritual com o Criador: “abraço”, como se diz: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e Sua mão direita me abraça”, depois “beijo” e, por fim, “união”.

Portanto, as ações com o mesmo nome no mundo material também simbolizam a conexão entre aqueles que se amam. E no mundo espiritual, esses conceitos significam uma conexão sublime entre o homem e o Criador.

É por isso que o dia 9 de Av  simboliza a terrível quebra, que é a causa de todos os problemas e infortúnios. Afinal, o bem e o mal são determinados apenas pelo quanto nos aproximamos ou nos distanciamos da luz superior, da força superior, o Criador.

O dia 9 de Av  é a fonte de toda a destruição, e o dia 15 de Av é a fonte de toda a bondade. Mas, como ainda não alcançamos essa bondade, não sentimos o verdadeiro poder deste dia e o percebemos como um feriado de amantes comuns.

Da mesma forma, subestimamos Purim e o percebemos como um feriado infantil. Infelizmente, ainda estamos no exílio e não vemos sintomas óbvios de redenção. A redenção já está próxima, mas ainda não a alcançamos e, portanto, não sabemos o que são “abraço”, “beijo” e “união” espirituais.

Toda a Torá fala apenas sobre o relacionamento deste casal: a humanidade e o Criador, e não sobre jovens mulheres terrenas que se vestem com roupas brancas e vão dançar nas vinhas no dia do amor, 15 de Av.

Da conversa de 30/07/15, “Nova Vida 600 – 15 de Av – O Feriado do Amor”

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Pergunta: Na realização, um Cabalista realmente sente a raiz espiritual nos objetos do nosso mundo? Se não, como podemos dizer que ele investiga o mundo espiritual empiricamente e não por meio de uma integração especulativa de conceitos opostos?

Resposta: Isso entra em nós gradualmente no processo de estudo, e começamos a receber tudo corretamente.

Pergunta: Às vezes, Baal HaSulam toma conceitos do nosso mundo e parece desmantelá-los. Será que ele está tentando, dessa forma, substituir o conceito material pela percepção espiritual?

Resposta: Sim, ele também tem tais métodos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que é o inconsciente da perspectiva da Cabalá?

Resposta: Na Cabalá, não existe tal termo.

Pergunta: É claro que 99% de todos os eventos na vida de uma pessoa acontecem como se estivessem acima dela, ou seja, inconscientemente. Ela simplesmente reage instintivamente a tudo, percebendo apenas uma pequena fração. Na Cabalá, você se torna consciente de todos os 99% dos eventos?

Resposta: Na Cabalá, há exercícios aos quais instintivamente recorremos para tentar criar condições nas quais a luz superior, o Criador, começa a se manifestar dentro de nós, para que comecemos a senti-Lo interiormente e nos tornemos mais receptivos à Sua influência sobre nós.

Precisamos captar a voz interior do Criador dentro de nós. Essas são condições especiais. Geralmente surgem quando nos sintonizamos corretamente com o grupo.

Ao nos unirmos a amigos e prepararmos o tipo de relacionamento entre nós no qual o Criador pode ser revelado, captamos a Sua voz interior. O sensor para perceber o Criador é a nossa conexão.

Pergunta: Como alguém pode determinar que esta não é a voz do egoísmo, mas a voz do Criador?

Resposta: A pessoa sente isso e, ao mesmo tempo, descobre que a revelação do Criador ainda ocorre dentro de suas qualidades egoístas. Mas isso a impulsiona para a frente.

Da Lição de Cabalá de 11/02/18, “A Jornada para a Autodescoberta. Os Fundamentos do Trabalho Interior”

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Em nosso mundo, todo o trabalho para alcançar a grandeza do Criador, as qualidades espirituais e a grandeza da meta ocorre dentro do grupo. Isso deve servir como combustível para o nosso avanço em direção à importância da doação e do amor. Consequentemente, sentiremos que estamos mudando, que várias mudanças e transformações positivas estão acontecendo dentro de nós, isto é, na direção da doação.

Ao mesmo tempo, porém, a linha esquerda começa a se revelar em todos os tipos de decepções, fracassos e problemas relacionados ao grupo, ao Criador, ao professor e ao método, em tudo o que associamos à realização da meta. Nós aumentamos a importância da espiritualidade, e então também veremos o Faraó, que são todos os pecadores revelados na linha esquerda, do menor ao maior, conforme descrito na Torá: Balaão, Balaque e todos os outros.

Faraó, ou a serpente, é o nome geral para todos os pecadores. Todas essas forças egoístas são reveladas na linha esquerda. E o principal fator que define o caráter dessas forças malignas é o orgulho, que as faz perguntar: “Por que vocês precisam de trabalho espiritual? Quem é o Criador para que eu deva obedecer a Ele?”

Este é o enorme orgulho humano se levantando contra o Criador e clamando: “Eu governarei!”. É assim que ele se revela a uma pessoa. E na medida em que ela o corrige, começa a ver a grandeza do Criador e compreende que o Criador é grande precisamente em Sua humildade. A pessoa começa a valorizar a humildade como a maior qualidade, porque ela significa perfeição.

No entanto, a humildade é apenas o grau de Binah. Então, sobre ela, surge um acréscimo: a doação construída sobre a humildade. A humildade de uma pessoa para com os outros se manifesta em sua prontidão para servi-los. Então ela alcança “Ame o seu próximo como a si mesmo”: o amor verdadeiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/10/12, Escritos do Baal HaSulam, “No Lugar Onde Você Encontra a Sua Grandeza”

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O Criador em Si não existe.

Comentário: Bem, essa afirmação choca a todos.

Minha Resposta: Mas é verdade! Como uma pessoa reage a isso, se reage, é problema dela. Preciso esclarecer as coisas. O próprio Criador não existe. O que existe é o sentimento de proximidade com os outros que surge através do esforço mútuo para revelar a qualidade de amor e doação.

Pergunta: Então você chama esse sentimento de revelação do Criador?

Resposta: Sim, o Criador é amor. E isso não tem nada a ver com o que existe entre um homem, uma mulher, crianças, não importa quem ou o quê. É simplesmente uma relação com tudo o que, eu diria, percebo como externo a mim.

Pergunta: E fora de mim, você diz que só existe amor?

Resposta: Sim.

Pergunta: Dentro de mim não há amor. Mas fora de mim há amor?

Resposta: Dentro de mim, é egoísta, predeterminado, sobre o qual devo me elevar e sentir o amor verdadeiro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/08/25

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Pergunta: Na Cabalá, existem dois conceitos fundamentais: o Criador e a criação. O que são eles?

Resposta: Inicialmente, existe uma força incorpórea, sem nome, sem nenhuma propriedade que possa ser definida de alguma forma e que não tem nada a ver conosco.

Essa força é chamada de “Atzmuto”, que em hebraico significa existir por si só; ou seja, é algo que não tocamos e não podemos pesquisar.

Pergunta: E nunca a alcançaremos?

Resposta: Não podemos dizer isso porque lidamos apenas com a nossa própria correção. Não sabemos o que começaremos a alcançar e revelar depois de nos corrigirmos.

Atzmuto dá origem à qualidade de doação e amor. Essa qualidade é o que chamamos de Criador. Ela só pode ser definida em relação à criação. Não pode haver Criador sem criação e criação sem Criador. Ambos emergem de Atzmuto simultaneamente: a luz e o desejo dentro dela. O desejo é chamado de criação, e a luz é chamada de Criador.

O desejo do Criador é doar, preencher, amar. O desejo da criação é receber, ser amado, absorver.

Gradualmente, essas duas forças mutuamente opostas começam a se desenvolver através das quatro fases de luz direta, das quais emerge o desejo de receber, que completa sua formação na quarta e última fase, Malchut.

De Malchut, os mundos se ramificam: Adam Kadmon (o protótipo do futuro humano), Atzilut, Beria, Yetzira e Assia. Seu propósito é o enfraquecimento gradual da luz e o desenvolvimento simultâneo do desejo: quanto menos luz, maior o desejo. O desejo se desenvolve até o nosso mundo, absorvendo a luz.

No processo de desenvolvimento do desejo, ocorrem muitas ações diferentes. Quando ele atinge o nosso nível, ele se quebra, absorve a luz e começa a se desenvolver em uma aparência de luz. É isso que acontece conosco.

O fato é que corporalmente, na forma em que nos percebemos agora, não existimos. Nosso mundo e nós mesmos somos uma ilusão em nossas sensações. Percebemos tudo apenas dentro de nós mesmos.

Pergunta: Se não existimos, por que sentimos uns aos outros e ao mundo?

Resposta: É porque temos uma comunhão de sensações por meio das quais podemos interagir uns com os outros.

Muitas vezes, não nos entendemos porque, além dessa semelhança, também temos desejos e pensamentos individuais. Portanto, interpretamos o que percebemos de forma diferente. Mas, nas sensações, concordamos uns com os outros.

Por exemplo, temos a sensação compartilhada de que há uma mesa à nossa frente. Esses acordos naturais estão inicialmente intrínsecos a nós porque somos construídos com base no mesmo princípio.

Pergunta: Se não há realidade corpórea, o que existe?

Resposta: Todo o nosso universo, tudo ao nosso redor e nós mesmos somos um conjunto de ondas. Até os físicos concordam com isso hoje.

Pergunta: Os físicos dizem que, se olharmos para os elétrons, os vemos como partículas corpóreas. Mas, se ninguém estiver olhando para eles, eles se comportam como ondas. Por quê?

Resposta: É porque as ondas externas a nós também somos nós. Tudo é falado e sentido apenas em relação a nós. Não há nada que possamos perceber fora de nós mesmos.

Pergunta: Por que isso não é ensinado nas escolas? As pessoas se tratariam de maneiras bem diferentes.

Resposta: Quando eu era criança, nos ensinavam que o universo existe eternamente e é infinito em tamanho. Hoje, a ciência refuta isso e afirma que o universo existe há quatorze bilhões de anos e tem dimensões definidas. Ou seja, estamos em constante desenvolvimento.

Mas esse conhecimento não mudará as relações entre as pessoas. Que diferença faz para uma pessoa o que os cientistas dizem? Antes de tudo, pense em seu sustento, saúde e diversão. Uma pessoa é um organismo animal comum que deseja “pão e circo”.

Da Lição de Cabalá de 11/10/17, “Princípios Cabalísticos, Seu Significado e Aplicação Espirituais”

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