Pergunta: Entendemos como usar o tempo no sentido material. Mas como esse conceito é usado na espiritualidade? Por que o Baal HaSulam nos dá o conceito de tempo?

Resposta: Baal HaSulam nos dá esse conceito para que possamos nos ver evoluindo ao longo do tempo e, assim, mudar de acordo com ele.

O tempo é uma noção inteiramente inventada e artificial. Não há nada nele que realmente exista na natureza. Ele é dado a uma pessoa apenas para que ela possa perceber a possibilidade de mudar de vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que são essas três categorias do Criador: Um, Único e Unificado?

Resposta: As categorias Um, Único e Unificado enfatizam que existe apenas uma força no mundo: a força do Criador, a força da doação e do amor. Somente Ele, Um, Único e Unificado, governa absolutamente tudo. Mesmo aquelas forças e qualidades que Ele cria deliberadamente para se contrastar com elas também estão sob Seu controle.

Pergunta: Por que uma mesma força age sobre pessoas diferentes de maneiras diferentes?

Resposta: A força é uma, mas as pessoas são diferentes. Dependendo da semelhança com essa força ou, inversamente, da oposição a ela, ou nos aproximamos ou nos afastamos dela.

Pergunta: Quando você diz “as pessoas são diferentes”, você se refere apenas ao nível egoísta de uma pessoa?

Resposta: Sim, elas diferem apenas em sua concordância com o Criador. O resto não importa.

Da Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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Pergunta: Existem muitas canções sobre o amor e muitos romances maravilhosos escritos ao longo da história da humanidade. Por outro lado, o amor levou a inúmeras tragédias e guerras. Muito já foi dito sobre o amor. Talvez seja o sentimento mais sublime de uma pessoa. O que é o amor?

Resposta: Amor é uma atitude especial de uma pessoa em relação a alguém ou algo. Eu amo o mar, a música, cheiros agradáveis, etc. Isso também se chama “amor”.

Por que eu amo? Porque me dá prazer. Gosto do mar, da música, dos cheiros, do céu. Amo o que me dá prazer. Por outro lado, odeio o que me causa sofrimento ou problemas. É assim que surge o amor ou o ódio em relação às pessoas e aos animais.

É “amor egoísta” quando amo algo que me dá prazer e odeio o que me causa sofrimento. Somos como animais; amamos o que nos faz bem e nos afastamos do que nos faz mal. Isso se chama amor. Ou seja, não é amor por algum objeto, mas sim amor por aquilo que ele desperta em mim.

Por exemplo, encontro um amigo e ele me diz que se divorciou. “O que aconteceu?!” “O amor se foi.” Isso significa que o amor existe até o momento em que podemos receber prazer um do outro. Até hoje, os médicos dizem que o amor entre parceiros desaparece em 2 a 3 anos.

Este não é o amor de que fala a sabedoria da Cabalá. A sabedoria da Cabalá fala do amor como algo que está acima do ego de uma pessoa, que gosta de usar alguém ou alguma coisa. O amor é algo que construímos em dois níveis.

Existe um nível de relacionamento entre nós que pode envolver discussões e até ódio, ou seja, desacordo entre nós. Ao mesmo tempo, acima desses desacordos, construímos uma conexão especial chamada “amor”.

Trabalhamos muito nela, nos esforçamos e investimos tempo para construí-la. Isso se chama “o amor cobre todas as transgressões”. Significa que construímos o amor precisamente acima das transgressões, acima das divergências que existem entre nós.

Somente dessa forma duas pessoas podem se conectar, de modo que sua conexão mútua seja boa, forte, saudável e verdadeiramente humana. Essa conexão se dá entre pessoas que entendem que são egoístas e que amanhã podem ter uma nova discussão, mas que continuarão trabalhando para tornar sua conexão bela e gentil, e isso se chama “amor”.

Este não é um amor construído com base na atração sexual, no hábito ou em algo que é bom para mim hoje, mas amanhã pode ser o oposto.

Pelo contrário, é amor entre pessoas: um homem e uma mulher, crianças, dentro de uma nação ou dentro de um grupo de pessoas. Mas, com tudo isso, não nos tratamos com base no prazer mútuo, enquanto eu recebo prazer do outro e, portanto, amo. Afinal, este seria o nível animal.

No nível humano, criamos conexões de amor entre nós, acima de tudo o que recebemos um do outro — prazeres ou o oposto — a ponto de eu odiar o outro por seus hábitos dos quais não gosto. Ainda assim, tenho que amá-lo, por exemplo, pelo fato de pertencermos à mesma nação.

Então, trabalharemos em como também podemos nos tornar mais próximos uns dos outros nos hábitos no nível deste mundo — físico, nacional e assim por diante.

Em outras palavras, o amor é o valor mais alto no relacionamento entre pessoas que vão se conectar, já que são obrigadas a se conectar e escolheram essa conexão. E trabalham constantemente nisso.

Por isso, diz-se que “o amor cobrirá todas as transgressões”. Há “transgressões” entre nós, vários desentendimentos, e acima deles estamos constantemente construindo o amor. Além disso, quanto mais desentendimentos, mais forte deve ser o amor acima deles.

É assim que devemos educar as pessoas. Então, seremos capazes de chegar ao estado em que seremos capazes de abrir um guarda-chuva de amor sobre o mundo inteiro, sobre toda a humanidade. É exatamente isso que o amor é. Caso contrário, é apenas um amor fisiológico, onde você ama algo que é bom para o seu corpo; isso é amor pelos animais, enquanto o amor humano é construído acima de tudo o que me faz infeliz com o outro. Há alguma razão, um valor superior, que me obriga a estar em conexão com o outro.

Nós dois entendemos que, no nível regular, temos todos os tipos de desentendimentos em relação ao país, à vida e a tudo mais, mas, em qualquer caso, chegamos à decisão de que temos que estar conectados, apesar de sermos diferentes e nossa estrutura ser diferente.

Construímos esta conexão, o nosso amor, lentamente, passo a passo, com base no nosso objetivo superior que juntos temos que alcançar na conexão entre nós e acima dos nossos corpos físicos.

Do Programa da Rádio 103FM, 14/02/16

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Pergunta: O que é uma intenção digna de ação?

Resposta: Nosso mundo é um mundo de ação. Todos os nossos atos terrenos são baseados na própria ação. É somente pela ação, e não pela intenção, que nossos atos são contabilizados. Em nosso mundo, não podemos ter certeza se reconhecemos, reproduzimos, avaliamos e ponderamos a intenção corretamente, enquanto as ações podem ser vistas, medidas e comparadas porque deixam para trás um resultado material claro.

Intenções são nossas motivações internas, incompreensíveis tanto para os outros quanto para nós mesmos, e que são esquecidas em um minuto. Não há nada que se possa fazer com isso.

A ciência da Cabalá afirma que somos seres especiais, compostos tanto de ações quanto de intenções. Quanto mais desenvolvida uma pessoa, quanto mais distante da mera existência animal, mais forte é sua intenção, e é a intenção que determina a ação. Ou seja, a ação em si pode ser insignificante, mas a intenção por trás dela é grandiosa. Nesses casos, a pessoa que realiza a ação presta atenção precisamente à intenção.

Por exemplo, se eu dou a alguém um pequeno presente ou realizo alguma ação que foi muito difícil para mim, mas na qual coloquei toda a minha alma, a pessoa que recebe o resultado da minha ação não o mede pela ação em si, mas pelo esforço e pela boa intenção.

Como podemos medir a intenção? Isso é um problema porque o mundo está se tornando cada vez mais global. Precisamos construir um sistema único de relacionamentos entre nós. Mas não podemos avaliar isso apenas por meio de ações.

Afinal, não estou trabalhando como um maquinista em uma fábrica cuja contribuição é medida por mil unidades de produção que determinam seu salário e como os outros o tratam. Em nossa época, surgem cada vez mais profissões onde as intenções são medidas. Tentamos mensurar as relações entre as pessoas: como as influencio, como elas despertam por minha causa, como trocamos serviços e assim por diante. Ou seja, a intenção está adquirindo cada vez mais importância.

E assim, nosso mundo enfrenta um grande problema. Quanto mais nos desenvolvemos, quanto mais nos afastamos de um estado animado, maior se torna a necessidade de mensurar intenções. No entanto, não podemos medi-las.

Assim, a atitude de uma pessoa define o mundo. O próprio mundo se torna consequência das nossas intenções.

E aqui surge um problema: o mundo entra em crise não por causa da superprodução nem porque não conseguimos nos entender, mas porque nossas intenções são incorretas. Mas como corrigi-las, como avaliá-las e ponderá-las, não sabemos.

De repente, de forma bem inesperada para nós, nos encontramos em um mundo imaterial, pois inúmeras conexões emocionais, espirituais e comovedoras surgem entre nós, as quais não podemos mensurar ou explicar. As intenções acabam sendo mais importantes que as ações, e o mundo se torna estranho e inadequado para a vida humana. Ele começa a “nos empurrar para fora de si mesmo”, pois foi criado apenas para o estado animado dos humanos.

No momento, somos como animais. Os animais não se envergonham uns dos outros: eu quero comer você; se você conseguir escapar, você escapa; se não, eu lhe como. Tudo se baseia não em intenções, mas em ações claras. E as intenções são óbvias porque ação e intenção coincidem.

Mas quando nos elevamos acima do estado animado para o nível humano, somos obrigados a começar a levar em conta nossas intenções. E elas só podem ser avaliadas com a ajuda da ciência da Cabalá.

Pergunta: Você pode nos dar um exemplo de intenção em sua forma pura? O que é?

Resposta: Suponha que eu tenha uma certa intenção em relação a você. Você não a vê nem a conhece. Devo determiná-la dentro de mim, reconhecê-la e testá-la. Se eu quiser prejudicá-lo com a minha intenção, com isso, eu me prejudicarei.

Por outro lado, o mundo das intenções é muito mais simples. Quando entramos nele, apagamos todas as ações, “apagamos” todo o nosso mundo, e apenas os pontos permanecem, juntamente com as intenções desses pontos em relação uns aos outros. Este é o mundo espiritual.

Tente imaginar de 7 a 8 bilhões de pontos, cada um dos quais, pelo menos em algum raio ao seu redor, se relaciona com outros com uma determinada intenção: boa ou má, positiva ou negativa. A intenção é direcionada para fazer o outro se sentir bem, de acordo com a forma como ele entende, não você, ou para fazer o outro se sentir mal, de acordo com a forma como você entende, não ele.

Pergunta: Pode realmente haver apenas duas intenções?

Resposta: Apenas duas, nada mais. E cada uma delas pode ser classificada em magnitude. Nossas atitudes em relação aos outros determinam nosso mundo e nossa passagem para o mundo superior.

Classificamos todas as intenções possíveis que as pessoas possam ter e levamos em consideração apenas aquelas que existem entre elas. Se forem positivas em relação aos outros, são chamadas de espirituais; se negativas, são chamadas de terrenas.

Todas as intenções do nosso nível terreno são apenas para nós mesmos e em detrimento dos outros.

Da Lição de Cabalá em Russo, 25/03/18

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