Pergunta: A luz refletida forma o Kli de doação, que inclui a luz de Chochma, revestida pela luz de Chassadim. Qual é a relação entre a luz refletida e a luz de Chassadim?

Resposta: A luz refletida (Ohr Hozer) é produzida quando o Kli encontra forças para não participar da passagem da luz através de si mesmo.

Ele se protege da influência da luz e assim chega a um estado em que, daquele momento em diante, deseja receber a luz superior apenas para o prazer do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: A realidade se apresenta a uma pessoa na forma de “Ele e Seu Nome são Um”, mas percebemos apenas o Nome. Como podemos discerni-Lo precisamente neste nome?

Resposta: O Criador não decide para uma pessoa em que estado ela deseja estar em conexão com a luz superior. Ainda não somos capazes de revelar isso.

Pergunta: Agora os amigos estão lhe fazendo perguntas, e eu percebo que estou esperando sua resposta. Ao mesmo tempo, perco a própria pergunta, porque meu desejo de receber é maior do que atender à necessidade do amigo. Como posso fazer com que o desejo do amigo de esclarecer a pergunta seja meu?

Resposta: Acredito que você simplesmente precisa ler o mesmo texto várias vezes e se envolver nele com mais atenção. Assim, você desenvolverá uma conexão mais clara com ele e um desejo mais dirigido a ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: (De Idan, de 11 anos) Se o Criador falou com as pessoas na Bíblia e no Pentateuco, por que Ele não fala conosco agora? E se Ele fala conosco, com a geração de hoje, como podemos saber disso?

Resposta: O Criador está constantemente falando com você, mas você não O ouve. Ele vive em seu coração e se dirige a você, mas você não quer abrir seu coração!

Ele bate em seu coração como em uma porta, mas você não abre porque não ouve Suas batidas, falta-lhe audição, Binah, a qualidade de doação. Se alguém bate à porta e você tem um problema de audição, você não ouve. O “ouvido”, a audição na espiritualidade, é o nível de Binah, a força de doação. Se você fosse receptivo à doação, ao amor ao próximo, ouviria que Ele está se dirigindo a você.

Pergunta: O que Ele diz?

Resposta: Ele diz: “Vamos nos abraçar! Vamos ficar juntos”. Mas abraçar o Criador significa ser como Ele, viver na qualidade de doação e amor ao próximo, e isso eu não quero! “Dê-me algo pessoalmente, e então venha! Mas com o que Tu estás me oferecendo, não venha! Eu não quero me abrir para Ti”. É isso que dizemos a Ele.

De KabTV “Pergunte ao Cabalista”, 18/04/10

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Questão 44. O que é “vago” (Parte 1, Cap. 1, Luz Interior, 4)

Este é um lugar preparado para receber correções e integridade (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot Vol. 1, Parte 1).

Um lugar na espiritualidade é chamado desejo. E o desejo pode ser “vazio”, estar pronto para aceitar correções, ou não estar pronto para isso; isto é, pode ser adequado ou inadequado para ser preenchido.

Então, como verificar se um desejo está pronto para ser satisfeito? Um simples desejo inicial não basta; você precisa se preparar para a correção e a satisfação! Portanto, um mero desejo ainda não é um “lugar”. Um desejo adequado para ser utilizado é chamado de “lugar”.

Baal HaSulam dá o seguinte exemplo: se uma pessoa tem um estômago vazio que pode conter vários pedaços de pão, isso não significa que ela tenha um “lugar”. Afinal, se ela está de mau humor ou tem algum problema, ela não sente fome. Ela é tomada por outras preocupações.

Portanto, um “lugar vazio” não é apenas um vazio, mas uma prontidão para aceitar correções ou preenchimentos. Ou seja, um certo desenvolvimento é necessário dentro do desejo de desfrutar para que ele alcance um estado chamado “lugar” por meio de quatro estágios. E somente quando o desejo se desenvolve até o quarto estágio final (Dalet), ele pode decidir por si mesmo se deseja ser preenchido e que tipo de correção e preenchimento necessita. É então que ele se transforma em um “lugar vazio”.

De fato, nós revelamos o “lugar” e não o próprio Criador fora deste lugar como uma forma abstrata não revestida de matéria. Revelamos apenas a matéria e a forma revestida de matéria. É por isso que o Criador também é chamado de “lugar”. A luz também é uma manifestação dentro do lugar do desejo, uma forma revestida de matéria. E fora deste lugar, não temos nada a dizer.

Portanto, quando se fala em mandamentos do homem em relação ao lugar, refere-se ao desejo que recebeu a forma correta. É para essa forma correta que nos voltamos, e para nós ela representa o Criador (Bo-reh), isto é, “venha e veja”.

“Um lugar vazio é um lugar pronto para receber correções e aperfeiçoamento”. E todo o resto é apenas um “estômago vazio”, incapaz de receber alimento porque a pessoa está imersa em outras preocupações. Não é chamado de “lugar vazio”.

“Vazio”, por definição, é um lugar que foi suficientemente corrigido para assemelhar-se à qualidade de doação, que será chamada pelo Criador, “venha e veja”.

Da Lição Diária de Cabalá, “O Estudo das Dez Sefirot”, 06/07/11

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Como posso confiar em mim mesmo? Estou inteiramente nas mãos do Criador e, de repente, sou meu próprio mestre?

Pergunta: Uma pessoa não deve confiar em si mesma?

Resposta: Não. É por isso que se diz: “Não acredite em si mesmo até o dia da sua morte”.

Pergunta: De que morte estamos falando?

Resposta: A morte do egoísmo. E quem sabe quanto egoísmo ainda existe dentro de cada um de nós?

Comentário: Então você acha que esses testes, aos quais as pessoas se submetem quando ganham bilhetes de loteria ou ganham milhões no YouTube ou Tik Tok….

Minha Resposta: Isso é uma desgraça!

Comentário: Então não é felicidade, não é algo pelo qual devemos ser gratos, mas sim algo com que devemos ter cuidado.

Minha Resposta: Eu fugi. E eu tinha força suficiente; Deus me guiou tão bem, em geral, para evitar tudo isso.

Pergunta: Mas e se isso acontecer? Pelo menos abre uma saída, uma pequena brecha. Acontece de uma pessoa talentosa começar a ganhar uma fortuna ainda jovem!

Resposta: Isso é infortúnio.

Pergunta: Mas o que ela deveria fazer?

Resposta: Não há nada que se possa fazer. Não creio que haja algo que se possa fazer contra isso.

Eu já passei por situações assim, mas foram quando conheci pessoas fortes e sérias que podiam me tentar com riqueza e coisas do tipo. Não, eu consegui me manter seguro. Claro, foi o Criador quem fez isso, mas eu tentei escapar.

Pergunta: É um teste? É como uma pessoa é conduzida?

Resposta: Sim! Uma pessoa não pode viver sem limites; limites firmes e rígidos dentro dos quais ela existe. Ela não pode!

Pergunta: E por que o Criador faz isso com uma pessoa?

Resposta: Para dar o exemplo aos outros por meio dela. “Distribua seu tesouro aos sem-teto e liberte os escravos”. Este é Shota Rustaveli.

Comentário: Então, a conclusão é: se muito dinheiro vier até você, corra.

Minha Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/08/25

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Pergunta: O que significa o mandamento “Não faça aos outros o que você detesta”? Como ele pode ser universal tanto para o plano corpóreo quanto para o espiritual?

Resposta: Para dominar o mundo superior, recebemos o egoísmo e, ao transformá-lo, podemos nos adaptar ao mundo superior.

Basicamente, o egoísmo é um estado artificial, de modo que, ao transformá-lo, compreenderíamos a estrutura do mundo espiritual. O egoísmo não é um fim em si mesmo; em geral, não precisamos corrigi-lo. É um meio de correção, um auxílio na adaptação ao mundo superior.

Não é de se admirar que o Criador tenha dito: “Eu criei o egoísmo”. Ele o criou para o homem, para que, corrigindo-o gradualmente a cada vez, ele pudesse compreender e revelar o mundo espiritual cada vez mais.

Pergunta: No método Cabalístico existem dois princípios: “Não faça aos outros o que é odioso para você” e “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Quais são esses passos?

Resposta: “Não faça aos outros o que é odioso para você” é uma correção do egoísmo, ou seja, o fim do uso dele como ego. Embora “Ame o seu próximo como a si mesmo” já seja uma revolução, é usar o egoísmo na direção oposta, em benefício dos outros.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/06/2018

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