Pergunta: Na Cabalá, dizem que existe a voz do adversário e a voz da luz. Como se pode distinguir a voz do adversário da voz da luz? E como se pode esforçar para ouvir melhor a voz da luz?

Resposta: Você deve discernir o Criador em ambos para que não haja diferença entre um e outro e para que seus sentimentos não os distingam, mas diga que ambos são manifestações do Criador em relação a mim.

Quando você fundir esses dois estados, essas duas definições, dentro de si mesmo, você começará a sentir que há uma única fonte: o Criador.

Pergunta: É possível revelar a governança do Criador, que tudo é feito somente por Ele, e ainda assim não perceber que essa governança é boa? Ou isso é necessariamente revelado em conjunto?

Resposta: O Criador não pode ser revelado como alguém que pratica o mal. Isso é um fato absoluto.

Pergunta: É importante que a revelação de que tudo vem do Criador e que Ele organiza tudo seja somente para mim ou para todo o grupo?

Resposta: É importante que no grupo todos os seus estados sejam compreendidos como provenientes do Criador e que juntos vocês venham a obrigá-Lo a se revelar.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/11/19

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Restrição significa que Malchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu, pois não há luz sem um vaso.

Este é o significado da restrição: o desejo de receber contido na luz de Ein Sof, chamada Malchut de Ein Sof, que é o pensamento da criação em Ein Sof, que contém toda a realidade, embelezou-se para ascender e equalizar sua forma com o Eu. Consequentemente, ela diminuiu seu desejo de receber a abundância de Deus na fase quatro do desejo. Sua intenção era que, ao fazer isso, os mundos fossem emanados e criados até este mundo.

Desta maneira, a forma do desejo de receber seria corrigida e retornaria à forma de doação, e isso a levaria à equivalência de forma com o Emanador (Baal HaSulam,  O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

Após a restrição,  Malchut de Ein Sof começa a se transformar, passando de recepção para seu próprio benefício, para recepção para doação e, de acordo com isso, gradualmente se preenche com luz em suas cinco partes. Essas recepções medidas da luz para doação são chamadas de mundos.

Em outras palavras, os mundos são porções de luz recebidas por Malchut com a intenção de deleitar o Criador.

Pergunta:  O nosso mundo também é uma porção de alguma luz?

Resposta:  Nosso mundo não tem nada. É imaginário, ilusório, visto que existe puramente em uma forma egoísta. Uma restrição foi imposta a ele, e ele existe apenas com base em um desejo egoísta fictício que nos aparece para nos fornecer um ponto de partida.

No entanto, em nosso mundo, ainda há uma pequena centelha de luz chamada Ner Dakik (uma vela fina) que nos permite existir dentro dessa realidade imaginada.

Pergunta: E essa pequena centelha pôs em movimento o mundo inteiro, todos os conceitos humanos e toda a história da humanidade?

Resposta: Não, tudo provém apenas da luz. A luz superior é o único Criador.

Tudo o que sentimos acontece apenas em relação a nós. Quando ascendermos acima desse estado e adentramos a qualidade de doação, descobriremos que o nosso mundo não existe.

Pergunta: Isso significa que existe um mundo e existe aquele que o percebe?

Resposta: Não, o mundo existe apenas para quem o percebe. Nada mais é do que uma impressão subjetiva. Não podemos determinar nada fora de nós mesmos. Mesmo um Cabalista sente tudo apenas em seus próprios vasos, seja de recepção ou de doação, mas eles ainda são seus vasos. Fora deles, nada pode ser percebido. Pode-se presumir qualquer coisa, mas isso não é mais ciência.

Da Lição de Cabalá em Russo, 10/06/18

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Pergunta: É possível permanecer no pensamento constante de que nós, como dezena, já estamos no fim da correção, e que o Criador já se revelou como o bom que faz o bem?

Resposta: Atualmente, não podemos nos aproximar desse estado, pois ele é muito grande e exaltado.

No entanto, no final, se usarmos corretamente a conexão entre nós e o que estudamos no livro, essas duas condições nos levarão ao estado em que estaremos na revelação absoluta das ações do Criador dentro de nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como o Criador compensa a qualidade dos nossos esforços com a qualidade da recompensa? Podemos dizer que cada um de nós deve chegar à correção e, então, na correção final (Gmar Tikkun), nossos esforços se unirão e se tornarão iguais à recompensa?

Resposta: Digamos que eu não saiba o que estará na correção final. No mínimo, para alguém que está estudando isso pela primeira vez, essas perguntas podem surgir, mas não há respostas.

Devemos simplesmente estudar o texto e tentar que ele entre em nós e se imprima de alguma forma em nossos sentimentos e mentes. E gradualmente sentiremos que ele se torna nosso pensamento, nosso espírito, nosso desejo. Dessa forma, a luz nos influenciará e nos preencherá.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Entidades espirituais se separam umas das outras apenas pela disparidade de forma. Em outras palavras, se uma entidade espiritual adquire duas formas, ela não é mais uma, mas duas. …

Agora você vê que, assim como uma matéria corpórea é dividida, cortada e separada por um machado e um movimento que aumentam a distância entre cada parte, uma matéria espiritual é dividida, cortada e separada pela disparidade de forma entre cada parte  (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

O Criador criou o desejo geral de receber, que foi dividido em 600.000 partes principais, que por sua vez se dividiram em bilhões de partes (desejos). A distância entre os vários desejos (os círculos vermelho e verde no diagrama) é determinada pela diferença em suas qualidades.

Se a diferença nas qualidades diminui devido a uma ou outra, então, consequentemente, ou o primeiro desejo se move em direção ao segundo, ou o segundo em direção ao primeiro.

Quando a diferença se torna zero, eles se conectam e se tornam um.

O programa da criação reside no fato de que todas as 600.000 partes que compõem o desejo geral devem se conectar.

Inicialmente, elas se organizam em grupos de dezenas (pequenos círculos verdes no diagrama). Então essas dezenas se reúnem até formarem um Kli (vaso) comum chamado Adão. Dessa forma, o sistema alcança sua correção.

Pergunta: Existe alguma correspondência nisso com o microcosmo humano, no qual existe um número enorme de diferentes micróbios, átomos e moléculas? O mesmo ocorre no macrocosmo, onde há uma infinidade de estrelas, planetas e corpos celestes.

Resposta: Há uma correspondência absoluta. Tudo consiste nos mesmos pequenos desejos, cada um dos quais está no mesmo estado: aproximando-se, dissolvendo-se e distanciando-se um do outro. Tudo isso com o propósito de alcançar um denominador comum. Toda a natureza caminha nessa direção.

Isso não é evidente em toda a história, no que estudamos nas ciências? Hoje dizemos: o mundo está se tornando integral, revelando-se cada vez mais como um sistema integral. Antes, isso não era revelado, mas agora já o vemos.

Pergunta: Então tanto o macrocosmo quanto o microcosmo têm uma raiz espiritual?

Resposta: Tudo! Tudo é um sistema que existe dentro de um desejo criado pelo Criador.

Todos os desejos particulares, à medida que são corrigidos, estabelecem uma conexão altruísta com as outras partes e se fundem em um todo unificado.

No desejo unificado, eles se tornam semelhantes entre si e não diferem em nada. Este é o ponto exato da correção de toda a criação.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/04/18

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Pergunta: Quando ocorre uma descida espiritual, eu consigo entender imediatamente que preciso passar por ela e me aprofundar nela?

Resposta: Você se esforça para atingir um estado corrigido e só então cai.

Caso contrário, se você não tiver tentado o seu melhor para alcançar um bom estado, você não será capaz de revelar sua queda egoísta.

Afinal, uma descida não é um erro no caminho, mas a revelação de um novo egoísmo em você.
Você pegou um haltere, empurrou-o para cima com toda a sua força, levantou 100 kg e, de repente, o haltere caiu! O que aconteceu? Você descobre de repente que havia mais dois discos de 10 kg cada.

Foi por isso que você quebrou e caiu, sentiu o peso deles, mas agora sabe pedir a força da correção! Afinal, você caiu com esses desejos, com os 20 kg a mais.

Agora você tem esses desejos (Kelim, vasos espirituais, ferramentas), eles foram revelados contra sua vontade, você sentiu todo esse peso.

Se você pedir mais força agora, você pode levantar 120 kg.

Ou seja, você não consegue suportar o peso do coração até ter sucesso! Somente quando você tem sucesso é que eles adicionam o peso do desejo egoísta a você, e você cai!

Este é um sinal do seu sucesso! Você conseguiu ganhar força adicional para usar na correção agora.

Você pode perguntar: como terei sucesso se toda vez que me levanto, sou imediatamente jogado de volta para baixo?

Deixe-me ficar no topo por um tempo, aproveitar minhas conquistas e ganhar minha medalha! Depois, você pode continuar.

Mas não, isso é impossível. Isso é feito de propósito para que você aprenda a gostar do trabalho
em si, e sua recompensa é a oportunidade de dar um pouco mais.

Da Lição de Cabalá de 26/05/10, O Livro do Zohar

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