Pergunta: Por que a autoridade do Criador é vivenciada como um fardo pesado que deve ser aceito com esforço, como um jugo?

Resposta: Porque a autoridade da doação é dirigida contra a nossa vontade, contra o nosso ego. É por isso que a percebemos como um fardo pesado, como um fardo.

Antes de mais nada, preciso organizar uma rotina para mim, uma que se torne uma estrutura, um fardo, para que eu trabalhe “como um boi para o fardo e um burro para a carga”. Devo entender que esse trabalho é desagradável ao meu “burro” (desejo — Homer, burro — Hamor). Trato minha natureza como um burro, sobre o qual eu, como dono, quero colocar um fardo, um jugo que o contenha e force essa força — o “boi” ou “burro” a trabalhar.

Cubro seus olhos com antolhos (tapa-olhos), dou-lhe comida, crio restrições e realizações para obrigá-lo a realizar as ações que preciso. Dessa forma, não o estou matando nem punindo, mas sim trabalhando com minha inclinação natural de maneira deliberada e orientada a um objetivo.

Não sou eu quem faz as correções, é a luz quem faz. Eu apenas realizo todos os preparativos para que meu “burro” faça seu trabalho exatamente como necessário, para que a luz possa influenciá-lo. É por isso que trago meu controle: rédeas, um jugo, um freio. Mais importante ainda, eu cego seus olhos para que ele não se distraia com nada irrelevante para o caminho reto, e para que ele veja apenas a estrada à frente.

Isto é o que significa colocar uma carga no burro. Mas eu faço tudo isso para o seu próprio benefício! Porque depois, como se diz: “O boi conhece o seu dono, e o burro, o cocho do seu dono”. É nesses desejos, corrigidos com a intenção correta, que finalmente recebemos a realização.

Da Lição Diária de Cabalá 11/10/11, Escritos do Baal HaSulam, Matan Torá [A Entrega da Torá]

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Pergunta: Qual é a posição da Cabalá em relação aos não crentes e aos religiosos? Percebo que você parece estar constantemente transitando entre eles!

Resposta: Você está certo.

A religião vê o Criador como um ser humano, ou seja, mutável e dependente das ações da pessoa. Cada religião apresenta tanto o Criador quanto Seus mensageiros como bem entende. Elas são forçadas a coexistir ou a tentar destruir uma a outra porque sua visão se baseia na fé, o que significa que é improvável. Quem é mais forte está “certo”. Ou agem como se as outras não existissem, cada uma em seu próprio rebanho.

Mas todas têm uma coisa em comum: veem Deus tratando uma pessoa com base em como ela trata a Deus e aos outros. Ou seja, Deus muda, às vezes fica irado, às vezes é compassivo. É assim que uma pessoa interpreta isso a partir de sua vida e destino.

Assim, Deus pode ser subornado, você pode “pagar” pelo paraíso ou apaziguá-Lo para que Ele o trate bem. Você pode expiar pecados ou pagar por castigos. Você pode fazer caridade para evitar um golpe do destino. Tudo se baseia na ideia de que o comportamento externo de uma pessoa muda a atitude de Deus em relação a ela.

Os ateus tratam Deus como a natureza, imutável e mecânica, e ela não tem mente e plano próprios, não depende da nossa atitude em relação a ela, mas apenas das nossas ações “mecânicas”.

A Cabalá vê a natureza e o Criador como um só. Mas Ele tem inteligência, um plano, um propósito. Ele tem sentimentos. Assim, no processo de desenvolvimento (evolução), Ele criou o ser humano exatamente como nós somos: com sentimento e mente, com dois sistemas opostos, como um egoísta que deseja desfrutar cada momento da existência. Ele nos criou assim para que, usando o método da Cabalá e as forças da natureza (a luz circundante), a pessoa se transformasse e se tornasse semelhante ao Criador.

Por meio disso, a pessoa ganha verdadeira independência (caso contrário, ela é completamente movida pela natureza e pelo egoísmo, e não é livre), perfeição, eternidade e adesão ao Criador (o status do Criador).

O Criador na Cabalá é imutável porque Ele é absoluto, absolutamente bom e, portanto, não pode mudar; somente algo menos que perfeito pode se tornar melhor ou pior, mas não o absoluto.

Portanto, voltar-se ao Criador é, na verdade, voltar-se a si mesmo e convencer-se da necessidade de se corrigir para se tornar como o Criador, o modelo de bondade.

Assim, os ateus tentam refazer o mundo, e os religiosos imploram ao Criador, enquanto os Cabalistas se corrigem e, assim, corrigem o mundo.

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Comentário: Psicólogos realizaram um estudo muito interessante que mostrou que voluntários envolvidos em atividades beneficentes sofrem de burnout (esgotamento) mais do que qualquer outra pessoa. O esgotamento emocional, físico e mental é causado pelo estresse. Eles frequentemente sofrem do que é chamado de “fadiga da compaixão”.

Minha Resposta: Isso acontece devido à completa impotência de fazer algo além do próprio egoísmo. Uma pessoa deseja egoisticamente que suas ações altruístas tenham sucesso, mas no final, elas não têm. Como resultado, ela começa a odiar tudo.

Ela vê um muro à sua frente e percebe o quanto as exigências do altruísmo são opostas ao seu egoísmo, à sua natureza. E não há nada que ela possa fazer a respeito.

Pergunta: Então, o que é caridade de verdade que não leve ao esgotamento?

Resposta: A verdadeira caridade é quando uma pessoa trabalha pelo mundo a fim de levá-lo à perfeição, entendendo completamente o que é essa perfeição.

Pergunta: E o que é essa perfeição?

Resposta: É apenas a unificação entre as pessoas. No acúmulo e desenvolvimento do sentimento, da qualidade da unificação, nos indivíduos e nas nações. Quase não vimos tentativas em larga escala desse tipo.

Comentário: As pessoas se unem constantemente contra alguém. Mas você está dizendo que elas deveriam se unir para unificar o mundo.

Minha Resposta: Sim, isso nunca aconteceu, e essa é a verdadeira caridade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/01/20

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Um bom ambiente consiste no Rav e nos amigos. Se um aluno não adere ao professor como GE (Galgalta ve Eynaim) do inferior aos AHP do superior, se não se anula no seu ponto mais refinado, que descobriu dentro de si, o ponto no coração, e não vincula esse ponto ao professor, ou seja, às visões e ao espírito do professor, então não terá um lugar de onde receber o espírito da vida. Ele carecerá da força que desenvolve o Reshimo, o gene espiritual.

Esta questão é muito simples: ou existe tal conexão ou não existe. E muito disso depende da ajuda do alto e da sorte espiritual. Isso é determinado não por circunstâncias externas, mas pelos esforços internos de uma pessoa, com vários fatores relacionados à raiz da alma e ao julgamento pelo qual essa alma está passando.

Se não houver conexão com o professor, então, como está escrito no Shamati 25, “Coisas que Vêm do Coração”, enquanto ele não tiver poder para sentenciar o mundo ao lado do mérito, eles o subjugarão, ele se misturará aos seus desejos e será levado como ovelhas ao matadouro. Ele não tem escolha; é forçado a pensar, desejar, ansiar e exigir tudo o que a maioria exige.

Não há nada que o aluno possa fazer contra isso. Mesmo que esteja fisicamente próximo do professor, que é como o fim de um canal espiritual para ele, descendo do Mundo do Infinito através da cadeia de Cabalistas, se ele não se conectar a esse canal, não receberá nutrição espiritual e, portanto, não se desenvolverá.

No passado, havia casos em que um professor criava um único aluno. Mas, em geral, o professor cuida de seus alunos por meio do grupo, conectando-se ao seu centro.

O grupo, para o professor, é a entidade espiritual inferior. O aluno que conseguir se conectar ao centro do grupo, após ter cumprido duas condições essenciais de anulação em relação ao grupo e conexão com os amigos, poderá se conectar ao professor por meio desse centro.

O professor é chamado de Rav (grande) porque ele é o Partzuf superior, o grau superior, em relação aos alunos. À medida que um aluno se anula em direção ao centro do grupo, ele recebe, por meio da conexão com os outros, um vaso no qual pode absorver o pensamento e a realização espiritual do professor.

Mas esta anulação deve ser total, vinda do fundo do coração e da alma, em tudo o que diz respeito ao caminho espiritual e à autoridade sobre o egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Pergunta: Nós somos capazes de realizar um esclarecimento entre a Kedusha (santidade) e a Klipa? Ou nosso trabalho é atrair o Criador para esse esclarecimento?

Resposta: Devemos sempre envolver o Criador; caso contrário, não seremos capazes de sentir corretamente onde estamos, em que direção estamos indo ou o que está nos influenciando.

Isto é, sem a força do Criador no meio das nossas forças, mostrando-nos o que é melhor e o que é pior, e como separar um conjunto de Kelim de outro, não seremos capazes de esclarecer quem somos, do que somos feitos, ou o que realmente queremos alcançar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

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Se uma pessoa deseja que o Criador a ajude a alcançar a revelação espiritual, é necessária grande persistência: fé nos sábios e fé no Criador. Este é um tipo de adesão em que a pessoa anula sua opinião e se une à opinião do professor, seguindo seus conselhos.

O professor são todos os Cabalistas que, por milhares de anos, escreveram livros para nós e os explicaram. O aluno deve confiar neles em seu progresso, como uma criança pequena que não sabe onde está e não entende o que fazer, mas obedece aos adultos.

Isso se chama fé simples, sem a qual nenhum desenvolvimento é possível. Filhotes olham para a mãe e correm atrás dela; é sempre assim que eles começam.

Tudo começa com ações tão simples e mecânicas que o aluno realiza mesmo porque não tem outra escolha, e também segue o exemplo dos outros. E com essas ações atraímos a luz que reforma.

O Criador organiza todos os tipos de situações para que apliquemos esforços, e assim avançamos, iniciando este caminho. Não há outra maneira de avançar. Não é à toa que se diz: “Como um boi para o fardo e um burro para a carga”. Portanto, é preciso aprender a não prestar atenção aos próprios sentimentos. Por um lado, estou repleto de experiências agradáveis e desagradáveis, tornando-me cada vez mais sensível e, ao mesmo tempo, continuo avançando, apesar de qualquer um dos meus estados. Isso é muito importante.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/03/18, Escritos do Rabash, “Venha ao Faraó – 1”

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